Navigation – Plan du site
Histoire, Anthropologie

Entre l’État et l’anarchie : un siècle d’historiographie et d’anthropologie politiques du Baoulé

Fabio Viti
p. 117-138

Résumés

Le passage en revue des principales analyses, des époques coloniale et post-coloniale, consacrées à la forme politique du Baoulé, met en évidence une polarisation d’interprétations autours de deux modèles opposés  : l’anarchie et l’État. Des enjeux contemporains viennent influencer des lectures divergentes. Aucune d’entre elles ne prend en compte le réseau dense des formations politiques périphériques et autonomes (les nvle, ou tribus) qui constituent l’originalité de la structure politique baoulé, dont la centralisation étatique relève d’une pluralité de centres de pouvoir.

Haut de page

Texte intégral

1Parmi les populations akan, les Baoulé de la Côte d’Ivoire centrale constituent sans doute le groupe le plus périphérique, celui qui partage le moins de traits communs avec le noyau historique du monde akan, situé dans la forêt de l’actuel Ghana (Wilks, 1982). Au plan politique, cela se traduit en une appréciation problématique de la nature, étatique ou non, du système de pouvoir baoulé. En effet, la forme politique du Baoulé a été l’objet précoce et constant de la réflexion ethnologique et historique, qui a commencé dès la prise de contact colonial de la dernière décennie du XIXe siècle et qui s’est poursuivie, parfois de manière décousue, jusqu’à nos jours. Pendant un siècle donc, ethnologues et historiens, des savants coloniaux d’abord, relayés ensuite par des chercheurs professionnels, ont observé de près ce cas particulier, en produisant des analyses parfois très éloignées, qui oscillent notamment entre deux pôles opposés, l’anarchie et l’État.

De l’hégémonie warebo à l’anarchie :
la thèse de Maurice Delafosse

2Parmi les auteurs qui se sont penchés sur la nature politique du Baoulé précolonial, Maurice Delafosse (1870-1926) tient assurément le rang de l’aîné. Celui qui fut le premier administrateur ethnographe (mais également historien et linguiste) de la région du Baoulé1, a produit une analyse qui a eu une grande influence sur l’anthropologie et l’historiographie postérieures et une large diffusion à l’intérieur même de la société baoulé, par le biais de sa couche ‘lettrée’. La lecture politique que Delafosse donne du Baoulé est centrée notamment sur l’idée d’une suprématie de la dynastie warebo des Agwa, suprématie acquise à la suite du sacrifice de l’enfant unique de la reine Aura Poku pendant la traversée de la rivière Comoé qui, aux XVIIIe et XIXe siècles, marquait la limite entre l’influence de la confédération asante et la région qui sera dominée par les Akan de l’ouest (Anyi, Baoulé, Akyé et groupes lagunaires) (Wilks, 1992, 1993). Les quelques pages que Delafosse (1900 : 200-203 et 207-210) a consacrées à l’organisation sociale et politique des Agni du Baoulé2 peuvent facilement être résumées : après un bref aperçu qui commence par la fuite de Kumase (la capitale de l’Asante) et se poursuit avec la conquête du Baoulé par les fuyards, Delafosse présente une liste dynastique des famièn (rois) warebo, descendants en ligne utérine d’Aura Poku. Ainsi, les quatre premiers souverains exerçaient sur l’ensemble du pays baoulé une « véritable autorité féodale et la famille royale, celle des Warèbo, avait l’hégémonie » (1900 : 201). Toutefois, la suprématie warebo ne survécut pas aux luttes intestines pour le contrôle des sites aurifères et des terres les plus fertiles. Au milieu du XIXe siècle, en même temps qu’un important mouvement vers le sud provoquait le fractionnement des grandes familles de l’exode, la capitale warebo, Sakassou, se trouva isolée et le pouvoir de ses chefs devint purement nominal3.

3Delafosse distingue les clans qui avaient participé à l’exode conduit par Aura Poku (connu comme l’exode des Asabu) en quatre familles nobles (Agwa ou bien Warebo, Faafue, Nzikpri et Saa) et quatre familles vassales (Aitu, Nanafue, Ngban et Agba), chacune d’entre elles comptant de nombreux sous-groupes4. Ce schéma implicitement segmentaire répondait à une nécessité taxinomique très répandue à l’époque coloniale (Terray, 1987) et qui aura, pour l’ensemble de la Côte d’Ivoire, son expression la plus achevée dans un autre ouvrage du même Delafosse (1904)5. Les premiers administrateurs coloniaux étaient en effet à la recherche d’unités (groupes et sous-groupes) bien délimitées, susceptibles de leur permettre de quadriller une réalité qui semblait se soustraire à leur regard et, par là, à leur contrôle6. Le modèle de ce quadrillage était un mélange très composite, à l’intérieur duquel se retrouvaient aussi bien le découpage administratif de la métropole (d’où provient la création plus tardive des cantons) que l’organisation militaire. D’un côté, donc, la représentation segmentaire et généalogique de la société baoulé provient tout droit de l’image de la ‘cité antique’ donnée par Fustel de Coulanges (1864) (Viti, 2000a : 92-93), de l’autre, le même Delafosse, administrateur civil et esprit parmi les plus ouverts aux réalités locales, ne semble pas avoir complètement échappé aux influences de l’organisation militaire, et cela à double titre. Tout d’abord, les répartitions de l’armée coloniale, structure quasi-segmentaire avec ses divisions, régiments, bataillons et compagnies fournissaient une sorte de modèle implicite, dont il était difficile se libérer tellement il faisait partie de la culture coloniale. Mais surtout, l’histoire baoulé, telle qu’elle était présentée par Delafosse, était pour l’essentiel une histoire militaire, l’histoire d’une conquête. L’exode, l’invasion d’un nouveau territoire et la rencontre avec les autochtones demandaient un commandement centralisé qui cessait d’être nécessaire par temps de paix, lorsque l’occupation de l’espace était désormais achevée. Le modèle historique proposé par Delafosse peut donc se résumer en un parcours linéaire qui conduit les Baoulé de l’autorité absolue d’un chef suprême à l’absence complète de pouvoir, à l’anarchie. L’autorité existe comme phénomène transitoire pendant la période de l’exode, mais elle disparaît une fois que celui-ci s’achève avec une nouvelle mise en place du peuplement (Delafosse, 1900 : 207).

4Dans le vide de pouvoir consécutif à l’émigration et à la conquête, les familles originaires de l’Asante s’étendirent jusqu’à devenir autant de sous-tribus indépendantes, souvent en lutte entre elles. Ce processus finira par dissoudre l’unité réalisée pendant la migration et marquera la fin de toute autorité centrale, remplacée par l’autorité purement nominale du descendant d’Aura Poku (Delafosse, 1900 : 201).

Actuellement, dans tous les pays agni, la forme politique qui prédomine est l’anarchie, tempérée par un grand respect des traditions, de l’âge et de l’étiquette.

Il n’y a pas de chefs de tribus au sens que nous donnons au mot « chef » ; il n’y a même pas à proprement parler de chefs de village : il n’y a que des chefs de famille, au sens étendu de ce mot « famille ». Le régime politique se confond avec le régime social : c’est le patriarcat. (Delafosse 1900 : 207).

5Dans cette société anarchique existait tout de même une stratification sociale, au sommet de laquelle se trouvaient « les gens riches et les vieillards », puisque « les Agni ont autant de respect, plus même, pour la richesse que pour l’âge » (ibid. : 208)7. Voilà donc, en quelques pages, brossé un portrait du Baoulé anarchique et ne respectant que la richesse, un portrait qui sera répliqué de manière systématique par la vulgate coloniale et post-coloniale et restera longtemps collé à ses sujets (Viti, 1995).

6L’analyse savante que Delafosse propose est celle de quelqu’un qui, tout en ayant pratiqué le terrain en tant qu’administrateur, s’efforce de produire une réflexion scientifique autonome par rapport à l’entreprise coloniale. Mais avant lui, d’autres –militaires ou administrateurs civils– se sont confrontés de manière tout aussi directe avec les structures du pouvoir baoulé. Particulièrement intéressantes sont par exemple les remarques de deux militaires, les capitaines Manet et Marchand, les toutes premières concernant le Baoulé, lorsque la conquête coloniale venait tout juste de commencer8. En ignorant tout de l’état de l’intérieur de la région, le capitaine Manet avait tendance à voir dans chaque chef qu’il rencontrait aux alentours de Tiassalé « le roi du Baoulé » : ainsi, Fatou Aka venait tout juste d’être promu par les Français à la tête de la région de Tiassalé9 que déjà Manet voyait dans le chef de Mbroubrou, Aossy Kokore, le grand chef ou roi du Baoulé10, en état d’assurer la liberté de passage et le transport des bagages de la future mission Marchand. Un mois plus tard, Manet reconnaissait Akafu (chef d’Oussou) comme roi et interlocuteur principal11, tout en apprenant par ce même chef l’existence d’« un autre roi du Baoulé », Niango Kuassi, résident à Toumodi12. A ces premiers noms fournis par Manet, le capitaine Marchand, au fur et à mesure qu’il remontait le Baoulé en direction de Kong, ajouta ceux de Kuadio Okou, chef des Elomue du centre ; Kofi N’Guessa (Kua Koffi N’guessan), roi des Aitu ; Akouassi Kouri, reine des Nanafue ; Kano, reine des Faafue ; et les chefs de Bouaké, Sakassou, etc., tous rencontrés avant la fin de l’année 189313.

7La découverte précoce de cette pluralité de chefs ou rois aurait pu mettre les coloniaux sur la voie d’une correcte appréciation de la structure politique du Baoulé si seulement leurs intérêts, concentrés alors surtout sur Kong, et leur vision résolument centraliste, ne les avaient poussés à chercher un roi de tous les Baoulé. Trop de chefs, pas de chef : telle a été la conclusion tirée de la situation observée. De ce malentendu naît, à mon sens, la lecture de Delafosse en termes d’« anarchie », tandis que Marchand avait initialement aperçu dans les vingt-quatre groupes (tribus) baoulé reconnus une pluralité de petits États, « une sorte de confédération assez homogène vis-à-vis des étrangers et des pays voisins  », bien qu’en proie à des rivalités intestines causées notamment par le commerce14. Cette première lecture n’aura pas de suite, effacée rapidement par la thèse de l’anarchie, qui confortait davantage l’idée coloniale du manque de structures de pouvoir chez les populations de l’arrière-pays du Golfe de Guinée. En effet, le caractère anarchique, quelque peu sauvage et tout à fait réfractaire à l’ordre (du moins à l’ordre colonial !) qui était attribué aux Baoulé, était réifié, naturalisé par la culture coloniale, qui l’attribuait à l’influence du milieu naturel, la forêt, sombre, inhospitalière et impénétrable comme ses habitants15, tandis que, dans les mêmes années, les civilisations soudanaises étaient créditées d’une culture et d’institutions politiques bien supérieures.

8Si Delafosse a été celui qui, mieux que quiconque, a élaboré la thèse de l’anarchie politique du Baoulé, il n’en détient pas pour autant le monopole. Tous les rapports de la période de la conquête coloniale (1891-1911) font de la prétendue absence d’autorité un leitmotiv qui est vite devenu la version officielle de l’administration coloniale. Ainsi, l’administrateur Albert Nebout, celui même qui avait initié Delafosse à la connaissance du monde baoulé, décrivait en 1899 une population « sans aucune autorité indigène »16. Deux ans plus tard, un autre rapport proposant à nouveau le binôme fractionnement-anarchie, est très révélateur de ce que les coloniaux entendaient par absence d’autorité :

Les divisions sont profondes [...]. L’autorité étant très morcelée est, en effet, fort précaire. Pas de grand chef jouissant d’un certain prestige. Les chefs de village eux-mêmes sont à peine obéis. Il en résulte que, s’ils peuvent être des agents de transmission des ordres, les chefs de sous-tribus sont très loin d’être des agents d’exécution convenables. Les moyens de se faire obéir leur manquent et, aussi, l’habitude de commander. Tous les efforts tendent à les convaincre de leur importance, de leur responsabilité et, conséquemment, à rendre effective leur autorité en les soutenant de la nôtre. (Anci, 1 EE 155 (3), Lt. De Blainwiz, Rapport sur la population du secteur de Toumodi-Kokumbo, 1901])

9Le lieutenant De Blainwiz ne pouvait être plus clair en exhibant sans complexe la conception coloniale de l’autorité indigène. Seuls les chefs vraiment respectés pouvaient en effet aspirer à devenir des « agents d’exécution » du pouvoir colonial (sauf à perdre ainsi précisément ce respect des subordonnés que les coloniaux se plaignaient de ne pas retrouver chez eux), tandis que les chefs mineurs étaient condamnés au rôle avilissant d’« agents de transmission des ordres ». Quelques années auparavant, Chalumeau avait déjà souligné « l’inconvénient d’avoir comme intermédiaires des gens sans influence »17. Est-il possible que les autorités coloniales n’aient pas compris que c’étaient les rôles d’intermédiaires ou d’exécuteurs auxquels elles réduisaient les chefs de tout rang qui condamnaient ces derniers à une perte inéluctable de tout prestige ? Dans de telles conditions, quel intérêt pouvaient avoir les chefs baoulé, et il y en avait, à se manifester en tant que tels face au pouvoir colonial ?

10Delafosse et ses collègues recherchaient des chefs responsables vis-à-vis d’eux, des interlocuteurs avec lesquels mettre en place leur administration. Sauf que ces chefs, même les mieux disposés envers le pouvoir colonial, avaient tout intérêt à ne pas trop s’exposer. Face aux coloniaux, dont les intentions n’étaient pas tout à fait claires pour les Baoulé (si tant est qu’elles le fussent à eux-mêmes), les chefs « indigènes » se cachaient ou diminuaient volontairement la portée réelle de leur influence et pouvoir18 pour ne pas se trouver pris au milieu des exigences largement incompatibles de leurs sujets, d’une part, et des Français, de l’autre. Les chefs baoulé étaient trop exposés aux représailles coloniales pour pouvoir assumer la pleine responsabilité des agissements de leurs sujets et se trouvaient dans l’inconfortable posture des otages du pouvoir colonial19. On sait bien que Delafosse se trouvait dans le pays baoulé au moment même où cette région était secouée par des vagues de révolte suivies par des répressions très violentes (Weiskel, 1980) ; (Viti, 1991a, 1998a). Ces actes d’hostilité, dirigés parfois directement contre sa personne, comme en septembre 1899, devaient lui paraître fortement « anarchiques », même s’ils montraient une capacité de coordination et d’organisation militaire non commune, quoique difficilement appréciable à sa juste valeur par le camp adverse.

11De l’autorité suprême d’Aura Poku à l’anarchie, tempérée par le respect pour l’âge et la richesse, le parcours a de quoi surprendre. Mais qu’y a-t-il de vrai ou de vraisemblable dans l’analyse de Delafosse ? Le pouvoir absolu du chef de l’exode ressort en effet d’une représentation trop rigide de la réalité et provient d’une lecture fort simplifiée du peuplement baoulé, décrit en des termes qui en font une opération de conquête plutôt qu’une lente pénétration devant compter avec la présence de nombreux noyaux d’occupants antérieurs, davantage absorbés que dominés (Viti, 1994, 1998a, 2000b). Quant à l’anarchie que Delafosse et les autres administrateurs coloniaux déclarent constater de visu, elle était plus que tout autre chose le premier résultat tangible de leur présence. On ne doit pas oublier en effet que la résistance acharnée à la pénétration coloniale d’une partie importante de la population baoulé conduisit à la déstructuration de nombreux centres de pouvoir, les nvle, dans lesquels s’articulait la structure politique baoulé (voir infra). Les chefs résistants furent destitués, comme ce fut le cas, au début de la conquête, des chefs de Tiassalé et Niamvue20, ou plus brutalement éliminés. Ce fut ce dernier sort qui échoua en particulier à deux parmi les plus importants meneurs de la résistance : Akafu, chef des Ngban du sud, et Kuame Dje, chef des Warebo de Sakassou, tous les deux tués en prison en 190221. Sans parler de tous ceux qui trouvèrent la mort au combat ou furent obligés de se cacher dans la forêt, loin de leurs villages où, entre temps, d’autres chefs, fidèles au pouvoir colonial, étaient reconnus comme légitimes par ce dernier. Les documents coloniaux présentent de nombreux cas de chefs absents ou en fuite22, ou bien soumis mais abandonnés par leurs populations23. Certains furent maintenus en otage ou faits prisonniers24. D’autres encore moururent de mort naturelle, mais en des moments où il devint très difficile de les remplacer dignement25. Au fur et à mesure que la pénétration coloniale progressait, la répression de la résistance baoulé se faisait de plus en plus ponctuelle, se concentrant sur les meneurs, identifiés parmi les chefs politiques, les chefs guerriers et surtout les chefs religieux, les féticheurs26. Avec l’arrivée à la tête de la colonie du gouverneur Gabriel Angoulvant, la capture et la déportation des chefs insoumis survivant aux combats devinrent pratiques courantes. Entre 1908 et 1912, 220 chefs rebelles, dont les quatre cinquièmes provenaient des trois cercles du Baoulé Sud, du N’Zi-Comoé et du Baoulé Nord, furent déportés en Mauritanie, Sénégal, Dahomey et à l’intérieur de la colonie de la Côte d’Ivoire (Angoulvant, 1916 : 232-240). De plus, l’impact colonial sur les structures du pouvoir baoulé ne se limita pas à la suppression ou à la destitution des chefs insoumis ou peu sûrs mais alla bien au delà, minant la confiance des sujets envers leurs chefs battus et humiliés.

12L’application et l’acharnement que les coloniaux mirent dans la recherche et l’élimination des chefs rebelles ou insoumis, dont il existait de véritables listes de proscription mises à jour sur le terrain27, montre mieux que toute analyse le caractère résolument non anarchique de la société baoulé. Ce n’est donc qu’à la fin de la période de résistance (1891-1911) que l’organisation politique des nvle baoulé se trouva, dans une large mesure, littéralement décapitée. Seuls les chefs qui s’étaient montrés dès le début activement acquis au pouvoir colonial purent survivre à la tourmente, à condition bien entendu d’avoir su entraîner leurs sujets dans leur sillage.

13Il faudrait en outre se demander quelles étaient les sources de renseignement de Delafosse. Dès son arrivée à Toumodi, au mois de novembre 1894, il fut l’hôte de Nyangua Kuassi, chef des Warebo du Ngonda28 et sa vision du monde baoulé a été fortement influencée par ce milieu29. Mais les Warebo étaient un groupe très minoritaire dans le Ngonda, où ils étaient les derniers arrivés (Viti, 1991a ; 1998a). Delafosse a dû en conclure qu’il ne restait plus rien de leur prétendue hégémonie et par conséquent de l’organisation politique baoulé tout court, étant donné que ces deux aspects allaient de pair dans ses analyses. En d’autres termes, il était influencé par une représentation de l’organisation politique (l’hégémonie warebo) dont il ne pouvait apercevoir la moindre trace à Toumodi. En général, la démarche coloniale visait à repérer l’autorité en même temps que ses faiblesses, de manière à « affirmer l’existence d’un pouvoir central pour pouvoir démontrer sa décomposition » (Memel-Fotê, Chauveau, 1989 : 35).

14Par ailleurs, il faudrait savoir ce que Delafosse entendait exactement par le terme ‘autorité’. Il est fort probable que les idées d’ordre, de pouvoir et d’organisation politique véhiculées par les agents coloniaux étaient sensiblement différentes de celles des Baoulé. Les administrateurs européens n’étaient pas nécessairement prêts à saisir les aspects non institutionnalisés de la conception baoulé du pouvoir, ceux qui dépassaient le commandement pur et simple : les liens de dépendance personnels, le pouvoir de la personne, le charisme et le prestige. Bref, tout ce qui n’était pas toujours traduisible en charges précisément établies, passait souvent inaperçu aux yeux d’hommes issus d’une autre culture politique. De plus, les coloniaux avaient tendance à isoler les chefs des organes représentatifs et de contrôle, ainsi que de leur appareil politique et administratif, parfois de caractère informel30, peut-être peu visibles mais néanmoins absolument indispensables à l’exercice légitime de leur autorité (Lombard, 1967). En ne reconnaissant aucun rôle politique aux conseils des notables qui secondaient les chefs baoulé, les administrateurs coloniaux finirent par faire le vide autour des chefs qu’ils avaient eux-mêmes repérés et acceptés, voire imposés, en les chargeant de responsabilités excessives tout en réduisant l’étendue de leur autorité réelle31. D’ailleurs, le contexte général dans lequel la colonisation agissait était bel et bien une « mission civilisatrice », dont les destinataires étaient, par définition, des sauvages peu au courant des finesses du jeu politique. La lecture en terme d’anarchie que Delafosse donne de l’état politique du Baoulé se révèle donc tout à fait appropriée au projet colonial d’imposition d’une domination étrangère ; il fallait bien que les Baoulé n’aient pas de gouvernement pour pouvoir leur imposer celui que la colonisation allait mettre en place. Dans ce contexte il n’est pas interdit de penser que la thèse de l’anarchie proposée par Delafosse ait pu prendre naissance, du moins en partie, de la mauvaise conscience coloniale du brillant administrateur et dans un véritable refoulement de toute dimension politique au sens large du terme32.

15Toutefois, entre l’autorité d’un chef unique et l’anarchie, il y a quelque chose qui n’a pas échappé à Delafosse : la tribu ou « famille globale », entité à laquelle il n’attribue pas pour autant la dignité de formation politique achevée. Delafosse ne précise jamais clairement le contenu et la fonction de ce qu’il appelle « famille » ou « tribu ». La confusion terminologique et conceptuelle est d’ailleurs la plus grande dans un texte dans lequel il cherche –en vain– à mieux définir ces mêmes catégories (1902 : 95-97). Le fait est que Delafosse ne sort pas ici d’une vision biologisante et raciste qui le pousse à employer des catégories naturelles et non pas proprement politiques. Au contraire, la clef de voûte du système politique baoulé se trouve, à mon sens, précisément dans ces unités locales indépendantes et souveraines, les nvle ou tribus33, constituées en espaces politiques autonomes, dirigées par un souverain (le famièn) et douées d’un appareil de pouvoir de type centralisé, quoique faiblement institutionnalisé (Viti, 1998a ; 1999).

16Le fait de reconnaître ce réseau de pouvoirs locaux, qui recouvre l’ensemble du territoire baoulé, pose toutefois le problème de la présence ou non d’une instance politique de niveau supérieur, c’est-à-dire d’un État unitaire baoulé, dont l’existence revient dans les contributions les plus récentes, tandis que le nvle en tant que tel semble demeurer dans l’ombre.

Les auteurs postérieurs  : de l’anarchie à l’État

17Depuis Delafosse, l’idée d’une suprématie warebo sur le Baoulé –par ailleurs déjà dissoute à la veille de la conquête coloniale– a fait son chemin, véhiculée notamment par le prestige de son auteur et vulgarisée par de nombreuses publications. Ainsi, elle réapparaît au cours des années 1930, comme simple énoncé qu’il n'y a même plus lieu d'illustrer : « La ‘Chaise’ (...) des Ouarébos est respectée par tous les Baoulés et le chef de cette tribu, successeur de la reine vénérée, est toujours considéré comme le premier des Baoulés » (Ménalque, 1933 : 6). Ce n’est qu’à partir des années soixante que des chercheurs professionnels, anthropologues et historiens, et non plus seulement des administrateurs coloniaux, se penchent sur ce sujet.

18Dans le premier ouvrage de la période post-coloniale consacré à la région du centre, Ph. et M.-A. de Salverte-Marmier (1966) donnent de l’organisation politique baoulé une lecture plus articulée. Selon ces auteurs, l’influence akan avait profondément marqué le peuplement autochtone ; ainsi, « à la fin du XVIIIe siècle, les Baoulé avaient réussi à former un grand ensemble politique hiérarchisé et assez cohérent » (id. : 35), conduit par la reine Akua Boni, première héritière d’Aura Poku. Son pouvoir s’exerçait directement sur les Warebo et les autres groupes mineurs qui se trouvaient sous leur influence (Yaure, Kode, Bro, Goli, Ayau), tandis que « les autres chefs Baoulé étaient rattachés à la Reine par un lien personnel d’allégeance qui impliquait de leur part une aide militaire et sans doute aussi, au début, le paiement d’un tribut » (ibid.). Les huit familles ou tribus principales de Delafosse sont ici onze34, chacune ayant son propre chef. Au cours du XVIIIe siècle, à force de déplacements et de conquêtes, ces tribus principales englobèrent de nombreux éléments autochtones et étrangers, en donnant naissance à d’autres sous-tribus et à une sorte de bipolarisation : les tribus étaient en effet des groupes localisés semi autonomes, mais plus ou moins liés aux Warebo ou dans la sphère d’influence des Faafue.

19L’unité d’action de ces groupements politiques et territoriaux, pouvait se concrétiser dans des circonstances ponctuelles, telles que les conflits armés qui opposèrent les Baoulé aux Gouro et aux Anyi, pendant les premières phases de la mise en place du peuplement. Par ailleurs l’étendue du territoire occupé, l’hétérogénéité du peuplement autochtone et les intérêts particuliers des groupes dirigeants agissaient comme une force centrifuge et érodaient l’autorité politique centrale, en poussant vers un particularisme local qui s’amplifia surtout à la suite de l’expansion vers le sud. Le peuplement du Ngonda vit en effet la naissance de nouveaux enjeux –le contrôle des sites aurifères et les nouvelles possibilités d’enrichissement offertes par les échanges avec la côte– qui déplacèrent définitivement les pôles d’autorité précédemment constitués et donnèrent une plus grande autonomie de fait aux groupes périphériques (De Salverte-Marmier, 1966 : 35, 44-45).

20Avant que les forces centrifuges n’aient définitivement le dessus, les migrants akan avaient tout de même tenté d’imposer une structure politique centralisée et hiérarchisée, sur le modèle des États akan de l’est. Il est difficile d’établir dans quelle mesure cette opération de reconstitution d’une unité politique a effectivement réussi. Toutefois, Ph. de Salverte-Marmier (1966 : 195-209) propose un schéma qui aurait fonctionné au moins jusqu’à l’expansion vers le sud : il s’agit d’une structure pyramidale ayant au sommet un roi suprême de tous les Baoulé et se composant de me (tribus), akpaswa (sous-tribus ou groupes de villages), klo (villages) et auro (groupements maximaux de parenté). Ce schéma théorique ne fut jamais remis en cause, mais son impact réel se serait sensiblement affaibli, au point que les successeurs de la Reine Pokou auraient rapidement perdu tout contrôle politique, en ne gardant qu’un « prestige moral » (id. : 199). Avant cet affaiblissement des structures politiques centrales, l’unité baoulé s’était réalisée, toujours d’après Ph. de Salverte-Marmier (1966 : 207), sous la forme d’une confédération des différents me (tribus), dont les chefs reconnaissaient la suprématie des Warebo, fondée, comme chez Delafosse, sur le rôle joué par Aura Poku pendant l’exode, donc sur le mythe de fondation35. Quant à l’organisation actuelle (début des années soixante), le schéma proposé par Ph. de Salverte-Marmier demeure encore une fois implicitement segmentaire, basé sur l’arbitrage à différents niveaux et sur un ensemble d’unités territoriales rigoureusement symétriques, qui s’imbriquent les unes aux autres à la manière des poupées russes. Entre l’État centralisé et l’anarchie, l’hégémonie warebo devient autorité morale et Sakassou se métamorphose en une improbable « capitale religieuse » du Baoulé36 (ibid. : 209).

21Pierre et Mona Etienne, qui ont étudié de plus près la société et la culture baoulé, n’ont pas vraiment analysé le système politique en tant que tel. Leurs écrits contiennent toutefois des indications importantes à ce sujet. En ce qui concerne le peuplement et la formation du Baoulé, l’analyse de Pierre et Mona Etienne est entièrement débitrice du travail de Ph. et M.-A. de Salverte-Marmier (1966), notamment à propos de l’importance accordée à l’existence d’une couche de ‘nobles’, les Agwa, descendants utérins d’Aura Poku, voir (Etienne, 1965 ; 1967 ; 1971) et (Etienne & Etienne, 1971). L’influence de Delafosse devient par contre très nette lorsqu’il s’agit des structures du pouvoir. Aucune autorité n’existe au-delà de celle du chef de village et même celle-ci « s’exerce, non pas en fonction de structures manifestes (chefferie), mais en fonction de structures latentes (leadership informel s’appuyant sur le contrôle de puissances surnaturelles) » (Etienne, 1965 : 62). L’intégration des captifs et des étrangers, la possibilité de passer d’un statut à l’autre, la faiblesse des structures d’autorité, l’individualisme, l’instabilité des groupes familiaux et la prévalence des conjonctures et des rapports de force sur des règles sociales par ailleurs très souples, sont les thèmes les plus courants dans les travaux de Pierre et Mona Etienne. L’ensemble de leur œuvre, qui porte essentiellement sur le système de parenté37, est en effet parcouru par une idée constante, celle du « laxisme », qui implique l’absence de toute structure politique centralisée, une faible stratification sociale et un grand respect des options individuelles. Si ce n’est pas tout à fait l’anarchie de Delafosse, cette lecture de la société baoulé lui ressemble beaucoup.

22A partir des travaux de Pierre et Mona Etienne, Alain Marie peut affirmer que «  les Baoulé (...) ont échoué dans leur projet initial, qui visait à constituer une société politique centralisée et hiérarchisée » (1973 : 364) et, plus loin, il précise que « le caractère très segmentaire de cette organisation sociale (...) contribue à rendre compte de l’échec politique final des Baoulé  » (ibid. : 374). Or tout le problème réside précisément dans ce prétendu «  projet » attribué aux migrants asabu, à propos duquel le même Marie avoue qu’« on aimerait avoir plus d’information sur cette tentative de centralisation  » (ibid. : 375). En effet, rien ne prouve que le projet politique baoulé prévoyait la constitution d’un État centralisé, ni que l’absence de celui-ci constitue un « échec ». Il se pourrait bien que les Baoulé aient souhaité réaliser une structure politique souple, articulée, pourvue de plusieurs centres de pouvoir (Viti, 1998a ; 1999).

23A mon sens ces auteurs sont victimes d’une même erreur de perspective, comme si l’échec d’un prétendu projet de centralisation politique –idée qui remonte aux premiers écrits de Delafosse– ne laissait place qu’à l’anarchie et au vide de pouvoir. Or, les chefferies localisées, dont l’existence n’a pourtant pas échappé à Pierre Etienne (1976 : 52), ne sont-elles pas dignes d’une analyse politique ? Les « tribus » autonomes ne constituent-elles pas une forme comme une autre d’organisation du pouvoir ? Au fond, ce qu’on retrouve ici est une sorte d’incapacité à penser un objet d’analyse, une échelle d’observation, qui ne correspondent pas à une ethnie, mieux, à l’étendue d’un ethnonyme, ce qui implique la recherche d’une forme unique d’organisation politique, étatique ou segmentaire, qui s’applique à l’objet ethnique dans son étendue. C’est précisément ce blocage que l’on doit dépasser si l’on souhaite rendre compte de manière non schématique de la réalité politique baoulé.

24On doit à Jean-Pierre Chauveau une analyse approfondie de l’histoire économique du Baoulé, en particulier de la région de Kokumbo, dans laquelle les instances politiques sont mieux appréciées. Cet auteur critique le modèle de société segmentaire, acéphale et égalitaire proposé par Pierre et Mona Etienne (Chauveau 1977) et reprend notamment une idée que l’on pouvait déjà percevoir en filigrane dans le travail de Ph. et M.-A. de Salverte-Marmier (1966) : la bipolarisation du Baoulé en deux confédérations, celle des Warebo et celle des Faafue (Chauveau 1981 : 3)38. Quant à sa définition globale du système politique baoulé, elle reste vague et ambiguë, mais non dépourvue d’intérêt. En effet, Chauveau a recours à une formule heureuse, mais qui n’explique pas tout. Il qualifie la société baoulé « sinon de société à État, du moins de société hautement ‘politique’ » (1977 : 428) et cela sur la base de l’organisation territoriale du pouvoir. Cette conception s’oppose au modèle segmentaire et « laxiste » proposé par Pierre Etienne et fait également état d’un certain « polymorphisme » (...) en matière d’organisation politique (ibid. : 431), qui s’accompagne de tentatives d’hégémonies locales. Ni État, ni société anarchique, le Baoulé demeure à mi-chemin de toutes les définitions possibles, échappe aux catégorisations rigides et semble se moquer des soucis des chercheurs.

25Dans les mêmes années, Timothy C. Weiskel revient sur la structure politique du Baoulé précolonial (1978 : 538-548) et (1980 : 17-25). Cet historien n’a aucune difficulté à démanteler le modèle de « monarchie féodale » proposé par Delafosse (Weiskel, 1978 : 540). Ce modèle, centré sur le rôle des Agwa (sorte de lignage royal), dérive d’ailleurs directement de l’idée de la conquête militaire menée par Aura Poku, thèse déjà largement critiquée par le même auteur (id. : 507-512). Toutefois, en accord avec Delafosse, Weiskel ne voit pas d’autres formes intermédiaires de pouvoir entre cet hypothétique État centralisé à hégémonie warebo et les plus petites unités de parenté (aulo)39. Le modèle qu’il propose à son tour demeure trop abstrait et trop mécanique. L’origine de tout se trouve en effet dans le mode de recrutement du système de parenté, tel qu’il a été défini par Pierre et Mona Etienne (1971) : ce système cognatique, qui ne garantit pas la stabilité des groupes de filiation, pousse vers une politique d’accumulation des dépendants par les chefs de famille les plus habiles. A la fin du XIXe siècle, grâce à l’emploi du trésor (adya) dont ils avaient la garde, ces chefs de famille pouvaient espérer augmenter la quantité de main-d’œuvre –descendants, dépendants ou captifs– directement placée sous leur contrôle. Si cette opération d’accroissement réussissait, ils pouvaient même fonder leur propre village avec leur groupe familial élargi. Grâce à l’effet cumulatif du contrôle de la main-d’œuvre (un plus grand nombre de dépendants accroît la richesse, ce qui permet d’acquérir encore plus de dépendants) et à des alliances matrimoniales particulièrement favorables, un chef de village habile pouvait accroître son influence dans la région et s’imposer comme juge ou arbitre des disputes. Ces fonctions demandaient une importante disponibilité en richesse (de l'or en poudre pour les paiements des dettes des tiers), mais en permettaient un accroissement proportionnel (amendes, ‘frais de justice’, personnes reçues en gage, etc.). Ainsi, une sorte de chef aîné pouvait être reconnu à l’intérieur d’une microrégion. Ce chef était parfois un descendant des chefs de migration mais, d’après Weiskel, le critère de descendance n’était pas suffisant pour pouvoir s’affirmer comme «  senior or paramount chief  » (ibid. : 545). Pour cela il fallait surtout faire preuve de véritables qualités personnelles d’arbitrage et avoir atteint une réelle réussite sociale40. La démarche que Weiskel attribue à ces chefs « habiles » (skilled) ressemble à une sorte de mécanisme ascendant, selon lequel on peut passer du statut de chef de famille à celui de chef de village, jusqu’à ce que l’on atteigne un rôle influent, au-delà des frontières villageoises.

26Toujours d’après Weiskel, la position de ces chefs suprêmes (paramount chiefs), connus sous le nom de nvle kpèn et désignés respectueusement par le titre de famièn, était moins figée que celle des chefs de famille et de village. En effet, ces paramount chiefs faisaient fonction de chefs sans en avoir le titre. Leur prestige variait d’une région à l’autre et dépendait de leur habileté personnelle. En général, ils étaient plus reconnus au nord, dans le Waore, que dans le Ngonda. Partout, leur rôle principal était celui de juges, ce qui leur permettait d’asseoir leur prestige et d’augmenter leur richesse. De plus, ils pouvaient conclure des alliances matrimoniales privilégiées avec leurs pairs (mariage atonvle, à forte compensation), ce qui leur donnait des avantages à long terme (contrôle sur la descendance, prestige, etc.) et permettait de nouer des relations entre différentes tribus (ibid. : 545-546)41.

27En conclusion, Weiskel reconnaît que malgré l’absence d’État dans le Baoulé, le pouvoir n’était pas partagé de façon égalitaire et qu’une hiérarchie existait au niveau local. Toutefois, il précise que cette hiérarchie était le résultat de l’issue inégale de la compétition autour de la main-d’œuvre et qu’on acquérait les différents rôles plutôt qu’on en héritait (Weiskel 1978 : 547). Cette dernière affirmation me paraît être plus une pétition de principe qu’une donnée sûre. D’ailleurs, elle contraste sensiblement avec les analyses du même auteur sur les échanges commerciaux. D’après Weiskel, en effet, les échanges restaient une « prerogative of politically dominant chiefs » (1978 : 519), (1980 : 14), et s’appuyaient sur des relations préexistantes, empêchant la formation d’une couche de marchands professionnels «  with relative autonomy from the local political structure  » (1978 : 522), (1980 : 16). Ainsi, les activités économiques restaient noyées (embedded) à l’intérieur du réseau des structures sociopolitiques (1978 : 520), (1980 : 15). Or, si l’on admet que les seuls chefs reconnus n’étaient pas des héritiers mais des parvenus, n’y a-t-il pas une contradiction avec l’analyse précédente ? Le secteur commercial était-il « archaïque », c’est-à-dire géré sur la base des rapports politiques et sociaux préexistants, ou ne contribuait-il pas à l’essor d’une nouvelle catégorie de chefs « habiles » dans le contrôle de la main-d’œuvre et la conclusion d’alliances matrimoniales avantageuses ? En d’autres termes, qui pouvaient bien être ces commerçants monopolisateurs, sinon ces mêmes chefs qui avaient acquis leur statut par héritage, dont Weiskel nie l’existence ou du moins l’importance ? De deux choses l’une : soit le monopole des chefs politiques sur les échanges n’existait pas, soit les chefs politiques n’étaient pas ce que Weiskel prétendait qu’ils fussent.

28L’analyse de Weiskel sur l’organisation politique du Baoulé précolonial présente à mon sens deux limites principales. La première est d’être trop mécaniquement calquée sur le modèle de parenté élaboré par Pierre et Mona Etienne, dont personne ne peut dire s’il était en usage à l’époque à laquelle Weiskel se réfère. La seconde, qui découle directement de la précédente, est une lecture trop partielle et trop réductrice du fait politique. L’embryon d’organisation que Weiskel aperçoit semble naître dans le vide absolu qui aurait fait suite à l’émigration dans le Ngonda (au XIXe siècle) et à l’éclipse de l’hégémonie warebo. Il n’y a pas de continuité entre les nouveaux chefs conciliateurs et les hiérarchies établies à l’époque de la mise en place de la population. Les tribus, les nvle, ne sont jamais prises en compte en tant qu’espaces politiques autonomes, même si Weiskel n’ignore pas les termes de nvle kpèn et de famièn. Toute dimension spatiale du politique est absente, ainsi que toute autonomie par rapport au système de parenté. Comme pour la plupart des autres auteurs, l’absence d’un État centralisé unique entraîne celle de toute structure institutionnalisée de l’autorité.

29Ceux qui ne nourrissent pas de doutes sur la réalité de l’État baoulé –sauf à en donner deux visions difficilement conciliables entre elles– sont les représentants de l’historiographie ivoirienne, Sékou Mahammed Bamba et Jean-Noël Loucou. D’après le premier, le groupe Elomuèn formait, autour de sa capitale Tiassalé, un « État baoulé indépendant » (1981 : 233). Après avoir subi la tutelle des Warebo de Sakassou, les Elomuèn se seraient affranchis, en refusant de continuer de payer le tribut imposé. Ainsi, un État autonome se serait cristallisé autour d’un lignage dominant. Cet État comprenait « cinq villages principaux » (ibid.), plus les quelques villages asrèn, alangua et abè directement contrôlés par les rois (glèngbi) elomuèn. En conciliant État et structure lignagère à l’intérieur d’une même formation politique, Bamba semble surtout avoir recours à des catégories vagues et non soumises à une analyse préalable. Sa description de la réalité locale des Elomuèn est certainement correcte, mais ce qui fait défaut est une vision d’ensemble du réseau des pouvoirs locaux et une analyse critique de la notion d’État, dont la réalité semble apparaître comme une donnée a priori tandis qu’elle devrait constituer l’objet principal de la recherche. De plus, sa thèse demeure à l’intérieur de la tradition coloniale de l’hégémonie warebo, dont les Elomuèn sont un appendice méridional.

30Si l’horizon de S. M. Bamba est limité à une dimension purement locale, Jean-Noël Loucou s’est attaché à la question de l’organisation politique baoulé en lui donnant, au contraire, une dimension proto-nationale. Dans ses premiers travaux (1976 et 1982), Loucou se limite à reprendre les thèmes favoris de Delafosse, tels l’exode d’Aura Poku, les huit familles, nobles et vassales (avec leurs sous-groupes respectifs), la suprématie warebo, etc., et produit une nouvelle liste dynastique des souverains warebo descendants de la première reine. Dans une publication plus récente (Loucou, 1985), l’historien ivoirien revient sur la question de l’État baoulé précolonial, dont il affirme résolument l’existence. Son analyse se base sur la transplantation pure et simple du modèle akan, que les émigrés auraient imposé dans leur nouveau territoire. De ce transfert résulterait une structure pyramidale plutôt abstraite, dont la description provient tout droit des analyses de Ph. de Salverte-Marmier (1966 : 199) :

A la base de la pyramide politique baoulé se trouve le village ; puis le groupe de villages, gouverné par un chef issu du village le plus ancien du groupe ; puis la tribu, avec à sa tête un chef choisi dans une des grandes familles de l’exode ; enfin le royaume, gouverné par un monarque issu du clan royal agoua (Loucou, 1985 : 37).

31La démarche de cet auteur est pour le moins curieuse : après avoir simple­ment énoncé l’existence de l’État baoulé, il appelle à une analyse historique « pour replacer celui-ci dans une juste perspective et expliquer l’évolution de ses structures » (ibid. : 39). Ici la recherche historique ne sert pas à démontrer si un État centralisé a bien existé un jour, mais simplement à « replacer » une entité dont on affirme d’emblée la réalité, alors que c’est précisément cette existence qui pose problème et qui est au centre du débat. Une fois posé l’État baoulé comme postulat initial, l’analyse de Loucou peut se résumer en quelques lignes :

La reine Abla Pokou, conductrice de l’exode des Baoulé jeta les bases d’un royaume qui se maintint sous une forme unitaire jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, puis se mua en dyarchie pendant la première moitié du XIXe siècle, enfin se désagrégea et disparut sous la colonisation française (Loucou, 1985 : 41).

32L’idée d’un « Royaume combattant » reprend l’épopée de « Pokou la conquérante », sans aucun recul par rapport au mythe, tandis que la théorie de la dyarchie, « gouvernement de deux pouvoirs » (ibid. : 42) et de la désagrégation du royaume, se base sur une lecture parfois forcée de la reconstitution du peuplement faite par Ph. et M.-A. de Salverte-Marmier (1966 : 9-46). Peu ou pas de documents nouveaux ou de sources inédites viennent soutenir la thèse de Loucou, qui demeure abstraite, avec parfois un goût pour la pétition de principe dont s’accommode mal la recherche historique. En annexe de son article de 1985, il y a toutefois un élément d’intérêt certain : un lexique politique dont la richesse laisse entrevoir une voie de recherche fructueuse, mais qui n’a pas été exploitée. Une nouvelle liste de souverains warebo (et faafue, dyarchie oblige) est également produite en annexe, sensiblement différente de celle déjà recueillie par le même auteur, mais quasiment identique à celle de Ph. de Salverte-Marmier (1966 : 208).

Conclusion

33Les différentes positions prises autour de la forme politique du Baoulé précolonial ont toujours été fortement influencées par les débats contemporains et répondent souvent à des exigences purement conjoncturelles. Ainsi, l’anarchie que Delafosse et les autres administrateurs coloniaux croient constater était tout à fait cohérente avec le discours colonial et en particulier avec les nécessités de la conquête, qui se donnait comme objectif l’introduction de la civilisation, incarnée par l’État centralisé, dans des lieux qui en étaient dépourvus. À l’inverse, l’affirmation de la précocité de l’expérience étatique des Baoulé et la revendication de leur « sens de l’État »42, comme chez Jean-Noël Loucou, peut servir à donner une assise historique et une dignité culturelle à l’hégémonie que ce groupe a longtemps exercé sur l’État ivoirien postcolonial, en même temps qu’est mis en avant le caractère « permanent » de l’unité politique baoulé (Memel-Fotê, Chauveau, 1989 : 36). Ainsi, dans la dernière version de l’historiographie « baoulé-centrique » de Loucou, l’État baoulé devient même un « exemple typique » (1994 : 123) de la « monarchie démocratique » akan.

34L’effort pour donner une définition de la nature politique du Baoulé en tant que tel rassemble tous les auteurs cités ci-dessus, au-delà de leurs conclusions parfois radicalement différentes (de l’anarchie à l’État). L’exposé, certes rapide et sommaire, des principales analyses de l’organisation politique baoulé fait apparaître, à mon sens, une impasse généralisée des recherches réalisées dans cette direction. Le problème de fond demeure ouvert parce qu’il n’a pas été vraiment posé. En effet, tous les auteurs recherchent, et certains croient trouver, un État centralisé de tous les Baoulé, mais personne ne s’interroge sur la pertinence de cette catégorie ethnique en matière d’organisation politique. L’État et l’anarchie deviennent ainsi les deux pôles, l’un positif, l’autre négatif, du même raisonnement, selon lequel la présence ou l’absence d’un État unitaire baoulé seraient synonyme de présence ou d’absence d’une organisation politique tout court. Or, ce qui me paraît le plus pertinent dans l’analyse du politique c’est précisément l’articulation locale du pouvoir, la dimension périphérique du nvle, la tribu, qui constitue le lieu où les institutions politiques et les formes du pouvoir s’expriment à leur niveau le plus significatif. C’est en définitive à l’échelle du nvle, de chaque nvle, que le pouvoir s’articule dans la forme cohérente d’une « centralisation périphérique » qui multiplie les centres autonomes de pouvoir sans qu’il y ait un centre unique, ce qui ne nie pas pour autant le caractère étatique d’un pouvoir décentré et faiblement institutionnalisé mais d’autant plus efficace (Viti, 1998a, 1999).

Haut de page

Bibliographie

Sources imprimées, distinguées, par l'auteur, de la bibliographie présentée en fin de dossier.

AM, 1912, Côte d’Ivoire, Almanach du Marsouin, Annuaire illustré des troupes coloniales, 19 : 15-39.

ANGOULVANT, G., 1916, La pacification de la Côte d’Ivoire. 1908-1915. Méthodes et résultats, Paris, Larose.

BETSELLERE, Lt., 1906, Cercle du Baoulé, in Gouvernement général de la Côte d’Ivoire (éd.), La Côte d’Ivoire  : 468-505, Corbeil, Crété.

BOUET, J.-F., 1910, Quelques opérations militaires à la Côte d’Ivoire. En 1909, Revue des Troupes coloniales, 9 : 205-220.

CLOZEL, F. J. (éd.), 1906, Dix ans à la Côte-d’Ivoire, Paris, Challamel.

DELAFOSSE, M., 1900, Essai de manuel de la langue agni, Paris, J. André.

—, 1901, Les Libériens et les Baoulé. Etude sociologique, Les Milieux et les races : 1-37.

—, 1902, Coutumes indigènes des Agni du Baoulé, in F.J. CLOZEL & R. VILLAMUR (éds.), Les coutumes indigènes de la Côte d’Ivoire, Paris, Challamel, pp. 95-146.

—, 1904, Vocabulaires comparatifs de plus de soixante langues ou dialectes parlés à la Côte d’Ivoire et dans les régions limitrophes, Paris, Leroux.

—, 1906, Ethnographie de la région de Bouaké. Note ethnographique et politique sur les tribus du secteur de Bouaké, in F.J. CLOZEL (éd.), Dix ans à la Côte-d’Ivoire : 275-282., Paris, Challamel.

—, 1912, Haut-Sénégal-Niger : le pays, les peuples, les langues, l’histoire, les civilisations, Paris, Larose, 1972 (2e éd.), 3 vols.

FUSTEL DE COULANGES, N.-D., 1864 (1984), La Cité antique, Paris, Flammarion.

LA BRUERE, J., 1910, Les événements de Côte d’Ivoire, Revue indigène, 5, 46 : 99-108.

LASNET, Dr., 1896, Notes sur le Baoulé, A Travers le Monde, supplément au Tour du Monde 2, n.s., 52 : 409-412.

MENALQUE, M., 1933, Coutumes civiles des Baoulés de la région de Dimbokro, Paris, Larose.

RTC, 1911a, Opérations à la Côte d’Ivoire. Colonne du commandant Noguès (Octobre 1909 à avril 1910), Revue des Troupes coloniales, 10 : 359-381.

—, 1911b, Opérations à la Côte d’Ivoire. Colonne du commandant Morel contre les N’Gbans (Mai à Août 1910), Revue des Troupes coloniales, 10 : 590-610.

TELLIER, T., 1906, Monographie du Cercle du Baoulé, in F.J. CLOZEL (éd.), Dix ans à la Côte-d’Ivoire : 133-147., Paris, Challamel.

Haut de page

Notes

1 Delafosse servira au pays Baoulé d’octobre 1894 à mars 1897 ; puis à nouveau en 1899-1900. Sur ce brillant administrateur et savant voir (Delafosse, 1976), (Amselle & Sibeud, éds., 1998), (Sibeud, 2002).
2 Pendant les premières années de la colonisation de la Côte d’Ivoire (la colonie fut officiellement proclamée le 23 Mars 1893, même si le contrôle territorial ne s’acheva qu’à la veille de la Première guerre mondiale), les dénominations ethniques étaient plutôt instables, les actuels Baoulé étant d’abord confondus avec la catégorie générale « Agni », qui désignait à peu près l’ensemble des Akan occidentaux (Viti, 1995 : 222-231).
3 Voir aussi (Delafosse, 1901). « La conquête d’Aoua-Pokou n’est plus qu’un souvenir et la prééminence des chefs de Sakasso est purement nominale », écrivait déjà le Dr Lasnet (1896 : 411), probablement influencé par le même Delafosse, lors d’une mission au Baoulé [cf. aussi ANCI, 1 EE 28 (1), Dr Lasnet, Mission du Baoulé. Notes sur les Baoulé, St Louis, 12.8.1896].
4 (Delafosse 1900 : 202-203). Cette répartition fut reprise dans ses écrits successifs (1902, 1904 et 1906) et dans ceux des auteurs coloniaux contemporains (Betsellère, 1906), (Tellier, 1906).
5 Le savant administrateur colonial réalisera par ailleurs une synthèse de taxinomie ethnique avec son ouvrage le plus important, Haut-Sénégal-Niger (1912). Pour une analyse critique des classifications ethniques coloniales cf. (Viti, 2000a).
6 A une échelle plus réduite, on peut retrouver le même souci de mise en ordre dans l’action administrative que Delafosse mena vis-à-vis des Anno (Viti, 1998b).
7 Cette affirmation ne serait pas en soi tout à fait incorrecte (Viti, 1991b) si elle ne venait pas nier l’existence de toute organisation politique.
8 Manet demeura à Tiassalé de la fin du mois de mai aux premiers jours de septembre 1893. Marchand a été le premier européen à avoir traversé tout le pays Baoulé en 1893-94, pour rejoindre la cité dioula de Kong (Viti, 1991a, 1998a).
9 An, 231 Mi/8, dossier 6, [Manet] à M. le Résident, Tiassalé, 13.6.1893.
10 An, 231 Mi/5, dossier 7, Manet à Marchand, Tiassalé, 14.6.1893 et 26.6.1893.
11 An, 231 Mi/8, dossier 6, [Manet] à Marchand, Tiassalé, 21.7.1893.
12 An, 231/Mi 5, dossier 7, Manet à Marchand, Tiassalé, 9.7.1893.
13 Ansom, Mission, 8, Marchand à M. le Ministre des Colonies, Tiassalé, 20.12.1894.
14 Ansom, Mission, 8, Marchand à M. le Secrétaire d'Etat aux Colonies, Yobouébo, 23.12.1893.
15 « C’est la forêt qui donne à ce pays et à ses habitants un caractère si spécial » (La Bruère, 1910 : 99). Des termes tout à fait semblables seront employés également par le Gouverneur Angoulvant (1916 : 6-9) et (1916 : 16-17). Sur ce sujet cf. (Viti, 1995) et (Viti, 2000a).
16 Anci, 1 EE 29 (4/1), Nebout, Rapport mensuel, Toumodi, 30.12.1899.
17 Anci, 1 EE 28 (3), Chalumeau, Notice sur les progrès des Indigènes du Baoulé, Toumodi, mars 1895. Sur la faible autorité des chefs et la recherche d’interlocuteurs baoulé, qui se poursuivra jusqu’aux années 1920, voir également : Ansom, Afrique III, 23c (M 7), Nebout à Monteil, Kouadiokofikrou, 9.11.1894 ; Ansom, Côte d’Ivoire, I, 15d, le Gouv. de la Côte d'Ivoire au Ministre des Colonies, Rapport politique de fin d’année, Grand Bassam, 10.2.1898 ; Anci, 1 EE 155 (1/1), Toumodi, Rapports trimestriels 1916 ; 1 EE 29 (3), Notes sur la politique suivie dans le Baoulé de 1918 à 1920, Bingerville, 29.11.1920 ; 1 EE 29 (2/5), Cercle du Baoulé, Rapports trimestriels, 1923 ; 1 EE 29 (2/6), Cercle du Baoulé, Rapports trimestriels, 1924.
18 Anci, 1 EE 155 (3), Rapport sur la population du secteur Toumodi-Kokumbo, 1901 ; Ansom, Afrique, III, 23 c (K 58), Dandoux à Monteil, Toumodi, 23.12.1894.
19 Ansom, Afrique, III, 23 c (M 17-18), Nebout à Monteil, Kouadiokofikrou, 5.1.1895.
20 Ansom, Côte d’Ivoire, IV, 3 b, De Beeckman à Pobéguin, Grand-Lahou, 3.6.1893.
21 Ansom, Côte d’Ivoire, V, 3, Dép. tél., St. Louis, 10.3.1902, à Colonies ; Ansom, Côte d’Ivoire, V, 3, le Gén. Houry à M. le Gouv. Gén. de l’A.O.F., St. Louis, 18.2.1903.
22 Ansom, Afrique, III, 23 c (K 50), Baratier à Monteil, Ouosso, 14.12.1894 ; Ansom, Afrique, III, 23 c (K 60), Tétart à Monteil, Brimbo, 23.12.1894 ; Bouet 1910c.
23 Ansom, Afrique, III, 23 c (K 37), Caudrelier à Monteil, Thiassalé, 22.11.1894.
24 Ansom, Afrique, III, 23 c (K 21), Caudrelier à Monteil, Thiassalé, 2.11.1894 ; Ansom, Afrique, III, 23 c (L 29), Chef de Poste de Thiassalé à Monteil, Thiassalé, 13.12.1895.
25 Gbueke, l’important chef des Faafue du nord, disparut en février 1897 (Ansom, Côte d’Ivoire, I, 15c, Nebout, 16.2.1897). Kua Koffi N’guessan, le chef de l’Aitu nvle du Sud, vers 1900 ; son décès sonna le glas du pouvoir aitu dans le sud (Viti, 1998a).
26 Ansom, Côte d’Ivoire, V, 3, Gén. Houry à Gouv. Gén. de l’AOF, St. Louis, 18.2.1903 ; Aof 1 D 191, Opérations contre la tribu rebelle des Nanafoués-Kpri, Rapport spécial militaire, 15.3.1911 ; Rtc 1911a : 374 ; Rtc 1911b : 594 ; Am 1912 : 29.
27 Aof 1 D 191, Opérations contre la tribu rebelle des Nanafoués-Kpri, Rapport spécial militaire, 15.3.1911.
28 ngonda, littéralement ‘carrefour’, est le nom donné à la partie méridionale du pays baoulé.
29 Panigo Yao Alphonse, Toumodi, 31.03.87. Le mariage de Delafosse avec une femme aitu en 1899 peut difficilement avoir contré l’influence warebo, d’autant plus que s’il eut d’excellentes relations avec le village de sa femme (Abli), il ne fut jamais l’intime des chefs aitu de Lomo-Tengabo, qui avaient délégué au chef d’Abli le soin de garder les relations avec les Français de Toumodi (Viti, 1998a : 247-248).
30 Il s’agit d’organes plus ou moins formalisés, dont le conseil des notables, qui réunit les plus importants chefs de famille (aulobo kpèngbèn). Un rôle politique fondamental était assumé en outre par la reine-mère (mi-bla) et parfois par certains devins ou « féticheurs », qui furent particulièrement visés par la répression coloniale (Viti, 1991a, et (Viti, 1998a).
31 Cet aspect deviendra de plus en plus prononcé avec l’institution de la chefferie de canton au début des années 1930.
32 Le même refoulement caractérise l’approche de Delafosse de la société anno (Viti 1998b) et, de manière plus générale, la classification ‘raciale’ de l’Afrique occidentale par le savoir colonial, voir (Amselle, 1996), à propos de Faidherbe.
33 Tribu, au sens de subdivision politique d’un ensemble plus vaste (Mair 1962), est le terme le plus souvent employé, depuis Delafosse, pour traduire le mot nvle. Etant donné le contenu fortement ambigu du concept de tribu, je préfère maintenir l’original baoulé, sauf à respecter l’usage des différents auteurs cités.
34 « A leur arrivée, les Asabou étaient divisés en onze groupes principaux ou tribus : Elomoué, Souamélé, Nanafoué, Aïtou, Nzipri, Ngban, Agba, Ahari-Soundo, Faafoué, Ando et Ouarébo » (Ph. et M.-A. de Salverte-Marmier 1966 : 35).
35 Sur les enjeux et les manipulations du mythe d’Aura Poku voir (Luig, 1985) et (Viti, 1993).
36 Déjà Delafosse avait défini Sakassou comme la « ville sainte des Baoulé » (1900 : 201) ; le Gouverneur Clozel, en tournée à Sakassou en 1904, avait appelé ce village la « capitale morale du Baoulé » (1906a : 86).
37 Les textes les plus importants sont réunis dans la thèse de 3e cycle de Pierre Etienne, Essai de sociologie Baoulé (1972).
38 Cf. aussi Chauveau, (1977 : 416) et (1987 : 63), ainsi que Memel-Fotê & Chauveau, (1998 : 34).
39 Weiskel écrit même que « on the most basic level, then, political influence was a function of one’s kinship position as a household head or aulo kpèngbèn » (ibid. : 542).
40 Weiskel ne pourrait être plus explicite lorsqu’il écrit que « the Baule had a great respect for seniority, but an even greater for achievement » (1978 : 549), (1980 : 27), jugement qui provient tout droit des analyses de Delafosse.
41 A ce sujet Weiskel commet une erreur de taille, lorsqu’il affirme que le mariage atonvle était le seul moyen de créer des alliances entre tribus (Weiskel, 1978 : 546 ; 1980 : 24, 90-92). Il semble ignorer ainsi l’institution du tukpè, une forme d’alliance à plaisanterie (Viti, 1998a), ce qui met en évidence la limite des sources écrites coloniales sur lesquelles s’appuie de manière exclusive son analyse.
42 Sur le « mythe politique » du sens de l’État des Akan, et des Baoulé en particulier, voir Memel-Fotê, 1999.
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Fabio Viti, « Entre l’État et l’anarchie : un siècle d’historiographie et d’anthropologie politiques du Baoulé », Journal des africanistes, 75-1 | 2005, 117-138.

Référence électronique

Fabio Viti, « Entre l’État et l’anarchie : un siècle d’historiographie et d’anthropologie politiques du Baoulé », Journal des africanistes [En ligne], 75-1 | 2005, mis en ligne le 15 septembre 2008, consulté le 20 août 2017. URL : http://africanistes.revues.org/99

Haut de page

Auteur

Fabio Viti

Università degli Studi di Modena e Reggio Emilia, Dipartimento di Scienze del linguaggio e della cultura.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • Revues.org