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Mélanges
In memoriam

Youssouf Tata Cissé - (1935-2013)

Roland Colin
p. 424-432

Notes de la rédaction

Ce texte a fait l’objet d’une présentation orale par son auteur, Roland Colin, président d’honneur de la Société des africanistes, lors de l’hommage rendu à Youssouf Tata Cissé au mu­sée du quai Branly le 13 mai 2015 (hommage organisé par la Société des africanistes).

Texte intégral

Youssouf Tata Cissé, maître chasseur, grand initié, en quête de vérités profondes

1En apprenant la mort de Youssouf Tata Cissé, mon ami de longue date, le 10 décembre 2013, me remontait à l’esprit l’écriture sensible et forte d’un Grand Chasseur, initié comme lui, Ahmadou Kourouma, fils, lui aussi de la grande culture du Mandé :

  • 1 Ahmadou Kourouma, 1998, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Seuil.

Il y a, dans la vie, deux sortes de destins. Ceux qui ouvrent les pistes, dans la, grande brousse de la vie, et ceux qui suivent ces pistes ouvertes de la vie. Les premiers affronteront les obstacles, l’inconnu. Ils sont toujours, le matin, trempés par la rosée parce qu’ils sont les premiers à écarter les herbes qui étaient entremêlées. Les seconds suivent des pistes tracées, suivent des pistes banalisées, suivent des initiateurs, des maîtres. Ils ne connaissent pas les rosées matinales qui trempent, les obstacles qui défient, l’inconnu des nuits noires, l’inconnu des espaces infinis…1

2Voilà bien le propos d’un Grand Chasseur. Youssouf en était, et c’était, par excellence, un ouvreur de pistes de brousse. Je veux, aujourd’hui, témoigner de sa qualité de Grand Initié.

3Longtemps, les ethnologues issus de la tradition coloniale se contentèrent de décrire les paysages et les scènes exotiques qui apparaissaient à leurs yeux, armés des seuls concepts forgés dans des horizons géographiques et temporels à distance. Puis vint un temps où l’on se préoccupa du sens, dans le spectacle de l’altérité, donné par les hommes qui en étaient les acteurs, ce qui exigeait que leur voix puisse se faire entendre, donc plonger au plus profond de la culture, en perçant la surface des apparences. Youssouf appartient à la précieuse phalange de ces plongeurs des profondeurs, rapportant les paroles inconnues du commun des mortels. C’est là que se situe son rôle de grand initié. Initié au plus haut niveau dans la confrérie des Chasseurs du Mandé, dont il nous a rapporté l’extraordinaire charte de conduite en forme de serment, dénommée Donsolu Kalikan, code de droiture morale, de solidarité humaine et de justice sociale.

4Youssouf fut d’abord initié à la série profonde des confréries lui ouvrant la vision du monde tel que le concevait le noyau culturel mandé. De telles étapes jalonnent la vie d’homme, sanctionnant la condition à part entière dans la pratique concrète et l’intelligence du lien social, même si l’évolution du monde avait projeté le jeune initié dans l’autre versant du réel, dominé en ce temps-là par le pouvoir colonial. Il eut alors l’insigne privilège de s’approprier les clés des deux univers en présence : par l’école porteuse des messages d’outre-frontière, et par l’initiation transmettant l’héritage du monde des racines. Il alliait, de la sorte, dans une démarche vivante, la condition de l’intellectuel chercheur et celle du chasseur pleinement intégré à son environnement premier. Cette production de connaissances, en immersion entre deux rives, exigeait une imprégnation totale des langages humains en mesure de l’exprimer. Du N’Tomo au Komo, au Korè, de l’école élémentaire à l’Université, dans une alliance pratiquée au quotidien, il y avait là un positionnement rare et précieux. Un destin d’exception vécu dans la sagesse acquise d’une modestie ferme et fraternelle. Nombre d’anthropologues africanistes venus d’ailleurs s’appliquant à saisir les codes, les logiques, le sens humain des communautés de vivants habitant leurs terrains de recherche, dans l’Ouest-africain, bénéficièrent du compagnonnage éclairé du grand chercheur initié.

5Sur la dernière étape de son parcours de vie, Youssouf s’attacha particulièrement à l’élucidation d’un culte spectaculaire, emblématique des paysans du monde mandé : celui des Tyiwara, perçu essentiellement jusqu’alors comme la mise en scène de l’émulation au travail agricole au sein des classes d’âge de jeunes paysans. Les amateurs et collectionneurs d’Art nègre avaient été séduits très tôt par la sobre puissance de ces cimiers d’antilopes stylisées, mâle et femelle, dont les porteurs dansaient le corps noyé dans un flot de fibres noires transfigurant leur identité. Les observateurs extérieurs n’y virent, très longtemps, que la mascarade symbolique d’un concours agricole sous l’égide énigmatique d’un couple d’hippotragues admirablement ciselé par le talent des sculpteurs du terroir. Tyi : « travailler la terre » – wara : « bête sauvage », on n’en savait guère plus.

  • 2 Le terme de boli désigne les génies auxquels est adressé un culte communautaire.

6Il y a bien longtemps, j’avais pressenti qu’il existait une autre face du culte, sans pouvoir en élucider totalement le sens. En mars 1953, j’avais été invité par le Maître des Tyiwara (tyiwara-tigi) du village de Ngana, en pays sénoufo du Nord, à assister à la grande célébration du génie qu’il présidait. À la nuit tombée, je rejoignais l’assemblée des villageois dans la vaste cour de l’enclos familial de l’ordonnateur du cérémonial. À l’un des angles siégeait le sanctuaire du boli2. Aux deux angles opposés se tenaient d’une part le groupe des femmes, de l’autre le groupe des hommes. Renée, ma femme, s’intégrait au premier, moi au second. Les murs de banco de la cour étaient entièrement piquetés de petites lampes au beurre de karité (fitné), dessinant un enclos d’étoiles.

7Le groupe des femmes entonnait les chants du Tyiwara, qui dureraient la nuit entière. Les paroles, que je ne pus relever, se rapportaient au mythe fondateur du culte, exaltant les exploits de Dadyé, l’antilope-cheval, dont Youssouf révélerait les messages, bien des années plus tard. Du côté des hommes, s’amorçait la consommation en chaîne du dolo (bière de mil pimentée des jours de fête) : deux grands canaris où l’on puisait à l’aide d’une petite calebasse qu’il convenait de tendre à son voisin. La noria se poursuivrait longuement, alors que l’allégresse des propos montait, au diapason, en intensité. Puis un roulement de tambours retentit alors que les balafons sonnaient, et le couple des Tyiwara sortait du sanctuaire, dansant et virevoltant, sans qu’âme qui vive soit admise à couper le fil magique unissant le mâle et la femelle. La mort menacerait le contrevenant. De temps à autre, les génies incarnés portés par la danse, faisaient retentir la clameur de la corne qu’ils tenaient sous la jupe de fibres noires.

8Lorsque les premiers rayons du soleil levant donnèrent le signal de la fin des chants et des danses, s’organisa le second acte. Les Tyiwara s’en iraient parcourant les champs du village, accompagnés des musiciens et des dignitaires. Ils auraient l’insigne privilège de faire sortir les serpents des trous de la glèbe, les chargeraient des forces fécondantes qu’ils rapporteraient au profond de la terre, là où dorment les morts. À la fois exténués et chargés d’énergie cérémonielle, nous pourrions enfin gagner quelque repos sans nous départir des éblouissements partagés.

9Je racontai cet épisode à Youssouf, lors d’un déjeuner chez des amis communs. Il me parla alors en détail du mythe qu’il considérait comme partie prenante de la clé de voûte du vivre ensemble. Le récit explicitait, transversalement, à travers le langage symbolique, les messages liés à chacun des cultes des grands boli, gageant l’équilibre social et la dignité des acteurs humains. Les déguisements d’animalité marquaient, comme il se doit, la communauté des vivants, à laquelle Faro, Maître du verbe, du ciel et des eaux, garant de la vie sur terre, avait donné son sens dans les temps primordiaux. En l’occurrence, la narration exprimait un humanisme imprégnant la cité des vivants, assurant la fécondité de la terre et des êtres qu’elle nourrit. L’exhibition des classes d’âge à travers l’émulation s’appliquant aux travaux de culture en était partie prenante, me disait Youssouf, mais ne pouvait se comprendre qu’en faisant recours à toute la profondeur des cultes régissant les conduites humaines.

10Ainsi Youssouf, grand initié, maîtrisait parfaitement l’intelligence de ce jeu de forces primordial. Il me disait qu’il s’était résolu à l’écrire. Ce fut le dernier acte de son chemin de vie. Il avait tout d’abord esquissé l’essentiel du récit dans une courte préface au catalogue d’une exposition de la galerie Ratton-Hourdé consacrée au Tyiwara, à Paris en juin 2001. Il disait, en introduction : « de nombreux auteurs ont étudié les masques Tyiwara sans jamais rapporter le récit fondateur de ces objets, qui définit, sans ambages, le rôle des personnages qui y figurent ». Le dernier ouvrage posthume de Youssouf, que son fils Mahoumadou a entrepris d’éditer, et m’a donné le privilège de consulter, est sous presse et paraîtra à proche échéance (Éditions Triangle Dankun, Paris). Il s’intitulera Le Tyiwara ou masque antilope. Ce ne sera pas le moindre de ses ouvrages.

11Que dit, sous sa plume, pour l’essentiel, le mythe Tyiwara ? Le texte se présente, comme il est d’usage, sous la forme d’un « récit explicateur », dans le style et l’imagerie des contes. « Il était une fois un roi sacré, dénommé Dugu Masa, “Maître de la terre”. Il était très âgé lorsqu’il eut une fille, qu’il baptisa du nom de Sanu Koloni, “Petit Fleuron d’or”. » Ainsi débute la narration. Le vieux roi entreprend de marier sa fille. Le gendre doit être « ni un menteur, ni un envieux, ni un voleur, et encore moins un paresseux ou un homme infatué de lui-même ». Les prétendants affluents. Aucun ne convient. Le vieux roi se tourne alors vers les animaux de la brousse. Il se retirera aux confins du royaume avec sa fille et la donnera au premier qui les rejoindra. Dyara, le Lion, le « maître de la brousse », demande à Surukuba, l’hyène antique, de sonner la trompe du Komo pour rassembler tous ses sujets. L’hyène noire propose qu’on laisse la fille du roi à Dadyé, l’antilope chevaline, la plus rapide de tous les animaux. Le roi Lion n’est pas d’accord, fait ligoter Dadyé.

12À travers bien des péripéties, toutes chargées d’enseignement sur le caractère et la position des acteurs de la bande, la cohorte des animaux, guidée par l’Hyène et le Lièvre, se dirige vers la « grande clairière du centre du monde ». C’est de là que doit partir la course vers « le bout du monde » où se tiennent le roi et sa fille. Le Caméléon, Nonsi, « Gongoli aux yeux globuleux », à la piètre réputation, négocie avec Dadyé. Il libèrera l’antilope de ses liens contre la promesse de l’accueillir sur son garrot. Il en fut ainsi décidé, et Dadyé ne tarda guère à devancer toute la meute animale. Au bout du chemin, Nonsi le maléfique se précipita et s’accrocha aux seins de la princesse Sanu Koloni, la proclamant son épouse. Résignée et désolée, celle-ci fait chauffer l’eau du bain nuptial de son prétendant. Ivre d’impatience, Nonsi se jette dans la marmite d’eau bouillante où il n’est plus que chair morte. Le roi donna alors sa fille, en toute justice, à Dadyé. Youssouf conclut : « C’est cette histoire que les forgerons immortalisèrent en sculptant dans le bois les trois principaux protagonistes de l’épopée, qu’ils incisèrent à souhait. Ce mythe d’origine est commun à toutes les populations de culture mandingue vivant au Mali, en Guinée, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso et au Sénégal ».

  • 3 Bernard LANNE, Les populations du Sud du Tchad, in Revue Française d’études politiques africaines 1 (...)

13Travaillant sur la culture des Sara du Tchad, je relevai une notation troublante de Bernard Lanne3 : « Chez la plupart des groupes sara existe le mythe de l’antilope-cheval : le jeune fils d’un roi aurait été enlevé par une antilope-cheval qu’il montait, et conduit dans une contrée où il aurait fait souche ». L’animal emblématique aurait-il ainsi chevauché entre les espaces culturels des grandes civilisations du mil subsahariennes ?

14Ce qu’il faut retenir, c’est, avant tout, la portée des discours profonds véhiculés par les mythes liant les hommes entre eux et à leur environnement. Ils tombent sous le sens des chasseurs, médiateurs primordiaux entre les vivants, et dont Youssouf Tata Cissé a porté très haut le témoignage, interpellant la connaissance scientifique reconnue sur les frontières de l’histoire et des cultures à découvrir, à l’orée des terres inconnues, et néanmoins patrimoine commun de l’humanité.

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Bibliographie

Bibliographie de Youssouf Tata Cissé

Ouvrages

1972 Les fondements de la société d’initiation du Komo (en collaboration avec Germaine Dieterlen), Les cahiers de l’Homme, Mouton et Cie, Paris-La Haye, 321 p., 31 fig., 6 pl.

1975 (enregistré, transcrit, et traduit par), L’Empire du Mali. Un récit de Wâ Kamissoko, de Krina, vol. I, Paris, Fondation SCOA pour la Recherche scientifique en Afrique Noire, 477 p.

— Réédition 1988 et 2007 par Karthala – Arsan : (en collaboration avec Wâ Kamissoko), La grande geste du Mali : des origines à la fondation de l’Empire, préface de Jean Rouch, 426 p., 5 cartes, 3 fig., 1 index.

1977 (enregistré, transcrit, et traduit par), L’Empire du Mali I. Un récit de Wâ Kamissoko, de Krina, vol. II, Paris, Fondation SCOA pour la Recherche scientifique en Afrique Noire, 408 p.

— Réédité en 1991 et en 2009 par Karthala – Arsan : (en collaboration avec Wâ Kamissoko), Soundjata la gloire du Mali. La grande geste du Mali, Tome 2, préface de Jean Rouch, 305 p., 3 fig. 12 pl. 1 index.

1978 (en collaboration avec émile Leynaud), Paysans malinké du Haut Niger. Tradition et développement rural en Afrique Soudanaise, éditions-Imprimerie Populaire du Mali, Bamako, 451 p., 10 fig.

1994 La confrérie des chasseurs Malinké et Bambara : mythes, rites et récits initiatiques, Paris, éditions Nouvelles du Sud et ARSAN, 391 p., 1 carte, 4 fig., 8 pl., 1 index.

2003 (en collaboration avec Aboubakar Fofana), La charte du Mandé et autres traditions du Mali, Paris, Albin Michel, « Les Cahiers du calligraphes », 64 p.

Principaux articles

1964 Notes sur les chasseurs malinkés, Journal de la Société des africanistes IV (2) : 175-226.

1971 Les structures sociopolitiques et religieuses traditionnelles chez les Bambara, Paris, La Grande Encyclopédie Larousse (10 p.).

1972 (en collaboration avec émile Leynaud), Contribution à l’étude des structures sociales des Malinké de la Haute Vallée du Niger, communication au Congrès d’études Mandingues, Londres (33 p.).

— (en collaboration avec émile Leynaud), Notes sur la Haute Vallée du Niger (Mande), Congrès d’études Mandingues, Londres (33 p.).

1973 Signes graphiques, représentation, concepts et tests relatifs à la personne chez les Malinké et les Bambara du Mali, in La notion de personne en Afrique Noire, Paris, CNRS : 131-179.

1975 Intervention au colloque SCOA, transcription des enregistrements des participants in Actes du colloque. Histoire et traditions orales. 1re année : l’empire du Mali, Paris, Fondation SCOA pour la Recherche Scientifique en Afrique Noire.

1977 Intervention au colloque SCOA, transcription des enregistrements des participants in Actes du colloque. Histoire et traditions orales. Projet Boucle du Niger. 2ème année : l’empire du Mali, l’empire du Ghana, l’empire du Soughay, Paris, Fondation SCOA pour la Recherche Scientifique en Afrique Noire.

1978 (en collaboration avec Germaine Dieterlen), Le Masque Bélier, Sagadyigi, in Catalogue de l’exposition Vingt-cinq sculptures africaines, Ottawa, Galerie Nationale du Canada, Musées Nationaux du Canada : 49-53.

1980 Les limites et les provinces de l’Empire du Mali à la mort de Soundjata, in Atlas historique de la Boucle du Niger, Paris, Association SCOA pour la Recherche Scientifique en Afrique Noire : 15-17.

1981 Intervention au colloque SCOA, transcription des enregistrements des participants in Actes du colloque. Histoire et traditions orales. Projet Boucle du Niger. 3ème année : l’empire du Mali, l’empire du Ghana, l’empire du Soughay, Paris, Fondation SCOA pour la Recherche Scientifique en Afrique Noire.

— Le sacrifice chez les Bambara et les Malinké, Systèmes de pensée en Afrique Noire, Cahier 5, Le sacrifice IV, : 23-60.

1986 L’Afrique, terre inconnue, in écrivains de langue française, Paris, Notre librairie : 12-19.

— Le griot, sa musique, son savoir, in La nuit des griots : Ousmane Sacko et Yakaré Diabaté en concert, Paris, Album OCORA : 2-3.

— Les Masques (sogo) et marionnettes (maani) de la région de Ségou, au Mali, in

Annuaire de l’EPHE XCIV, Ve Section, sciences religieuses : 129-130.

1987 Signes graphiques, Masque et Mythe, in Solange de Ganay, Annie et Jean-Paul Lebeuf, Dominique Zahan (textes réunis par), Ethnologique. Hommages à Marcel Griaule, Paris, Hermann : 49-65.

— Les chants de Sory Bamba, le tonnerre Dogon, in Album Bolibana Productions (L’Hay-les-Roses, Paris) : 4.

— Les Nains et l’origine des boli ou fétiches de chasse chez les Malinké, in Systèmes de pensée en Afrique Noire, Cahier 8, Fétiches, Objets enchantés, mots réalisés : 13-24.

1994 Préparation à la vieillesse et auto-purification, in Claudine Attias-Donfut, Léopold Rosenmayr (dir.), Vieillir en Afrique, Paris, Presses Universitaires de France : 129-147.

1995 Aperçu sur les masques bambaras, in Masques, Paris, Dapper : 165-198.

— Seydou Keïta le photographe ravisseur de dyaa ou doubles vitaux, in Introduction à Seydou Keïta, Paris, Photo Poche, Centre National de la Photographie : 1-9.

1996 Boli, « fétiches », statues et statuettes dans la religion bambara, in Magies, Paris, Dapper : 145-173, 238-239.

1997 Quand l’objet usuel devient magique, Le Monde d’Hermès 30 (l) : 48-52.

— Brève histoire de Bamako et de la famille de son célèbre photographe, in Seydou Keita, Zurich, Berlin, New York, Scalo : 283-287.

— Légendes des portraits réalisés par Seydou Keita, in Seydou Keita, Zurich, Berlin, New York, Scalo : 273-382.

— La parole en marche, Le Courrier de l’UNESCO : 18-21.

— Les récipients ou réceptacles cultuels des Dogon de Sanga, in Réceptacles, Paris, Dapper : 187-213.

— Les siècles d’or du Mali, Tapama 2, Revue culturelle, éditions Donniya, Bamako (Mali) : 3-6.

1998 Cavaliers et chevaux de guerre du Mali : des origines à la décadence des grands empires, in Chasseurs et guerriers, Paris, Dapper : 71-129.

2000 Du mythe au rituel : signification et usage de quelques objets cultuels des Dogon, in Arts d’Afrique, Paris, Dapper & Gallimard : 114-131.

— Les dieux et les hommes : permanence du sacré dans les arts bambara et dogon, in Arts d’Afrique, Dapper & Gallimard : 132-153.

— Figures équestres de Djenné, Télérama hors-série, Trésors d’autres mondes : les arts premiers entrent au Louvre : 77.

2001 Intervention au Colloque international de Bamako « La chasse traditionnelle en Afrique de l’Ouest, d’hier à aujourd’hui », in Actes du Colloque international de Bamako, Bamako, Ministère de la Culture : 50, 63-68, 117-118, 138, 198-

201, 239-240, 269-274, 333.

— Réflexions sur... [L’état de l’Afrique], Africalia’3, Transferts : 43-47, 205-206.

— Le Tyiwara, In Catalogue de l’exposition sur le Tyiwara, Paris, Galerie Ratton-Hourdé : 5-13.

2002 La saga des peuples et des héros du Mali, Géo 275 : 104-108.

— La geste du Manden du XIlème au XIVème siècle, in Du Mali, l’empire du Manding, Amiens, Musée de Picardie :9-11

2006 Les chasseurs, ces « pères nourriciers », Indispensables, Notre Librairie

163 : 83-88.

2007 Introduction historique au Mali, in Album de Catherine et Bernard Desjeux, Brinon-sur-Sauldre, Grandvaux : 4-9.

2010 Faro, déesse de l’eau. Représentations et lieux de culte, in Djoliba le Grand Fleuve Niger, Paris, édition tout autour de l’eau la Dispute / Inédit : 31-45.

— (en coll. avec Pierre Uniak et Isabelle Bitang), Ba Djikoroba. Les chants du Fleuve, traduction musicale du Mali, Paris, P&C UNESCO.

Émissions de radio

Depuis 1975, une centaine d’émissions à :

Mémoire d’un continent (RFI)

France Culture

France Musique

Émissions de télévision

1973 Le Tyi Wara ou Masque antilope (à l’occasion de l’exposition de l’Orangerie des Tuileries sur les sculptures africaines), FR3, Paris.

1985 Participation à l’émission « Les travailleurs africains noirs en France », Mosaïque, FR3, Paris.

1986 Participation à l’émission « La Comète de Halley » à l’occasion de la rencontre de cette comète avec la sonde Giotto, FR3, Paris.

2004 La charte du Mandé, O.R.T.M (Office de Radio Télévision du Mali), Bamako.

2007 La charte du Mandé, Africable, Bamako.

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Notes

1 Ahmadou Kourouma, 1998, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Seuil.

2 Le terme de boli désigne les génies auxquels est adressé un culte communautaire.

3 Bernard LANNE, Les populations du Sud du Tchad, in Revue Française d’études politiques africaines 163-164, juillet-août 1979, p. 48.

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Pour citer cet article

Référence papier

Roland Colin, « Youssouf Tata Cissé - (1935-2013) », Journal des africanistes, 85-1/2 | 2015, 424-432.

Référence électronique

Roland Colin, « Youssouf Tata Cissé - (1935-2013) », Journal des africanistes [En ligne], 85-1/2 | 2015, mis en ligne le 08 juillet 2016, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4661

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Auteur

Roland Colin

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Droits d’auteur

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