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Le temps des Tendas (Sénégal)

The Tenda time’s (Senegal)
Marie-Paule Ferry
p. 376-384

Résumés

Sans nommer le temps, les Tenda le vivent de manière cyclique incluant l’espace. L’année est marquée par les saisons qui reviennent. On peut revenir directement ou en faisant le tour : deux verbes différents qui marquent leur vie. La conjugaison marque les modalités de l’action plus que le moment où elle se produit.

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Texte intégral

1Chez eux, les Tenda, qui vivent au sud-est du Sénégal, aux pieds du Fuuta Jaloo, dans de petites sociétés égalitaires, patrilinéaires pour les Bedik et matrilinéaires pour les Beliyan-Bassari, le temps n’est pas nommé, l’entité temps n’existe pas. « Il y a longtemps » se dit avec un recours à la durée : « ça a duré », l’ancêtre est « celui de la durée ». Le temps est du vécu. Le temps et l’espace sont d’ailleurs confondus. La question banale, « à quel moment ? » ou « à quel endroit ? » peut se traduire par une seule et même phrase.

2Quand j’observais les danses des femmes, je ne comprenais pas pourquoi certaines dansaient en rang, en reculant et en avançant, alors que d’autres dansaient l’une derrière l’autre en tournant. Les unes étaient d’une classe plus jeune et n’avaient pas encore gagné l’espace-temps, elles étaient dans deux dimensions : avant-arrière. Les autres, plus âgées – celles qui tournaient étaient grands-mères et avaient assuré par leur progéniture le déroulement du temps –, avaient gagné l’espace-temps, qui se traduisait par un cercle, un espace qui a une dimension de plus.

3Il est assez compliqué de se représenter l’espace-temps ; classiquement l’espace a trois dimensions, mais chez eux la troisième dimension est temporelle : le relief, la profondeur sont liés à la durée. Quand on marche entre deux villages, on comprend que la distance est liée à la durée, au temps, et qu’espace et temps ne font qu’un pour eux. Si on présente une photo à quelqu’un qui n’en a jamais vue, il la tient dans n’importe quel sens, et cela ne le gêne aucunement pour voir ce que représente l’image. Je crois qu’il a l’habitude de voir en deux dimensions, de regarder sans la profondeur ni le relief.

4Le temps ne passe pas chez eux, il revient : l’année prochaine est « l’année de ce qui revient de là-bas ». Est-ce l’espace qui oblige à progresser par cycle ? Leur description de l’espace est particulière : nous sommes sur une couche et il y en aurait sept, empilées avec des ciels interposés. Ils pensent que la nuit, le soleil disparaît sous la terre et ressort au matin de l’autre côté. Je suis tentée d’associer le temps à la marche du soleil. Le temps passe comme une caravane : il vous dépasse et décrit un cercle, sous terre puisqu’il revient.

5Dans le détail, le temps peut être fragmenté en jours qui ont chacun un nom tenda, peu de leurs noms sont empruntés à l’arabe, on retrouve toujours des formes anciennes. Il y a sept jours dans la semaine... D’ailleurs on n’a pas besoin des noms abstraits des jours, on peut s’en tirer à partir d’aujourd’hui puisqu’on emploie plus volontiers, pour les jours à venir, « après demain », et ceci jusqu’au septième jour ; et, pour les jours passés, « avant hier » et cela jusqu’au sixième jour ; sans doute est-ce parce qu’aujourd’hui fait déjà partie de l’accompli, du passé, qu’on compte un jour de moins. Dans sept jours, « le septième demain » se traduit joliment par « ceux du cercle », car les jours aussi tournent en rond ! font le tour... comme le temps, à cause de l’espace...

6Ce temps cyclique n’est malheureusement pas comptable, il n’est pas fragmenté par des unités linéaires ; on n’en a peut-être pas besoin puisqu’il revient. Même les lunaisons, qui sont bien définies, ne sont pas comptées : on connaît leur ordre d’apparition, mais en saison des pluies elles ne sont plus nommées, sauf chez les Beliyan matrilinéaires qui, eux, ne nomment que ces lunes-là... Et ce vide est bien utile pour contenir treize lunes dans une année solaire qui est le temps des saisons, l’année se situant entre deux saisons des pluies.

7Les Beliyan ne chantent plus les chants de lune, pendant la saison des pluies, mais une très vieille dame m’a chanté ce que sa mémoire lui permettait de retrouver. C’est assez ésotérique, comme tous les chants, mais j’ai essayé de comprendre avec elle leur signification : en juin-juillet, la lune est Be-xeresh, ce qui signifie « racler » ; on racle le fond des paniers, la période de soudure est un moment très dur où l’on a semé et doit attendre trois mois la première récolte, peu de gens ont des provisions. Il n’y a plus une graine à trouver, et l’on chante :

  • 1 C’est un des sobriquets les plus communs de la hyène, qui en a beaucoup.

Grandes Oreilles1
vais-je épouser une femme comme toi ?
vais-je en épouser deux ?

8Les hyènes sont déjà là, mais à quoi bon s’unir à elles ; même si l’on peut avoir deux femmes, si elles sont comme l’hyène, ce n’en vaut pas la peine ! L’hyène est célèbre pour sa gloutonnerie. En juillet-août, la lune a pour nom : « suspendre les vans ». On les accroche parce qu’il n’y a rien à vanner, plus rien pour se nourrir, on proclame :

Oh ! Hyène ! Prends le sabre en bois, frappe-m’en !

9Comme si c’était lors de l’initiation : je vais me battre ; mais c’est Hyène qui est à initier et qui doit se défendre avec le sabre en bois des initiés. Pendant la famine, les hyènes rôdent et peuvent même attaquer les hommes quand elles sont nombreuses. La chanson qui évoque l’initiation montre bien la supériorité des hommes : ils sont initiés, hyène malgré son avidité ne peut les attaquer, il lui manque la connaissance des combats. En août-septembre, la lune dit : « Achève-les ! » Le chant a été oublié. Les hommes sont à moitié morts de faim, autant qu’ils soient achevés, morts... En septembre-octobre, la lune est Békuku, c’est un nom affectueux, le mil lui chantonne :

Bekuku regarde-moi,
regarde comme, en me sarclant,
les hommes ont laissé un espace
pour que le vent me caresse !

10Les épis de mil chantent dans le vent, ils sont donc lourds et prometteurs. Et l’on a déjà pu manger du fonio et du maïs, on se sent mieux. En novembre, la lune se nomme « rire à tous propos », et les enfants chantent le dialogue qu’ils ont avec leur père quand ils l’appellent pour venir manger :

Papa viens manger la bouillie !
— De quoi ? — De pois-de-terre !
— Tyara, de quoi ? — De pois-de-terre !

11Le père interroge sur la nature du plat, une bouillie, mais fabriquée avec quoi ? Dans un conte on retrouve ce chant, mais alors le père ne se nourrit que d’étoiles : il y a un jeu de mots sur le nom des étoiles et celui des pois-de-terre qui ne diffère que par une nasalité. Ce chant marque le retour du repas en famille, la venue d’une saison où les tourments de la faim vont être oubliés, où les fêtes vont se succéder... Les fêtes, elles, ne sont pas forcément annuelles, plusieurs cycles existent.

12Ces cycles que font les années permettent de passer à des espace‑temps plus larges, de trois, quatre, ou six ans. Ma première interrogation a été : « Comment font-ils pour repérer un cycle de n années puisqu’ils ne les comptent pas ? » On aborde ici une démarche fondamentale liée à la notion du temps : compter ! Il faut reconnaître que les Tenda se sont mis à compter avec nous et les années soixante qui leur apportaient l’indépendance...

13L’ethnographe ou l’anthropologue ne veut pas perturber, ni intervenir : il observe. Mais en observant, il demande : « Combien ? » Combien de paniers d’arachide ont été récoltés ? Combien de poignées de maïs (c’est-à-dire de groupes de quatre épis) ? Combien de tas de mil (appelé « une personne ») ? Combien d’enfants dans la famille ? De chèvres pour la dot ?

14Et l’on ne s’arrête pas ! Si bien que, au bout de deux ou trois ans, nous observâmes chez nos interlocuteurs des comportements quasi névrotiques que nous ne leur connaissions pas, et que nous avions induits : ils devenaient inquiets, comptaient sans arrêt, à tout bout de champ ; je croyais même qu’ils se moquaient de moi en contrefaisant mes interrogations et nos obsessions chiffrées. Non, je crois aujourd’hui qu’ils changeaient de temps et de repères. Ils avaient des cycles qui nous paraissaient compliqués parce qu’ils se chevauchaient, s’entrecroisaient...

15Par exemple, chez les Bedik, dans le cycle des lunes, pendant celle de Mérèsy, il y avait tous les quatre ans une fête des femmes, un rite féminin lié à la fécondité et à la vie génésique de la femme, qui englobe mariage, accouchement et… fidélité. Quand j’essayais de comprendre comment ils repéraient ces quatre ans, ils me dirent, étonnés : « C’est l’année où fleurit Boyom ! » J’identifiais la plante, une Lepidagathis sericea, une apocynacée mellifère, et je demandais avec naïveté aux botanistes si cette plante était quadri-annuelle. Non, on ne connaissait que des plantes, au mieux, bisannuelles. Et moi-même, ayant vu fleurir cette plante presque chaque année, je m’étonnais...

— ?
— « Oui, mais tous les quatre ans, elle ne fleurit plus,
et il y a beaucoup de miel. »

16Soit. Mais on m’a aussi expliqué, dans le paysage, que Boyom tournait ! Donc, elle tourne, un an : elle fleurit ici, l’année suivante là-bas, la troisième année par là et enfin, quand elle revient, on sait que c’est la fête des femmes. Pourtant, petit à petit – mais il me fallut du temps ! – je compris que l’année après le rite des femmes, la plante s’appelait Boyom-jeunes-filles, l’année suivante Boyom-femme, la troisième année c’était la « morsure » infligée par leur chef religieux à des pois-de-terre dont la mastication levait l’interdit alimentaire et, la quatrième année, venait le grand rite des femmes nubiles, et fécondes, et fidèles.

17Je partis alors à la recherche du symbolisme des nombres : ce chiffre quatre est spécifique aux femmes : les quatre semaines de la lune et des menstrues, les quatre organes génitaux, deux petites lèvres et deux grandes. En revanche, chez l’homme c’est trois, c’est une évidence : un pénis et deux testicules. Mais ce chiffre trois n’est pas repérable dans la vie des hommes bedik. En revanche, chez les Beliyan, trois ans est une rupture dans les six années d’une classe d’âge ; pour les femmes de la quatrième classe a lieu un rite d’initiation très important ; de même, les hommes de la quatrième classe subissent une brimade, la troisième année, qui fera d’eux des masques particuliers.

18Chez les Beliyan-Bassari, matrilinéaires, l’année du changement de classe d’âge a lieu tous les six ans : à ce moment chaque homme et chaque femme passe à l’échelon supérieur. Chez les Bedik, l’année du changement de classe initiatique ne concerne que les hommes et n’intervient que tous les cinq ans... pourquoi ? Une raison démographique : moins nombreux – trois mille contre dix-sept mille Beliyan –, ils doivent changer plus souvent, ne pas attendre trop longtemps pour que les classes d’âge se renouvellent. Les chiffres sont symboliques certes, mais adaptés aux besoins.

19Comme pour les cycles, on peut « faire le tour » ou « revenir » tout de suite sans espace-temps. Si on fait le tour, bët, terme que l’on retrouve dans le système de parenté, dans l’alimentation et les salutations, on inclut l’espace-temps. Alors que « revenir, remplacer », masy, est un simple aller-retour en deux dimensions (Ferry 1991 : 495, 706, 708 ; Gessain, 2010 : 223).

20Bimasy-ga-kè est le nom d’un type de mariage qu’on désigne comme préférentiel dans la société bedik. Textuellement « nous revenons comme il fait jour », qu’on nous traduisait par « habitude de rendre (une femme) ». Ce mariage est en effet conçu comme « le retour d’une femme » : celle qu’on a épousée sera « rendue » en la personne de la cousine croisée – grand classique des systèmes de parenté –, mais sans préciser quand, le temps étant exclu de masy. Ce revenir – qui est aussi revenir du champ au village – est le radical du nom des enfants, à partir du second... puisqu’ils reviennent, remplacent dans le ventre de la mère le premier-né.

  • 2 Butu est l’harmonisation vocalique de bët + u qui marque l’éloignement.

21J’étais donc spécialisée dans les tours et remplacements ou retours. Moi-même, quand je retournais en France, j’utilisais masy dans les salutations d’adieu : « Je rentre, je retourne d’où je suis. » Pourtant, lorsque j’arrivais dans les villages bedik un joyeux : « i-butu-di2 ? » me saluait : « Tu es revenue de là-bas ? Tu as fait le tour depuis là-bas ! » On me disait aussi : « Tu as duré, il y a longtemps que tu es partie » ; et je ne comprenais pas, puisqu’il y avait à peine un an... J’avais simplement inclus le temps dans mon espace de déplacement.

22Je ne m’étonnais pourtant pas que le plat de riz que je préférais, où le riz est cuit avec l’eau de cuisson du poulet, ce plat des sacrifices qui économisait aux femmes le transport de l’eau de cuisson du riz sur les lieux du sacrifice, s’appelle du nom de bëtela, puisque le riz avait remplacé le poulet dans l’eau et avait cuit le temps nécessaire.

23Le temps, la durée ne sont pas seuls à être cycliques. La notion de « faire le tour et revenir d’où l’on est parti » est fondamentale dans la vie des Bedik. Il existe deux verbes, l’un qui est appliqué aux enfants qui se remplacent et reviennent dans le ventre de la mère, sans impliquer le temps, et l’autre qui décrit un tour, qui nécessite le temps de cuisson par exemple dans le nom du riz bëtela.

24Comment s’exprime le temps dans la langue ? Aucun terme n’existe pour le signifier. Dans la conjugaison, on voit apparaître un d ou un ba pour le passé, un do pour le conditionnel. Le présent n’est pas marqué en tant que tel : une action est accomplie ou inaccomplie et cet aspect est marqué par la position du pronom par rapport au verbe chez les Beliyan, et par un ton chez les Bedik. Le pronom placé avant le radical verbal indique une action inaccomplie, placé après, une action accomplie. Cette position est comme une illustration, dans la langue, de l’espace-temps : elle signale les modalités de l’action exprimée par le verbe. Par exemple, avec le verbe dire en niyan, fel : fel-ko « il a dit », ko-fel « il va dire ».

25Plus que le temps, ce sont les modalités de l’action qui importent. D’autres parlent de dérivation, comme en français : mettre, remettre, transmettre, commettre. En nik (Bedik) l’inversif, mettre est signalé par un suffixe en -t, remettre, par -a. Il existe une dizaine de modalités qui peuvent se combiner entre elles. Le plus bel exemple est sans doute donné par le verbe « traduire » : c’est « faire parler, avec, l’un l’autre ». On comprend dans un système d’une telle richesse, que le temps soit un peu oublié...

26Aujourd’hui en ville, les religions étrangères, les offices religieux des chrétiens ou les appels à la prière du muezzin plusieurs fois par jour, scandent les journées. Les semaines aussi sont marquées par le jour du marché. Enfin les vacances scolaires apportent un comput forcé du temps.

27Le temps n’est pas la seule notion qui n’ait pas une traduction immédiate ; il y a aussi un mot dont nous nous servons à tout bout de champ, et eux, presque jamais : « merci »... Pour exprimer sa reconnaissance on peut dire « tu me fais du bien » en niyan, et « ça m’est doux » en nik. Cela dit, quand on offre un cadeau ou qu’on rend un service, il ne faut pas s’attendre à des remerciements. En revanche, des années plus tard, on peut recevoir une poule, ou du riz, avec un sourire qui croît au fur et à mesure de la difficulté que l’on a à se remémorer pourquoi telle personne vous fait ce don ! C’est un remerciement que l’ancienneté par rapport au premier acte ne fait que valoriser. Il y a du bët dans le remerciement ! De l’espace-temps.

28Mon vécu africain du temps m’a toujours choquée : il était impossible, au début de mon travail au Sénégal, d’obtenir quelque exactitude concernant des horaires de travail ou même de voyage. « On partira à l’aube »... c’est simple, pas besoin de montre, le coq a chanté vers quatre heures du matin, il suffit d’attendre un peu et ce sera l’aube. Mais c’est sans compter avec les salutations, les dons et contre-dons. Sachant que l’on doit voyager, on vous apporte des cadeaux : des poules, des arachides, du riz et, pire, l’on se met à vous préparer à manger... vous ne pouvez décemment pas abréger, refuser l’offrande et partir comme un mufle.

29Aujourd’hui, quarante-cinq ans après ma première arrivée, ma surprise est totale : quand je propose un départ « à l’aube », on arrive chez moi encore de nuit, pour être sûr de ne pas me faire attendre... ou pour être sûr de partir ! Ai-je été si intransigeante, ai-je laissé tant d’amis au bord du chemin, regardant s’éloigner la Jeep qu’ils ont manquée ? Sans doute, car lors du dernier voyage, en 2005, je me suis surprise à partir sans chauffeur – je garde toujours les clés – pour rejoindre un rendez-vous, à quinze kilomètres, où ceux qui m’attendaient risquaient de partir travailler aux champs si j’étais en retard.

30L’exactitude est une réputation. On sait au bout de quarante-cinq ans que je m’efforce d’être ponctuelle. Alors je peux fixer un rendez-vous au bord d’une route, à quelqu’un que je ne connais pas, mais à qui le message sera transmis. Et, dix jours plus tard, quand je repasse, cette personne est là, à l’heure dite... C’est merveilleux, c’est africain, on s’est adapté au temps universel des montres, à notre heure, à la bonne heure ! Mais à quel prix ? Les Tenda ont perdu leur temps, celui des cycles naturels, sans que linguistique ou ethnologie n’interviennent ; le réchauffement mondial perturbe leurs saisons, il ne pleut plus comme avant ni quand il faut, le désert s’étend...

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Bibliographie

Ferry Marie-Paule, 1967, Pour une histoire des Bedik, Cahiers du CRA 7, Bulletin de la Société d’Anthropologie de Paris 2, XIIe série : 125-148.

— 1972, L’expression du temps chez les Bedik et les Bassari du Sénégal oriental, in Pierre-François. Lacroix (éd.), L’expression du temps dans quelques langues de l’Ouest africain (Études lexicales), Paris, Selaf, (« Bibliothèque de la Selaf » 29) : 61-69.

— 1985, Les Bedik, ou les mésaventures d’une anthropologue. Apport linguistique à l’histoire d’un peuplement, in Jean-Maris Guyau (édition établie par Renzo Ragghianti), Le temps et la mémoire du temps, Paris, L’Harmattan : 83-101.

— 1991, Thesaurus Tenda : dictionnaire ethnolinguistique de langues sénégalo-guinéennes (bassari, bedik, konyagi), Paris, Peeters, Selaf, « Selaf 324 – Langues et cultures africaines – Lca » 13.

— 2000, Le passé des langues : Tyapi autrefois, Kogoli aujourd’hui, in Gérald Gaillard (dir.), Migrations anciennes et peuplement actuel des Côtes guinéennes, Paris, L’Harmattan : 343-352.

— 2006, La vie des Bedik, hier et aujourd’hui, en collaboration avec Pierre Dagny Keita, Paris, Le Kinkéliba.

— 2006, L’histoire des Bedik au Sénégal oriental, in Olivier Kywels, Marie-Paule Ferry (éd.), Bedik peuple des pierres, Paris, Cercle d’art : 80-100.

Gessain Monique, 2006, La femme et le masque, SEPIA.

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Notes

1 C’est un des sobriquets les plus communs de la hyène, qui en a beaucoup.

2 Butu est l’harmonisation vocalique de bët + u qui marque l’éloignement.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Paule Ferry, « Le temps des Tendas (Sénégal) », Journal des africanistes, 85-1/2 | 2015, 376-384.

Référence électronique

Marie-Paule Ferry, « Le temps des Tendas (Sénégal) », Journal des africanistes [En ligne], 85-1/2 | 2015, mis en ligne le 07 juillet 2016, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4641

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Auteur

Marie-Paule Ferry

Directeur de recherche honoraire, CNRS-LA 241

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