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Notes
Il ne s’agit pas ici de revenir sur les notions générales de patrimoine et de patrimonialisation. Le lecteur soucieux de tels détails peut se reporter aux nombreux travaux consacrés à ces questions. Voir la bibliographie dans Djigo 2015.
On peut citer la Société des nations (SDN), la Commission internationale de coopération intellectuelle (CICI), l’Office international des musées (OIM), l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (Unesco).
Ce terme est emprunté à la littérature consultée (documents officiels ou académiques) ; il désigne, comme l’a théorisé le président Léopold Sédar Senghor, un type de sénégalais « enraciné dans les valeurs de sa culture originaire mais ouvert aux valeurs positives des autres continents et civilisations » (voir Senghor 1980 ; Mbengue 1973 ; Tambadou 1996).
Comme l’a noté Diouf (2001 : 15), le Sénégal est un territoire produit par les logiques de la conquête coloniale et de la formation de l’empire colonial français. Ce mode de production de la colonie qui deviendra, en 1960, un État indépendant et souverain, s’est traduit par une pratique administrative et un gouvernement des hommes et des choses dont les effets sont indéniables. L’espace colonial a assemblé les terroirs discontinus des communautés précoloniales.
La première habitation fixe des Français à l’embouchure du fleuve Sénégal (l’île de Bocos), construite par Thomas Lambert (un marchand qui, depuis 1628 au moins, voyageait en Afrique), date de 1638. La construction de l’habitation définitive dans l’îlot de Saint-Louis date de 1659. Ce nouvel établissement, de proportions assez vastes et aménagé en enceinte fortifiée, prend le nom de fort de Saint-Louis. Il répond largement aux exigences du commerce atlantique de l’époque. En 1677, le roi envoie dans l’Atlantique une flotte, en partie armée par son commandant, le vice-amiral d’Estrées. Celui-ci s’empare de Gorée qui appartenait aux Hollandais (ces derniers y étant établis à la date de 1588) ; il en rase les deux forts établis par les Hollandais cependant que Ducasse, le futur gouverneur de Saint-Domingue, avec le navire L’Étendu, s’empare de Rufisque, de Portudal et de Joal, et conclut avec les chefs du pays des traités qui assurent aux Français le monopole du commerce, moyennant le paiement d’une coutume. En 1698, André Brüe (nommé directeur de la compagnie du Sénégal en 1697) ordonne les travaux de réparation pour les forts de Gorée. En 1780, les Français disposent au Sénégal de deux comptoirs principaux : Saint-Louis et Gorée. Ces comptoirs font l’objet de convoitises entre puissances française et anglaise, et passent alternativement sous le commandement des deux. Par le traité de Paris du 30 mai 1814, Saint-Louis, Gorée et leurs dépendances sont restitués à la France. Mais ce n’est qu’en 1816 que la France entreprend de s’installer effectivement au Sénégal, jusqu’à l’indépendance, en 1960, et y met en place une administration de type européen. Nommé gouverneur le 25 avril 1816, le colonel Schmaltz prend le commandement du territoire après l’épisode tragique du naufrage de la Méduse au large du banc d’Arguin. Le drapeau français flotte à nouveau sur Saint-Louis le 25 janvier 1817. À cette date, on entend, par « Sénégal et dépendances », le Sénégal, c’est-à-dire Saint-Louis, les dépendances étant Gorée et les établissements de la Petite-Côte, Rufisque, Joal et Portudal. De part et d’autre de la colonie du Sénégal, l’espace comprend une diversité d’entités politiques et sociales : les royaumes wolof comme le Walo, le Djolof, le Cayor et le Baol ; ceux, sereer, du Sine et du Saloum ; celui, pulaar, du Tékrour ou le Fouta Tooro ; ceux, soninke, comme le Khasso et le Gadiaga ou le Galam ; ceux, manding, comme le Niani, le Wouli, le Bambouk, le Badibou ; et les différentes principautés de la Casamance : joola, manding, balant, baïnuk. Voir Cultru 1910, Mbaye 1991, Diouf 2001.
La nomination de Faidherbe à la tête du gouvernement du Sénégal, le 16 décembre 1854, marque une phase importante de la conquête du pays. Cette nomination n’est pas fortuite, car il fallait « s’apprivoiser » les Noirs et les Maures du Trarza et du Brakna : ce gouverneur a étudié le monde musulman pendant six ans en Algérie, a été en contact avec les Noirs pendant deux ans à la Guadeloupe (où il a assisté à la proclamation de la liberté), et en deux ans, au Sénégal, il a parcouru toute la colonie, il a fait partie de l’expédition du commandant Baudin à Grand-Bassam, et s’est tenu informé des questions en instance. Faidherbe parvient à imposer la reconnaissance de l’autorité française à des régions qui l’avaient jusque-là contestée (comme le Walo, le Fouta, le Djolof, le littoral). Après le départ de Faidherbe (mai 1865), ses successeurs continuent la politique expansionniste. Ils mènent des campagnes au Cayor, au Djolof, au Fouta, dans le Haut-Fleuve, au Saloum et en Casamance. Le découpage administratif colonial parachève le démantèlement des anciens royaumes précoloniaux et le remplacement des oligarques locaux. Un nouvel ordre colonial se substitue à l’ancien, avec des hiérarchies revisitées (voir Brunel 1892).
Sur le plan démographique, Saint-Louis et Gorée présentaient la particularité d’avoir une population hétérogène. Outre ceux qu’on appelait les « habitants » (les mulâtres, signares, gourmets, musulmans, plus importants en nombre, à Saint-Louis, et comprenant plusieurs identités sociolinguistiques), cette population compte des Européens (Français, Antillais ou autres Européens) et des esclaves ou captifs libérés, selon les périodes. Au contraire, la population des communes de Dakar et de Rufisque était beaucoup plus homogène dans sa composition, majoritairement lebu et wolof, comptant notamment, aux côtés d’autres minorités linguistiques, quelques Gourmets, Sereer, et Hal-pulaaren. La concentration des structures coloniales dans les capitales administratives – de la colonie du Sénégal et de l’Afrique occidentale française (AOF) – Saint-Louis puis Dakar favorisait le flux de migrants venus de contrées voisines et lointaines (Fouta-Tooro, Walo, Djolof, Mauritanie, Sierra Léone, Niger, Maroc, Antilles). Cette composition hétérogène de la population favorisait la production et le développement d’une culture hybride avec des influences européennes, arabo-musulmanes, africaines (voir Boilat 1984 ; Johnson 1991 ; Diouf 2001).
Le terme indigène est utilisé dans la littérature de l’époque coloniale pour désigner l’autochtone et tout ce qui s’attache à lui ; jusqu’à la fin du XIXe siècle, il l’est souvent de façon péjorative, pour justifier l’impérialisme français et sa politique d’assimilation culturelle.
Dans ces villes, nommées les Quatre Communes du Sénégal, la politique, selon le modèle européen, s’implante dès le XVIIIe siècle. Saint-Louis et Gorée ont déjà des maires africains, au moment de la Révolution française, et élisent un député à l’Assemblée nationale à Paris, en 1848. La loi municipale métropolitaine de 1872 accorde aux centres urbains de Gorée et de Saint-Louis le statut de communes. Rufisque et Dakar accèdent respectivement au statut de communes de plein exercice en 1880 et 1887. Les habitants des Quatre Communes élisent un conseil municipal et un député sénégalais à l’Assemblée nationale à Paris. Ils sont pourvus des mêmes droits civils et politiques que les métropolitains, à condition de se soumettre aux codes culturels et civils français (voir Johnson 1991).
Voir Djigo 2012.
On peut citer l’île de Gorée (elle fut, pendant la période de traite atlantique, briguée par les compagnies commerciales portugaises, néerlandaises, anglaises et françaises), chargée de mémoire pour les Français qui l’avaient prise sur les Hollandais en 1677. L’île de Gorée tout entière avait été déclarée site historique et inscrite sur la liste des Monuments naturels et des sites relevant du ministère des Colonies par l’arrêté no 2272 du 15 novembre 1944. Cette mesure permettait à Gorée de sauvegarder son cachet colonial et de conserver le style XVIIIe-XIXe siècle qui fait une bonne partie de son charme. D’autres monuments coloniaux, des sites naturels ou archéologiques, des objets d’art et lieux de mémoire indigènes furent également inscrits sur la liste officielle ou proposés au classement. Il s’agissait de la presqu’île dite « pointe des Almadies » (classée par arrêté no 223 du 10 août 1942) ; d’une collection d’objets anciens en or de style baoulé-ashanti du XVIIe ou XVIIIe siècle (acquise par l’IFAN de Dakar en 1945 et classée par arrêté no 1791 du 14 mai 1946) ; de la tour de guet de Dialakhar (située à environ 40 km au sud-est de Saint-Louis et construite en 1856) ; d’arbres sacrés et lieux de mémoire de la communauté lebu à Dakar, de sites archéologiques découverts à Dakar et Saint-Louis. Voir Djigo 2012.
Du point de vue législatif, le décret du 25 août 1937, tendant à la protection des monuments naturels et des sites à caractère historique, scientifique, légendaire ou pittoresque des colonies, pays de protectorat et territoires sous mandat relevant du ministère des Colonies, étend en AOF la protection du patrimoine historique monumental. Mais la récupération et la restauration, par les Français, du patrimoine bâti ancien, pour les besoins du commerce ou de l’administration, remontent à bien avant les mesures juridiques de protection patrimoniale : on peut citer, à titre illustratif, les travaux de réparation des forts de Gorée en 1698 (ordonnés par André Brüe), ceux du fortin de Portudal au XVIIIe siècle, la réappropriation, à Ziguinchor, des bâtiments ayant abrité l’ex-maison de commerce Maurel et Prom ainsi que l’ex-hôtel de ville. Voir Djigo 2015.
Lettre de Théodore Monod (no 580/IFAN), adressée à Monsieur le Directeur des affaires politiques, administratives et sociales du gouvernement français, datée du 26 février 1947. Archives nationales du Sénégal, sous-série O 625 (31).
Journal officiel, article 2 du décret du 25 août 1937, tendant à la protection des monuments naturels et des sites de caractère historique, scientifique, légendaire ou pittoresque des colonies, pays de protectorat et territoires sous mandat relevant du ministère des Colonies (Journal officiel AOF no 1744 du 16 octobre 1937 : 1063-1065) ; article 1er, loi no 561106 du 3 novembre 1956 ayant pour objectif, dans les territoires relevant du ministère de la France d’Outre-mer, la protection des monuments naturels, des sites et monuments à caractère historique, scientifique ou ethnographique, et la réglementation des fouilles. Journal officiel de l’AOF du 12 janvier 1957 : 53-57
Les langues, les coutumes, la littérature orale (contes, légendes, proverbes, récits épiques ou initiatiques) avaient des fonctions pédagogiques, morales, identitaires et historiques. Ces composantes du patrimoine culturel ont longtemps occupé une place de choix dans les sociétés sénégalaises. Elles permettaient de former les individus en leur léguant les expériences, les techniques et les valeurs tirées du passé. Elles étaient de ce fait appropriées et transmises oralement de génération en génération. Voir infra.
Bien que l’objectif des recherches ethnographiques coloniales soit de connaître et faire connaître les populations autochtones et leurs cultures (l’ethnographie descriptive et la linguistique y ont occupé une place de choix) en vue de mieux les comprendre, de faciliter l’administration pacifiée de la colonie (inventaire exhaustif des sociétés et des richesses matérielles et humaines) et l’assimilation culturelle, elles traduisent aussi une nouvelle forme de patrimonialisation de l’héritage culturel – la communication orale étant le moyen habituel de transmission des règles de fonctionnement des sociétés, des faits du passé et des traditions culturelles –, dans la mesure où des traditions historiques orales sont systématiquement collectées, traduites en français, interprétées et relatées dans des manuscrits, voire vulgarisées dans des revues scientifiques. « Patrimonialisation » renvoie ici aux nouvelles procédures d’identification, de connaissance, d’inventorisation, de conservation et de valorisation (à travers les publications) des éléments du patrimoine culturel qui sont ciblés.
Les représentants de congrégations religieuses, dotés d’un idéal d’évangélisation, sont envoyés au Sénégal à partir du début du XIXe siècle, bien que la présence de prêtres soit attestée dans les comptoirs dès le XVIIIe siècle. En accord avec l’administration coloniale, les congrégations religieuses n’ont fait que peu ou pas de prosélytisme dans les zones fortement musulmanes. Les missions d’évangélisation sont plus actives sur le littoral et à l’intérieur, chez les Sereer de la Petite-Côte et ceux du Nord-Est, chez les Joola et autres communautés casamançaises, ainsi que chez les Malinke et les Basari (Robinson 2004).
Cette collection de Faidherbe est constituée d’objets d’usage domestique, de parures et d’armement appartenant aux guerriers et à l’aristocratie en place dans les royaumes voisins de Saint-Louis ou situés en amont du fleuve Sénégal, et tombés sous le joug français à la suite de multiples traités de paix et de concessions territoriales. Ces 62 objets faisaient partie auparavant des anciennes collections du musée des Beaux-Arts de Lille, ils ont été acquis, depuis 1991, par le Muséum d’histoire naturelle de Lille. Cf. Dembélé 2001.
En 1994, le khalife Thierno Mountaga Tall avait obtenu des autorités françaises la mise à disposition de manuscrits de la bibliothèque omarienne, convertis et sauvegardés en microfiches. Le sabre du combattant Cheikh El Hadj Omar fut exposé, en 1997, à Dakar, lors de la commémoration du bicentenaire de la naissance de cette figure historique. Voir Diallo 2011.
Voir Mbaye 2006.
En France, plusieurs expositions nationales et universelles sont organisées à Paris (en 1855, 1867, 1878, 1895, 1889, 1900, 1907, 1931, 1937), à Lyon (en 1894, 1914), à Marseille (en 1906, 1922), et la plus triomphale est l’Exposition coloniale qui s’est tenue à Paris en 1931.
En France, Ernest Théodore Hamy crée, en 1879, le Musée ethnographique du Trocadéro à Paris (il devient le musée de l’Homme en 1938). En 1931 est inauguré le Musée permanent des colonies qui devient, en 1933, musée de la France d’Outre-mer, ensuite musée des Arts africains et océaniens en 1960, puis Musée national des arts d’Afrique et d’Océanie (MNAAO) en 1991. L’essentiel des collections du musée de l’Homme, ainsi que celles du MNAAO sont transférées, entre 2002 et 2004, au musée du Quai Branly, à Paris, ouvert au public en juin 2006. Le MNAAO est supprimé en janvier 2003 ; le musée de l’Homme a fermé ses portes en 2010 ; il a rouvert, après avoir été rénové, le 17 octobre 2015. En Afrique occidentale française, Louis Faidherbe crée, en 1863, à Saint-Louis (Sénégal), un Musée industriel, ethnographique et d’histoire naturelle. Lorsque ce premier musée disparaît, les fonds sont transférés à Dakar, en 1869, et rassemblés dans ce qui prend alors le nom de musée de Dakar. Ces collections sont intégrées à l’institut de recherche scientifique nommé Institut français d’Afrique noire (IFAN), créé en 1936 à Dakar. Elles sont par la suite enrichies de collections conséquentes provenant des différentes colonies d’AOF et d’AEF ; des expositions temporaires sont régulièrement organisées. En 1954 est inauguré le Musée historique de l’Afrique occidentale française à Gorée. Un nouveau musée ethnologique, le musée Michel-Adanson, est aussi ouvert à Saint-Louis, en 1956.
C’est sous l’égide du gouverneur général Jules Cardes qu’est publié, en 1924, le Bréviaire du tourisme en Afrique occidentale française, édité par les services du gouvernement général et imprimé par les services centraux de l’AOF. En 1926, le gouvernement général de l’AOF a édité le Guide du tourisme en Afrique occidentale française, Paris, Émile Larose. Ce guide fut régulièrement réédité et augmenté puis relayé par les Guides bleus Hachette à partir des années 1950. D’après Dulucq (2009 : 28), l’activité touristique, difficile à quantifier en l’état actuel des recherches et compte tenu de l’imprécision structurelle des sources, ne cesse de progresser tout au long de la période coloniale, passant de quelques centaines de voyageurs dans les années 1920 à quelques milliers dans la décennie 1950.
Comme l’indique Dulucq (2009 : 42), l’émergence d’un patrimoine africain inventorié, collectionné, étudié, éventuellement sauvegardé et mis en musées, est l’un des aspects culturels que les guides de l’époque coloniale promeuvent dès qu’ils en ont la possibilité.
Les missions scientifiques d’Henri Labouret (1932-1936), de Lhote (1933-1941), de Georges Waterlot (1935-1937), ainsi que celles de Marcel Griaule (principalement l’expédition ethnographique de Dakar-Djibouti, en 1931-1933) ont occasionné des collectes importantes d’objets du patrimoine culturel sénégalais et de l’Afrique francophone. Cf. Archives nationales du Sénégal : sous-série O604(31). Voyages et missions scientifiques (1932-1942) ; sous-série O606(31). IFAN, Musée et organisation de la recherche scientifique et ethnographique en AOF (1933-1942) ; sous-série O625(31). Entrée des missions scientifiques en AOF (1945-1948) ; O626 (31). IFAN : missions scientifiques (1945-1953). Voir aussi les travaux de Féau 2001 et Doquet 1999.
La protection du patrimoine culturel et la régulation des fouilles archéologiques dans les colonies ou protectorats français relevaient du ministère des Colonies. À part la question du transfert des biens culturels indigènes hors de leur milieu, les mesures et normes de protection patrimoniale étaient théoriquement calquées sur celles de la France. Du point de vue législatif, un ensemble de textes réglementaires avait été adopté dans l’optique d’accompagner les mesures de protection du patrimoine culturel. Pour de plus amples informations concernant l’ensemble des dispositifs juridiques régulant le patrimoine culturel du Sénégal sous domination coloniale, se référer à Djigo 2012 ; on retrouve, en annexes du document cité, les textes de loi.
Une des institutions les plus prestigieuses est l’Institut français d’Afrique noire (IFAN), fondé en 1936 à Dakar, et qui rayonna en Afrique occidentale française avec des centres locaux créés dans les capitales des colonies de la fédération. En 1942 est créé l’Office de la recherche scientifique coloniale qui deviendra Office de recherche scientifique d’Outre-mer (ORSOM) puis Office de recherche scientifique et technique d’Outre-mer (ORSTOM) en 1944-1953, rebaptisé plus tard (en 1998) Institut de recherches pour le développement (IRD). Dans les années 1940, des Français avaient mis sur pied, au Sénégal, des structures de promotion des artistes locaux : en exemple, on peut citer les initiatives de Me Causson qui avait monté une sorte d’académie des arts plastiques africains couvrant l’AOF ; celles de Paul Richez qui avait créé, en 1948, un établissement privé d’enseignement artistique nommé Conservatoire de musique et d’art dramatique de Dakar ; à la même époque existait également un institut pour la formation des plasticiens africains. À partir de 1953, sous l’impulsion du haut-commissaire Bernard Cornut-Gentil, les centres culturels se développèrent dans plusieurs localités du Sénégal. Voir Djigo 2015.
Nous reviendrons sur cette question dans la dernière partie.
Pour plus de détails concernant la relation entre le patrimoine immatériel et celui, matériel, du Sénégal, voir l’analyse dans Djigo 2015.
Les concessions ou maisons entourent, le plus souvent, un espace à peu près circulaire, c’est la grande place centrale. Cette place publique centrale, appelée penc en wolof et diŋgiral en pulaar, structure l’espace, c’est le lieu de rencontre où se règlent les affaires sociales et culturelles de la collectivité. Cet espace, en tant que lieu de convivialité et de dialogue, est important aux yeux de la communauté. Il possède son arbre à palabre, ce lieu symbolique devenant celui d’un enrichissement mutuel « réel ».
Ce couple de notions vise l’enracinement des Sénégalais dans leurs valeurs identitaires ancestrales, allié à une ouverture aux autres civilisations.
À propos de la biographie et de la politique culturelle de Senghor, voir Mbengue 1973 ; Senghor 1980 ; Vaillant 1990 ; Sylla 1998 ; Mbow 2003 ; Diagne 2007.
Le drapeau sénégalais est composé de trois bandes tricolores, verticales et égales, de couleur verte, jaune et rouge ; il porte au centre de la bande jaune une étoile verte à cinq branches.
Pour plus de détails sur les significations de la nouvelle symbolique nationale sénégalaise, cf. Djigo 2015.
Ces ensembles se chargent de la promotion et de la diffusion (au niveau national et international) de la culture populaire, notamment les musiques, danses, chants et folklores du Sénégal. Toutes les composantes ethnolinguistiques du pays y sont représentées et les artistes choisis, issus de différentes régions du pays, sont solidement enracinés dans le terroir.
Cf. Rapport sur les résultats…, 1969.
Créée en 1968 sous le nom de Direction du patrimoine historique, ethnographique et artistique, elle devient la Direction du patrimoine national (DPN) en 1970, puis la Direction du patrimoine historique et ethnographique (DPHE) par le décret no 70-093 du 27 janvier 1970, rebaptisée Direction du patrimoine culturel (DPC) par le décret no 2003-464 du 24 juin 2003.
À l’issue de ces missions, deux nouveaux textes de loi (abrogeant la loi coloniale no 56-1106 du 3 novembre 1956) régissent le patrimoine culturel : la loi no 71-12 du 25 janvier 1971 fixant le régime des monuments historiques et celui des fouilles et découvertes ; le décret d’application no 73-746 du 8 août 1973 qui permet une inscription sur la liste nationale en fonction de l’intérêt historique, scientifique, légendaire ou pittoresque. L’arrêté ministériel no 12619 MC-DPN-DSMH-BE en date du 15 octobre 1979 porte publication de la liste des quarante-huit monuments et sites historiques classés. Cf. Journal officiel de la République du Sénégal du 17 novembre 1979 : 1200.
L’île de Gorée est réappropriée et instrumentalisée par les autorités de l’État sénégalais postcolonial en tant que symbole des préjudices subis par la race noire (la traite négrière et la colonisation). Sur cette question, cf. Quashie 2009.
Le Festival mondial des arts nègres est organisé à Dakar en 1966, plusieurs colloques et expositions, initiés par le président Senghor, sont tenus à Dakar.
Des critiques virulentes sont formulées par les adversaires politiques de Senghor et les intellectuels marxistes. On peut citer Abdoulaye Ly (il a fait parti des dirigeants du Parti du regroupement africain) ; Majhmout Diop (partisan du marxisme, il a été le secrétaire général du Parti pour l’indépendance du peuple) ; Cheikh Anta Diop (égyptologue, marxiste et défenseur de la littérature wolof, il a été le secrétaire général du Bloc des masses sénégalaises puis du Front national sénégalais – ces deux partis politiques sont dissous par des arrêtés du gouvernement de Senghor –, et enfin du Rassemblement national démocratique) ; le linguiste Pathé Diagne ; le romancier et cinéaste Ousmane Sembène.
Par exemple, sur les sceaux de la République du Sénégal, on peut remarquer que le lion, symbole de majesté, de dignité et de puissance, se retrouve dans le nom même de Diogoye (le lion, en sereer), le père du président Senghor (Diogoye Basile Senghor était un riche propriétaire terrien et un commerçant renommé qui recevait les visites du Buur – roi sereer – Sine Coumba Ndofène Diouf). Léopold Sédar Senghor a fait du lion l’emblème de son parti, le Bloc démocratique sénégalais (BDS), fondé en 1948. Plus tard, au cours de sa présidence de la République, il institue l’ordre du Lion comme la plus haute distinction que le Sénégal peut décerner. Quant à la symbolique du baobab, qu’on retrouve sur les sceaux de la République, on peut dire qu’en milieu sereer (groupe d’origine du président Senghor), c’est un arbre sacralisé qui matérialise, très souvent, un lieu de culte s’il est le réceptacle des pangool ou esprits ancestraux. Chez les Sereer, le baobab symbolise aussi le lieu d’intronisation du roi et, selon la tradition, les buur livraient, très souvent, des batailles autour de cet arbre sacré. Cf. Diouf et Diop 1990 : 11-12.
Dans l’entreprise de construction nationale, le poète-président incite la jeunesse, à travers l’hymne de la jeunesse du Sénégal, à faire référence à « Nos ancêtres [qui], depuis leurs tendresses noires – Ont tracé droit le chemin – Et forgé notre destin… Tel Lat Dior Ngoné Latyr – Tendant nos jeunes cœurs vers ton soleil – Oui, s’il le fallait – Demain, nous offrirons notre souffle – Pour te défendre – Ô notre patrie ! » En fait, le texte de l’hymne de la jeunesse est une réadaptation par le président Senghor du chant traditionnel dont le titre est « Ñaani bañena ». Cette chanson a été composée par Samba Coumba Kalado, qui jouait au xalam et la chantait en l’honneur de Lat Dior, notamment lors de sa bataille contre le buur Ñaani (« roi du Ñaani », le Ñaani était un royaume manding situé dans l’actuel Sénégal Oriental). Par la suite, elle a été reprise par beaucoup de chanteurs et joueurs de xalam. Cf. Samb 1986 : 20.
De 1960 à 1970, l’université de Dakar est marquée par l’existence d’organisations estudiantines fortes. Sous la poussée de pressions nationalistes des indépendances, le mouvement estudiantin a inscrit son action dans le champ d’une lutte contre le « néocolonialisme » et ceux qui sont considérés comme ses représentants locaux. La plupart des membres de ces associations estudiantines sont imprégnés du marxisme et actifs dans le Front culturel du Sénégal (FCS), un mouvement culturel révolutionnaire et patriotique (très actif à la fin des années 1970) lié aux partis politiques clandestins, notamment celui, maoïste, And Jëf (dont le secrétaire général, Landing Savané, est d’origine casamançaise et joola). Le FCS s’est lancé dans la production, en wolof écrit en caractères latins, de poésies et chansons culturelles révolutionnaires et patriotiques, et de textes de vulgarisation scientifique. Parmi les brochures en langue wolof (l’usage de cette langue de communication au Sénégal, par le FCS, lui permettait une meilleure diffusion de ses idées) du FCS, on peut citer : Teerebtannu taalifu xare Sénégal (Anthologie de la poésie sénégalaise de combat), paru en mai 1977 ; et la parution, en juillet 1978, de Tànn ci mbindum Maawo Se Tun (traduction de trois textes de Mao Tsé-Toung : De la pratique (Ci mbiri jëf) ; Servir le peuple (Jariñ askan wi) ; D’où viennent les idées justes (Fan la xalaat yu jub yi di sosoo ?). Le FCS avait aussi publié des brochures en langue française, notamment « Lamine Senghor : vie et œuvres » et « Aliin Sitoé Diatta : vie et œuvres ».
Pour une biographie de Lamine Senghor, voir Sagna 1986 et la brochure publiée en juillet 1979 par le FCS.
À propos de ce personnage, cf. Girard 1969.
Sidya Diop est le fils héritier de la dernière souveraine du Walo, la reine Ndatté Yalla. Il a été envoyé à l’« École des otages » de Saint-Louis (créée en 1856 par le gouverneur Faidherbe et appelée par la suite « École des fils de chefs et des interprètes »), puis au lycée d’Alger, en 1861, pour y effectuer ses études secondaires. À son retour d’Alger, il a passé quelque temps à l’école des frères et s’y est fait discrètement chrétien ; Faidherbe a été son parrain et il a été baptisé Sidya Léon Diop. Par une décision du 18 mars 1871, Sidya Léon Diop est nommé chef supérieur du Walo. Devenu l’âme d’une résistance antifrançaise, il fut déporté au Gabon au début de 1876, où il mourut, le 26 juin 1878, âgé de 30 ans. Cf. Bouche 1975 : 336-338.
L’une des crises politiques qui secoue le gouvernement est celle qui éclate le 17 décembre 1962, opposant les deux ex-compagnons : le président Senghor et le Premier ministre Mamadou Dia. Voir Hesseling 1985, Mbaye 2012.
Avec l’ouverture politique de l’après-guerre, a été créé (en 1947) un mouvement politique casamançais appelé Mouvement des forces démocratiques de la Casamance (MFDC), animé par des intellectuels casamançais, dont les principaux leaders ont été Émile Badiane et Ibou Diallo. Plusieurs travaux ont été consacrés à la question casamançaise : voir, parmi les auteurs ayant travaillé sur cette question : Darbon 1988 ; Barbier-Wiesser 1994 ; Foucher 2002 ; Awenengo Dalberto 2005 ; Marut 2010 ; Diédhiou 2011 ; Manga 2012.
L’initiative et l’organisation d’une marche indépendantiste porte la marque de Mamadou Sané dit « Nkrumah » (originaire du Blouf, dans le département de Bignona, il a quitté la Casamance en 1964 pour la Mauritanie, puis le Maroc, avant de s’installer à Paris à partir de 1967), appuyé par les leaders locaux de la contestation. Des réunions préparatoires ont lieu dans les bois sacrés (de Bourofaye et de Diabir, en périphérie de Ziguinchor), où sont échangés les serments traditionnels. Le 26 décembre, des centaines de personnes partent de Mangagoulak, sur la route d’Oussouye, et marchent vers le centre-ville. Devant la gouvernance de Ziguinchor (siège de l’autorité administrative), les manifestants – avec « des femmes nues en tête, suivies des hommes armés d’arcs et de flèches empoisonnées et arborant des fétiches » – parviennent à hisser un drapeau blanc (présenté comme emblème de la Casamance) à la place du drapeau du Sénégal (Darbon 1984 ; Marut 2010).
Certains auteurs retiennent l’année 1949 comme étant celle de la création du MFDC historique (voir Awenengo Dalberto 2005).
C’est l’argumentaire historique utilisé par les idéologues du MFDC pour légitimer leur discours séparatiste.
À propos du bukut, voir Thomas 1959 : 697-709.
Voir, sur cette question, Diouf 2001.
Voir infra, p. 335.
En 1984, une réforme administrative a divisé le découpage colonial de la région de Casamance en deux régions : celle de Ziguinchor (la ville de Ziguinchor était la capitale administrative de la région de Casamance depuis 1909) et celle de Kolda.
Cf. Diop et Diouf 1990.
Cf. Enda 1991 ; Diouf 1992 et 2003 ; Havard 2005.
On revient sur cette floraison des journées culturelles.
Pour plus de détails, voir Tambadou 1996.
Le FESNAC est une manifestation biennale qui se déroule durant quatre jours dans une capitale régionale différente en vue de faire découvrir et de valoriser le patrimoine et les spécificités culturelles et artistiques de la région.
L’idéologie du sursaut national prône un enracinement aux valeurs dites sénégalaises.
Un ministère délégué chargé de l’Éducation de base et de la promotion des langues nationales du Sénégal est créé en 1991.
C’est le cas, à Dakar, de la statue coloniale communément appelées « Demba et Dupont », représentant deux soldats : l’un français, l’autre sénégalais. Elle a été érigée en 1923 à la mémoire des morts des troupes de l’AOF ayant participé à la Première Guerre mondiale ; elle se dressait au rond-point de l’Étoile, ex-place Tascher, rebaptisée place Soweto. La mesure a concerné aussi la statue représentant Faidherbe, qui se dressait devant le palais de la République. Ces statues sont démontées dans la nuit du 13 au 14 août 1983 et transférées au cimetière catholique de Bel-air ; celle représentant Faidherbe est actuellement conservée au musée des Forces armées (créé en 1997, il est devenu musée de la Direction des archives et du patrimoine historique des forces armées du Sénégal). Celle de « Demba et Dupont » est récupérée sous la présidence d’Abdoulaye Wade (je reviens un peu plus bas sur cette statue). À propos de l’histoire de ces statues, voir Archives nationales du Sénégal, sous-séries 4P1501à 4P1507. Voir aussi « Les statues de la place Tascher et de Faidherbe enlevées », Le Soleil du 17 août 1983, p. 3.
Diop (2013 : 38-42) remarque que « l’action d’Abdoulaye Wade a été structurée par une logique puisant, selon ses intérêts politiques ou les opportunités qu’il savait si bien exploiter, ses références dans la “tradition” ou la supposée modernité. Sa prétention de soi insiste sur son expérience : il est celui qu’on ne peut pas surprendre, tellement il est malin (naandite, muus, baripexe). Elle recourt parfois aux valeurs dites traditionnelles wolof, comme on l’a noté au travers de ses références fréquentes au courage (fit). Les valeurs guerrières, le grand courage, la virilté (goor fit, fit mooy goor : c’est le courage qui fait l’homme) structurent ses propos […]. Mais ce recours aux vertus dites traditionnelles est sélectif. […]. Son territoire de prédilection n’est pas l’Université ou le débat d’idées qu’affectionnaient Senghor, Mamadou Dia et le majestueux Cheikh Anta Diop. Son souci majeur a été de fréquenter d’abord les lieux permettant de renforcer son pouvoir, d’affiner sa technologie de commandement en vue de s’imposer, de provoquer et d’anéantir ses adversaires ».
La posture du taalibe (disciple) et la récupération de la mystique du travail de l’idéologie mouride.
Le budget est presque de 6 milliards de francs CFA en 2006 et d’environ 17 milliards de francs CFA en 2009 ; ce gonflement est lié à l’organisation du Festival mondial des arts nègres (FESMAN), plusieurs fois reporté, et qui s’est tenu du 10 au 31 décembre 2010 à Dakar.
Il y a eu différentes options pour le choix des appellations du ministère chargé de la Culture, depuis 2000. Ainsi, on a eu successivement l’existence des ministères suivants : Culture et Communication ; Culture ; Culture et Loisirs ; Culture et Patrimoine historique classé ; Culture, Patrimoine historique classé, Langues nationales et Francophonie ; et fi Culture et Cadre de vie.
Le centre historique de la ville de Saint-Louis est inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco en décembre 2000 (la procédure de préparation du dossier de nomination du site est entamée en 1998), le rituel initiatique manding ou Kankurang en janvier 2006, les cercles mégalithiques de Sénégambie en juillet 2006, le delta du Saloum en juin 2011, les paysages culturels bassari, peul et bedik en juin 2012.
Le « Parc culturel » devrait abriter les « sept merveilles architecturales » : la Bibliothèque et les Archives nationales, la place de la Musique, l’École des arts, l’École d’architecture, le musée des Civilisations noires et un Grand Théâtre (construit sur financement du gouvernement de la République populaire de Chine, il est fonctionnel depuis avril 2011).
Cf. De Jong et Foucher 2010 : 187-204.
Source : Débats sur les chaînes de télévision sénégalaises publique (RTS) et privées (Walfadjri, 2STV), la presse écrite et Internet.
Abdoulaye Mbaye Pekh, le griot « officiel » du président Wade, l’a surnommé « Président des inaugurés », une expression composée de mots français « wolofisés ». Ce surnom met en évidence le développement infrastructurel mis en œuvre par Abdoulaye Wade, le « bâtisseur », qui lui-même préside pratiquement toutes les cérémonies d’inauguration largement médiatisées.
Sans prétendre épuiser les exemples de ce genre de manifestations culturelles, on peut citer les Journées culturelles de Bakel, initiées par des responsables politiques (maires, conseillers municipaux) et coutumiers issus de cette localité située dans le Sénégal oriental (région de Tambacounda, ancienne capitale du royaume soninke de Gadiaga) ; le Festival des ethnies minoritaires (Basari, Jalonke, Bedik) de Bandafassi (département de Kédougou, région de Tambacounda), initié par le conseil régional ; les Journées culturelles sereer, organisées dans un village (désigné) circonscrit dans le terroir sereer du Sine-Saloum par l’ONG Ndef Leng, qui fédère plusieurs villages ; les Journées culturelles de Sédhiou (dans la région sud du Sénégal, pays manding et balant ; localité inscrite dans l’empire précolonial du Gabou) ; le carnaval de Ziguinchor (région sud du Sénégal), initié par les autorités municipales de cette région ; le Festival des blues du fleuve à Podor (dans le terroir pulaar du Fouta, vallée du fleuve Sénégal), initié par le chanteur Baaba Maal ; les Journées culturelles lebou, initiées par différentes collectivités lebou du Cap-Vert et organisées à Ouakam, Rufisque, Yène. Ces manifestations font revivre les traditions, les rites et les cultes du passé des terroirs précoloniaux. Des fresques grandioses mobilisent des milliers d’acteurs, reconstituant les scènes du passé : circoncision, initiation, mariage, lutte traditionnelle, rite funéraire, cérémonie de sacrifice dédiée aux ancêtres, aux génies ou aux esprits du clan ; et cela, même dans des régions où certains rites et/ou cérémonies restent d’actualité.
Les gamou, ziara, magal, thiant sont des manifestations culturelles, animées par des chants soufis et des récits coraniques ou confrériques, tenues par des marabouts ou disciples d’une confrérie religieuse musulmane du Sénégal (mouride, tidjane, khadre, layène, niassène). Lorsqu’elles sont organisées dans les capitales confrériques (comme Touba, Tivaoune, Médina Baye à Kaolack, Cambérène ou Yoff Layène à Dakar, Ndiassane, Thiénaba) ou les endroits marqués par le passage de marabouts confrériques, elles donnent l’occasion aux fidèles ou taalibe de visiter les zawiyya (chaque confrérie se rattache à une zawiyya, qui est à la fois la maison mère de celle-ci et son siège social, un centre d’études coraniques et de litanies ou invocations propres à la confrérie, et un lieu de pèlerinage), mosquées et tombeaux de leurs guides religieux.
Un groupe socioculturel renvoie ici à une communauté identitaire ethnique : Sereer, HalPulaar, Joola, Soninke, Lebu, Manding et autres.
Dans le cadre de ma thèse, j’ai effectué deux voyages au Sénégal : du 18 juillet au 5 septembre 2003, puis du 19 janvier au 11 avril 2005. Dans cette thèse, la réflexion sur le patrimoine matériel et immatériel s’est également servie des données de terrain (en mémoires de maîtrise et de DEA) issues d’enquêtes systématiques auprès des populations riveraines des sites archéologiques et historiques du delta du Saloum au Sénégal (Djigo 2001 et 2000). Du 23 mai au 7 juin 2015, lors d’un séjour au Sénégal, j’ai effectué des enquêtes complémentaires sur le patrimoine culturel en langues wolof, pulaar, sereer, joola, manding et soninke, promues au rang de « langues nationales » par le décret présidentiel no 71-566 du 21 mai 1971.
Si le wolof est une des langues nationales du Sénégal, à côté du français qui est retenu comme étant la langue officielle, il est dans les faits la principale langue vernaculaire du pays. À ce titre, j’ai utilisé le wolof, et parfois le français, au cours de mes entretiens avec des personnes ressources, autour de la question du patrimoine culturel et naturel, dans le cadre de mes travaux.
Terme wolof, le aada renvoie à un rituel, une coutume qui remonte à un passé lointain, c’est-à-dire le baax (une bonne valeur) ou baaxu maam (les bonnes valeurs des ancêtres) et qui est reconnu, perpétué, respecté par les héritiers. L’importance du aada ou baaxu maam au regard de la communauté, des individus adhérents, qui se l’approprient, en fait un mythe, au risque, parfois, de l’entacher de superstition. Cosaan : origine, cause, substantif du verbe sos qui signifie « créer ». Le cosaan renvoie, généralement, à une tradition, une valeur ou une pratique qui se serait formée depuis le passé, par les ancêtres, et qui se serait fossilisée à un certain moment de l’histoire à partir duquel elle aurait continué d’être transmise, jusqu’à devenir une habitude.
Terme wolof, le ndono est l’héritage reçu des ancêtres ; il englobe l’ensemble des aada ak cosaan et va au-delà de ces champs.
Ces « monuments historiques » ou « richesses du passé » sont constitués d’un ensemble de données que les sociétés ont tenté de conserver en les inscrivant dans l’espace ou en les mémorisant dans les cadres de référence identitaires qu’elles ont mises en place : les « traditions ». Elles relèvent de divers domaines : le droit (règles de succession, appropriation du sol et règles de gestion foncière) ; l’histoire (généalogie des familles, histoire de lieux ou d’événements) ; les techniques artisanales (art du cuir, tissage et teinture du textile, poterie, vannerie, bijouterie) ; les traditions initiatiques diverses dans le cadre des rites de passage (circoncision, initiations, excision, tatouages) ; les harmonies musicales (berceuses, chants funéraires ou initiatiques, incantations) ; les jeux traditionnels (mbappat, lambi golo, baay gaal, langaa buri, jal bi jalaan, yaa kabati kabati yaa, wure, tam). Le propos, ici, n’est pas de faire une recension de symboles politiques ou mythiques, de la structuration socioprofessionnelle chez certains groupes (Wolof, Manding, Pulaar, Soninke, Sereer du Sine), de traditions et référents identitaires spécifiques de différentes communautés socioculturelles du Sénégal. Une large analyse a été consacrée à la représentation et au fonctionnement de la notion de patrimoine culturel à travers les mémoires historiques et traditions rituelles de divers groupes linguistiques du Sénégal. Je renvoie le lecteur à Djigo 2015 pour des exemples précis à ce sujet.
Entretien avec Amadou Seydou Datt, agent de programmes, présentateur du journal pulaar à la RTS, interrogé le 1er juin 2015 à la RTS.
Entretiens avec Abdoulaye Ndiaye, agent de programmes, présentateur du journal en sereer ; Djiby Ndiaye, écrivain et auteur de plusieurs ouvrages en langues sereer et wolof, présentateur du journal et d’émissions culturelles sereer à la RTS et à Radio Ndefl interrogés le 2 juin 2015.
Entretien avec Gaston Sambou. Formateur dans la transcription du joola, il a participé à l’élaboration du dictionnaire joola-français ; il est agent de programmes et présentateur du journal en joola à la RTS ; interrogé le 1er juin à la RTS et le 4 juin au quartier Ouest-Foire Dakar.
Entretiens avec Ousseynou Dianka et Ablaye Tandian, agents de programmes, présentateurs du journal en soninke à la RTS, interrogés le 1er juin 2015.
Entretien avec Amadou Lamine Dramé, écrivain en langues française, manding, et wolof ; agent de programmes et présentateur du journal en manding à la RTS, interrogé le 4 juin à la RTS.
On peut distinguer différentes sphères : politique (comme les lieux d’intronisation des dignitaires locaux, les anciennes capitales de royaumes précoloniaux, les champs de bataille), religieuse et mythique (comme les bois, arbres, puits et forêts sacrés ; les mosquées et églises anciennes ; les lieux de passage de saints musulmans ou chrétiens, les manuscrits produits par des érudits musulmans), sociale (comme les places publiques, les lieux et arbres à palabre).
Voir, à ce propos, Ly 1966, Sylla 1978.
Il y a une implantation de la spiritualité chez les Sénégalais, une appropriation du patrimoine religieux. Dans un pays où près de 95 % de la population est musulmane, l’Islam a inscrit ses empreintes dans la société sénégalaise. Le système culturel arabo-musulman est ancré dans la structure sociopolitique, les langues locales, les comportements, l’habillement, les cérémonies (naissance, mariage, décès) et l’éducation familiale des Sénégalais. Voir Djigo 2015.
Dans le processus de constitution de l’État sénégalais postcolonial, la logique mise en œuvre a privilégié le modèle wolof au détriment des logiques des autres communautés qui sont mises à l’écart. Cette hégémonie wolof trouve sa source dans le système colonial qui, en déplaçant le centre de l’autorité et du commandement vers les villes (les Quatre Communes), a accordé un privilège au groupe des Wolof. La logique coloniale a procédé, volontairement ou non, à l’affaiblissement des institutions rurales. Parmi celles-ci, seules les confréries ont pu résister. Ces résistances ne peuvent s’expliquer, dans le cas des communautés wolof, que par les nécessités de la consolidation de l’économie arachidière, culture qui s’est développée dans le pays wolof. Les principales villes coloniales s’étant établies en zones wolof, ce phénomène favorisa, de fait, cette communauté. « Langue hégémonique urbaine, le wolof est aussi l’instrument du commerce ; c’est la langue de l’arachide, de la radio, langue parallèle de l’administration et de l’école. » Cf. O’Brien 2002 ; Diop et Diouf 1990 ; Diouf 1994 ; Hilary 2011.
On peut citer l’exemple des rites de possession comme le ndëp chez les Lebu et le lup chez les Sereer ; le xooy sereer (cérémonie au cours de laquelle des saltige – médiateurs entre le monde des humains et celui des esprits dits supérieurs – de différents horizons sont invités à faire des déclarations publiques et à dresser le bilan de l’année écoulée et des prévisions, pour l’année à venir, sur l’hivernage et les risques de calamités) ; les rites de fécondité comme le kañalen chez les Manding et les Joola, le gamond chez les Bedik ; les rites initiatiques des circoncis comme le kankurang chez les Manding, le ndut chez les Sereer, le nitch chez les Basari, le bukut chez les Joola, les Baïnuk et certaines autres communautés de la Casamance.
Cf. Corbeil et al. 1948 : 378-460 ; Bocoum 2002 : 185-213 ; Niang 2011 : 157-168 ; Sy et al. sd.
Les amas coquilliers sont des dépôts artificiels de coquillages de dimensions variables obtenus par suite de l’accumulation de coquilles après consommation de la chair. Au Sénégal, ils sont localisés le long du littoral atlantique, notamment dans les deltas du Sénégal et du Saloum mais aussi en Casamance. Ils sont identifiés comme des sites archéologiques originaux. Les amas coquilliers localisés dans le delta du Saloum sont très particuliers, du fait de la présence de tumulus édifiés sur certains d’entre eux (tertres en coquilles renfermant un ou plusieurs défunts). Les amas coquilliers du delta du Saloum constituent une des provinces les plus originales de la protohistoire sénégambienne. Le delta du Saloum, avec ses paysages naturels et culturels (les amas coquilliers) est classé sur la liste nationale, depuis l’arrêté ministériel no 12619 MC-DPN-DSMH-BE en date du 15 octobre 1979 portant publication de la liste des monuments et sites historiques du Sénégal. Le delta du Saloum est inscrit en tant que paysage culturel sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco, le 24 juin 2011.
Il s’agit de gisements néolithiques situés dans la région de Thiès. Classés sur la liste du patrimoine national, ils sont pourtant exploités en tant que carrières de sable par des riverains et par la Direction des travaux publics. Cf. Corbeil et al. 1948 : 434-435 ; Kane 2001 : 28.
Cf. les travaux de Thilmans et Descamps 1982 ; Thilmans 1997 ; Thiobane 1998 ; Mbow 1999 ; Boucal 2000 ; Djigo 2000 ; Mbaye 2000.
Dans le cadre de la réalisation d’un mémoire de maîtrise, une équipe de recherche – supervisée par Marie-Amy Mbow (IFAN) et Paul Ndiaye (département de géographie UCAD), financée par l’UICN –, constituée de deux géographes et d’une historienne, avait mené, en 1999 des enquêtes systématiques sur l’exploitation et la commercialisation des amas coquilliers dans le delta du Saloum. À propos des résultats de cette équipe de recherche, voir Boucal 2000, Djigo 2000, Mbaye 2000.
Les vestiges archéologiques contenus dans les amas coquilliers du delta du Saloum ont prouvé que ces derniers sont d’origine anthropique. Ils sont le résultat d’une activité de collecte de mollusques effectuée par un peuplement ancien protohistorique. Alors que le peuplement actuel des îles du Saloum serait issu d’une migration de Manding originaires du Gabou. Cf. à propos de l’histoire de cette migration, Pélissier 1966 : 407-411 ; Martin et Becker 1979 : 722-772 ; Gravrand 1983 : 173-185.
Les sites exploités en carrière se trouvent dans le territoire villageois, et les exploitants résident généralement dans la localité à laquelle les amas coquilliers sont administrativement et historiquement rattachés. L’exploitation est libre pour tout natif du village, les amas coquilliers étant considérés comme un bien commun à l’échelle villageoise. Dans le cas où l’équipe d’exploitants d’un amas coquilliers (la compagnie) réside dans une autre localité, il faut au préalable recueillir l’autorisation de l’autorité coutumière villageoise qui est supposée être le garant du foncier.
Voir les travaux dirigés par Den Boer et Frihoff 1993 ; Chrétien et Triaud 1999, Gaultier-Kurhan 2001 ; de Jong et Rowlands 2007.
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