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Études et recherches

À propos de l’initiation Masa (Tchad/Cameroun)

On the Masa Initiation (Chad/Cameroon)
Françoise Dumas‑Champion
p. 258-280

Résumés

L’initiation masculine masa a été introduite par un lignage de forgerons, les Muzuk, qui l’auraient adoptée des Sara au XIXe siècle. Après avoir donné les éléments concernant l’implantation des Muzuk sur la terre de Gizey au Cameroun, cet article livre une description du rite initiatique tel que l’auteur l’a observé chez les Masa-Gumay au Tchad, en 1975, complétée par les matériaux recueillis chez les Muzuk après les sessions initiatiques de 2009 et 2010.

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Texte intégral

  • 1 Les Masa, population estimée à 500 000 individus, vivent de part et d’autre du fleuve Logone sur le (...)
  • 2 Yves Monino (1988) précise que la forme lab ou lao viendrait des Sara Laka, Ngambay et peut-être Ka (...)
  • 3 Géographe masa.
  • 4 « L’initiation gbaya du labi se rattache par bien des aspects aux Sara » (Vidal 1977 : 46).

1Étrangère à la société masa1, l’initiation masculine, labana2, aurait été empruntée aux Sara par un lignage de forgerons venus d’ailleurs, les Muzuk, qui l’ont introduite sur la terre des Masa-Gizey lors de leur implantation. D’après Jean Pahaï3, ils seraient les descendants d’un ensemble hétéroclite – appelé Jorok au Cameroun et Kargu au Tchad – qui auraient migré au moment de la création de l’empire du Baguirmi (fin XVIe siècle) vers le sud sur le Chari, le Ba-illi puis le Logone. Ce serait au cours de leur migration dans le Moyen-Chari qu’ils obtinrent des Sara le secret de l’initiation (Pahaï 1988 : 39). Cette hypothèse, qui est loin d’être vérifiée, permettrait d’expliquer l’équivalence des traits initiatiques entre le n’do sara et le labana masa, notamment. Car la diffusion de ce même rituel d’initiation est beaucoup plus large. Dans son ouvrage sur les Gbaya, Pierre Vidal affirmait, en 1977, qu’un même type d’initiation était réparti dans les groupes gbaya4 ainsi que chez les Laka, qui font partie du vaste ensemble sara incluant les Mbaï et les Mbéré, populations se rattachant aux Mbum.

  • 5 Que nous avons observé à Koumi. Cf. Champion 1977.
  • 6 Lors de deux missions CNRS, en 2011 et 2012.

2Partout dans cette vaste région, délimitée par le Bahr Sara, le Moyen-Logone et la Haute-Bénoué, les forgerons sont liés aux rites initiatiques. Précisément, chez les Sara pris pour modèle, les Noy (des forgerons) sont les prêtres de l’initiation (Fortier 1982). Or, de nos jours, les détenteurs de la charge initiatique muzuk renient leur origine forgeronne. Nous chercherons à en comprendre les raisons, après avoir donné les éléments concernant leur installation sur un territoire habité par les Masa. Puis, dans un second temps, nous livrerons une description du rite initiatique labana tel qu’il a eu lieu chez les Masa-Gumay au Tchad, en 19755, complétée par les matériaux recueillis chez les Muzuk après les sessions initiatiques de 2009 et 20106.

  • 7 Comme l’ont rapporté les Masa au cours des discussions tenues lors du festival.

3Depuis son interdiction sur le territoire camerounais en 1968, le labana a été remis à l’honneur dans la mouvance des festivals ethnico-culturels qui débutent au Cameroun à partir de 1998. Dans ces années, l’appartenance ethnique du citoyen camerounais a ouvertement droit de cité alors que, jusque-là, les gouvernants pensaient qu’elle allait à l’encontre de l’unification de la nation. Les Masa du Cameroun qui organisent en 2003 leur premier Festival international des arts et de la culture réhabilitent cette forme d’éducation traditionnelle pour lutter contre la « dépravation actuelle des mœurs7 ». À l’unanimité, ils réclament la levée de sa censure dans le Mayo-Danay afin d’organiser une session, en y apportant toutefois quelques modifications au niveau du calendrier. L’initiation devrait avoir lieu pendant une période scolaire afin que les scolarisés et les étudiants puissent y participer, et le temps passé dans les camps de brousse pourrait être réduit. La tradition devrait être respectée, tout en veillant aux bonnes conditions d’hygiène.

  • 8 Soit un an après la dernière session complète qui eut lieu au Cameroun. Car, en 1968, l’initiation (...)
  • 9 « Quinze sessions auraient été dirigées par douze pères de l’initiation » (Seignobos et al. 1986 : (...)

4C’est dans ce contexte un peu particulier, supervisé par les élites masa vivant dans la capitale, qu’une session fut finalement organisée en 2009 puis une autre, en complément, l’année suivante. Outre les Tupuri, voisins des Gizey, elle rassembla les Masa du Tchad qui n’avaient pas connu d’initiation depuis 1975. À cette époque, le président Tombalbaye l’avait rendue obligatoire, prônant, à l’instar du chef de l’état du Zaïre, un retour aux valeurs culturelles traditionnelles. Si les vieux initiés masa reconnaissaient que l’initiative de cette initiation avait été détournée à des fins politiques, ils s’accordaient à dire que le caractère profond du rite avait été conservé selon la tradition encore en vigueur lors de la précédente cérémonie, organisée en 19568. Bien que la périodicité des sessions fût fixée tous les sept ans, la réalité était tout autre. Un vieillard nous avait dit n’avoir assisté qu’à trois initiations au cours de son existence ; lui-même ne s’étant fait initier qu’à l’âge adulte9. La fréquence du rituel pouvait, sans doute, être d’autant plus facilement échelonnée dans le temps que les Masa disposent d’un rite de passage dont la pratique n’a pas cessé et qui, indissociable d’une technique d’élevage qui leur est spécifique, le guruna, s’articule directement sur l’échange matrimonial et se présente à ce titre comme une initiation des bouviers au mariage (Dumas-Champion 1983).

La migration des Muzuk

  • 10 Voir infra, le mythe d’origine.

5Bien après la mort de Muzuk, l’ancêtre éponyme du lignage, les attaques incessantes des Peuls vont décider son fils, Zomgoy, à quitter son frère Gandjam qui restera vivre à Danay (où l’on retrouve aujourd’hui les descendants de son lignage). Zomgoy, quant à lui, s’installe dans l’actuel canton de Saavoussou et établit un village qui conservera son nom. C’est là qu’il sera initié « par les singes10 » avant d’être tué par les Peuls. À juste titre, semble-t-il, Seignobos et al. (1986 : 94) font correspondre les premières attaques peules qui occasionnent la fuite des Muzuk vers Gizey – dans les années 1815-1820 – à l’organisation de la première session initiatique.

  • 11 Ce terme gizey désigne la communauté de base.

6Après la mort de Zomgoy et une période de famine, ses trois fils : Gizanay (l’aîné), Mulhuyuk et Nahay migrèrent vers le sud à la recherche de nouvelles terres. Ils s’arrêtèrent à Suana (Bangana), mais comme le terrain était inondable, ils se déplacèrent à Ruwan chez leurs cousins Wina. Alors qu’ils cherchaient une forêt pour organiser l’initiation, leurs parents de Ruwan les accompagnèrent de l’autre côté du lac de Gizey, à Mayda, dans le farina11 de Daηgay. Ils furent accueillis par Yagu qui demanda l’autorisation au propriétaire du sol, le mul mi kudguda de l’époque, pour qu’ils puissent s’implanter à Nulda, dans le quartier Gulmun, où ils vivent encore actuellement. Le mul mi kudguda scella leur installation par un rituel d’ouverture de la terre à l’aide d’une houe remise par Yagu, de même qu’une chèvre qui fut sacrifiée pour l’occasion. On leur indiqua la forêt de Jina qui, à l’époque, était infestée de lions. Les Muzuk les chassèrent en allumant des feux et purent ouvrir une session initiatique. Ils initièrent un enfant de Ruwan, un de Daηgay et un des leurs (un descendant de Zomgoy). Depuis lors, c’est toujours à cet emplacement-là, appelé Jimi libina, « la forêt de l’initiation », qu’ils organisent l’initiation. Leurs descendants sont les actuels détenteurs du pouvoir initiatique avec Jobey, un fils de Widigé appartenant au lignage muzuk de Gandjam, à Danay. C’est Miningé, le fils de Gizanay, qui y organisa le premier une session initiatique. Pour cette raison, certains lui attribuent la paternité de l’initiation.

  • 12 Dans la mesure où l’on considère qu’ils sont les véritables initiateurs, aujourd’hui encore on raco (...)

7Mais d’après la version donnée par le bum libida (litt. « père de l’initiation ») lui-même, c’est bien Zomgoy qui aurait été le premier initié par les singes12. Selon la légende, il serait parti chasser en brousse sans revenir chez lui pendant deux ans. On le crut mort et ses épouses furent héritées par son frère cadet Gandjam. Mais un jour, il se présenta à nouveau chez lui.

  • 13 Cf. infra, p. 214-215.
  • 14 Propos recueillis chez les Masa-Gizey à Jugumta, non loin du camp d’initiation.

8Il parlait une langue que personne ne comprenait. De son long séjour en brousse, il avait rapporté quelques médecines, tay-subulla13. Par la suite, il convainc son frère Gandjam d’aller se faire initier par les singes. La légende qui concerne Miningé fait état des mêmes circonstances14.

  • 15 Nous verrons plus loin l’importance de ces objets initiatiques. Le losona est appelé luksuruna chez (...)
  • 16 Terme d’origine kéra qui signifie « serviteur ». Les descendants de Nahay ont la fonction d’officia (...)

Tandis qu’il était parti chasser en brousse, il se perdit et disparut pendant trois mois. Ses chiens rentrèrent sans leur maître. Lorsqu’il retourna chez son frère aîné, Miningé ne parlait plus la même langue. Quand les femmes s’approchaient de lui, il les insultait dans le langage du labana. Mais personne ne connaissait cette langue. Son frère aîné, inquiet, partit consulter le devin qui lui conseilla de sacrifier des chèvres. À la suite de quoi, Miningé accepta de rentrer dans l’enclos familial et se réhabitua à la vie du village, sans toutefois rien révéler de son aventure dont il avait rapporté les médecines et le losona15. Il se maria et eut deux enfants. Sept ans plus tard, il partit en brousse avec ses enfants pendant trois mois. Quand ils revinrent, les enfants ne voulaient pas s’approcher des femmes. Puis ils reprirent le cours de la vie. Sept autres années passèrent. Quand ils voulurent partir à nouveau en brousse, le frère aîné demanda à les accompagner. Il se fit alors initier par les singes qui frappaient les tambours. Le fils de Yagu, ses enfants et ceux de Ruwan le suivirent ainsi que le fils de Nahay, Nislandi, qui devint l’officiant, gaηga16.

Les singes à l’origine de l’initiation

  • 17 Jean Goulard (1993 : 21) écrit que « lorsque des initiés rencontrent des singes, certains les appel (...)

9Le mythe d’origine, adopté par les Muzuk et les Masa, qui prête aux singes l’invention de l’initiation17, est largement répandu dans la région, y compris dans les sociétés qui pratiquent la circoncision comme les Mundang, les Dii et les Dowayo. Les femmes, qui aujourd’hui sont exclues du secret initiatique, y jouaient le rôle principal. Dans sa longue étude sur l’initiation Gbaya, Vidal (1976 : 188), citant Eboué et Simonin (1910), rapporte :

D’après les vieilles légendes, les femmes ont été les premières initiées et elles ont enseigné les pratiques du labi aux hommes qui ont fini par les en exclure. Les singes auraient initié les femmes.

10Pour les Sara, auprès de qui les Muzuk auraient emprunté l’initiation, c’est une femme qui a découvert le secret du ndo de l’initiation rapportée de chez les Mbaï (Fortier 1982 : 55). C’est pourquoi une vieille femme joue un rôle dans l’initiation. Et dans la mesure où elle assiste à une partie du rite initiatique, elle en meurt peu après (Jaulin 1971 : 64). Pour que soit préservé le secret initiatique, elle ne peut pas survivre.

11Les récits mythiques des Dowayo, Dii et Mundang corroborent ces propos. Les Dowayo relatent qu’une vieille femme peule serait à l’origine de la circoncision. Après avoir vu les singes opérer sur leurs petits l’ablation du prépuce avec une tige de mil, elle circoncit son fils dont le pénis était devenu purulent à la suite d’une blessure. Les hommes s’emparèrent du secret de la circoncision et tuèrent la vieille femme (Barley 1983 : 103-106). Ce mythe est rejoué lors de chaque session initiatique au cours de laquelle les néophytes sont symboliquement mis à mort sous les traits de la vieille femme peule pour renaître en tant qu’hommes adulte.

  • 18 Cf., plus loin, sur le rôle de la tige de mil dans l’initiation masa. En tant que la tige de mil es (...)
  • 19 Le dernier rite de circoncision a eu lieu en 1952 à Léré.
  • 20 Les Mundang disposent de quatre clans circonciseurs, dits les « gens de la hache ». Il s’agit du cl (...)

12La légende des Dii, proche de cette version (Muller 2002 : 44), rapporte qu’une femme, qui surprit une circoncision chez les babouins, s’empara de leur couteau et persuada son mari de se laisser circoncire. Une fois opéré, son mari montra son pénis aux autres hommes qui s’empressèrent d’aller tuer l’épouse pour que les femmes ne connaissent pas ce secret. Ils organisèrent ensuite une circoncision sur les hommes en se cachant des femmes. Le mythe mundang opère quant à lui un renversement de la mort des femmes car ce sont les singes qui vont leur apprendre à accoucher sans mourir et leur montrer la circoncision qu’ils opèrent avec l’éclat d’une tige de mil (Adler 1982 : 122). Par la suite, les Mundéré, qui venaient du même pays que les métallurgistes et forgerons (du clan du Serpent et de celui du Chien), remplacèrent le morceau coupant de tige de mil par la lame de couteau (Adler 1998 : 172), comme c’est le cas pour les Dii. Néanmoins, la tige de mil reste le symbole de l’initiation pour les Mundang comme pour les Masa18. Et autrefois19, pour que commence une session initiatique, les Mundang allaient chercher la tige de mil en pays Lamé, région abondante en minerai de fer, et de ce fait, lieu de l’implantation des forgerons, maîtres de l’initiation20.

Les Muzuk : un lignage de forgerons

  • 21 Pour Seignobos et al. (1986 : 87) : « Le labana a une double origine jorok et muzuk. Le labana aura (...)

13Alors que Seignobos et al. évoquaient le lien des Muzuk avec les forgerons jorok (1986 : 87), le « père de l’initiation » actuel, Kal Voxu, affirme de manière catégorique que le lignage muzuk dont l’ancêtre Zomgoy est à l’origine de l’initiation n’a rien à voir avec les forgerons jorok21. Autrefois, selon lui, des forgerons vivaient bien aux côtés des Muzuk mais ils ont migré en pays Wina depuis l’initiation de Tumungé, le petit-fils de Miningé, qui fut le premier bum libida à ouvrir une session initiatique à Gizey. Que peut-on en penser, au regard des données sur la diffusion de l’initiation des Sara ?

  • 22 Le mbang aurait confié le secret de l’initiation aux Noy, des forgerons. En échange, les Noy lui au (...)
  • 23 Lors de la dernière initiation de 2009 et 2010, le bum libida n’a pas utilisé ces fers, mais certai (...)

14Les dires des Muzuk doivent sans doute être tempérés, dans la mesure où ils ont abandonné la forge au profit du pastoralisme des Masa depuis plusieurs générations (Dumas-Champion 2014 : 474). Il est possible qu’ils aient oublié leur ancien statut de forgerons, à moins que, comme c’est le cas chez les Sara, le secret de l’initiation soit le résultat d’une série de transmissions22 (Fortier 1982) dont nous n’avons plus connaissance. Quoi qu’il en soit, le fait que le bum libida reçoive un fer de houe pour l’initiation de chaque candidat atteste d’un pouvoir passé lier à la forge. Autrefois23, à la fin de chaque session initiatique, il forgeait l’ensemble des houes et donnait des fers de hache au mul mi kudguda, le propriétaire de la terre de Gizey où sont implantés les Muzuk et auquel ils restent redevables. Les dons en houes faits au maître de l’initiation rappellent le rôle ancien des forgerons dans cette charge. L’examen des échanges en fer permet de noter la dépendance des gens du pouvoir ou de la population envers les détenteurs de l’initiation. Ainsi, nous notons que, dans la région, le roi de Léré doit aux circonciseurs des paiements symboliques en fers de lance, tandis que le prince mofu reçoit une houe en fer qu’on appelle « la houe de la chefferie » pour son rôle d’initiateur dans le passage de la promotion des jeunes gens mazgla à l’état adulte (cf. Vincent 1991). Par ce don en fer de houe, se rejouent les termes de l’alliance mythique qui instaurèrent le pouvoir cheffal.

15Même si, de nos jours, les responsables de l’initiation muzuk nient qu’ils aient eu un lien avec la forge par le passé, partout dans la région, les forgerons détiennent le pouvoir politique, initiatique et divinatoire.

La fonction initiatique

16La charge de l’initiation – comme la prêtrise de la terre – est duelle, chez les Gizey, à l’instar de la dualité du pouvoir en vigueur au Baguirmi, qui s’est répandue chez les Sara, où le mbay est secondé par un gonjé (Dumas-Champion 2014 : 466). Ainsi, le détenteur de la fonction, bum libida (litt. « père de l’initiation ») est assisté d’un gaηga, service qui échoit au segment de lignage du frère cadet à l’origine de la première initiation tenue à Gizey. Le bum libida dirige la cérémonie tandis que le gaηga tient le rôle de sacrifiant.

  • 24 Unité territoriale, cf. Dumas-Champion 2013 : 361.

17En revanche, l’organisation de la charge diffère quelque peu chez les autres Masa (Gumay et Walia) qui n’ont pas de gaηga (puisque le terme est inconnu) mais qui disposent, au niveau de chaque segment de lignage, d’un même responsable de l’initiation dit lakeyna, assisté ponctuellement par plusieurs anciens initiés. Chez les Masa-Gumay, on raconte qu’autrefois, l’initiation était liée à la terre. C’était au premier occupant du sol qu’incombait le rôle de lakeyna. Mais cette double fonction causait de grands préjudices au « père de la terre », en occasionnant la mort prématurée des membres de sa famille. Le devin décela que l’entité chthonienne, Nagata, rivalisait avec Labada, la puissance de l’initiation. Alors, le descendant de Malam, premier occupant du sol, décida d’attribuer la fonction de lakeyna à l’un de ses proches vivant sur la nagata24 Gia. Depuis lors, la fonction de lakeyna devint héréditaire. Chaque « père de la terre » fit de même en désignant un membre de son lignage pour remplir ce rôle. Ainsi devrait-on retrouver un chef d’initiation par unité territoriale, nagata. Mais la réalité diffère quelque peu. Alors que le lien à la terre est indépendant de la parenté agnatique, l’initiation repose sur celle-ci. Chaque segment de lignage dispose d’une aire d’initiation et d’un lakeyna choisi parmi ses membres. Les dangers sérieux que comporte l’initiation font qu’il n’est pas souhaitable d’abandonner des néophytes à un officiant étranger. Le groupe d’initiation recouvre donc les descendants d’un ancêtre commun situé à la sixième ou septième génération, c’est-à-dire les membres de plusieurs farana (communautés de base) ayant un ancêtre commun.

18Mais, comme toute autre fonction sacerdotale chez les Masa, le lakeyna est réellement investi dans son statut par le génie de l’initiation lorsque ce dernier lui apparaît en rêve et le possède, au même titre que le bum libida muzuk est avalisé dans sa charge par hiérogamie. On entend à son sujet les mêmes récits que ceux concernant le « père de l’initiation ». L’entité lui apparaît, précédée par un orage, et elle éblouit l’élu de sa présence pour lui demander d’organiser une session initiatique. Après cette apparition, le lakeyna avertit les anciens initiés qui consultent le devin. On raconte qu’autrefois, lorsque plusieurs chefs d’initiation recevaient la « visite » de Labada, les anciens envoyaient un émissaire à Gizey pour que soit organisée l’initiation, puisque aucune session ne peut débuter sans l’aval du bum libida des Muzuk. Ainsi, lorsque les Masa-Gumay ont entrepris l’initiation au Tchad en 1975, le lakeyna de Gia est allé chercher la tige de mil à Gizey. À l’époque, c’est Tisna Tella qui était bum libida. L’initiation étant interdite au Cameroun, ce dernier partit au Tchad pour organiser le labana contre l’avis de ses proches. Sa mort, trois ans plus tard, résulterait, selon certains dires, de son attitude transgressive.

  • 25 Tayna : plante à bulbe, généralement Crinum sanderiano, de la famille des Amaryllidacées (autrefois (...)

19Outre la tige de mil, tel un témoin qu’on se transmet d’aire d’initiation en aire d’initiation, le bum libida remet les fameuses médecines, tay-subulla, que le premier détenteur du pouvoir initiatique rapporta de brousse. Dans tous les récits étiologiques liés au pouvoir religieux, est mentionné le don de ces deux espèces végétales25 par les entités supranaturelles qui avalisent ainsi l’élu dans sa fonction. Sur le plan botanique, leur reproduction aisée par bouturage en fait le symbole approprié de la diffusion. Ainsi, le bum libida remet aux différents lakeyna un fragment des plants de tayna et de subulla – qu’il est censé avoir reçus du génie de l’initiation – pour que d’autres sessions initiatiques soient organisées ailleurs. À la fin de l’initiation, les tay-subulla sont brûlés de peur que leurs pouvoirs, qui s’opposent à celui de la terre, bloquent les pluies fécondantes nécessaires au renouveau agraire.

Les sacrifices préparatoires et la cérémonie d’ouverture sur l’aire d’initiation26

  • 26 Tels qu’ils ont eu lieu en 1975, à Koumi, chez les Masa-Gumay. Cf. Champion 1977.

20En tant que propriétaire du sol, le « père de la terre » débute les sacrifices propitiatoires sur l’aire d’initiation, mudakna, afin que Nagata accepte la venue de Labada. Il sacrifie un mouton en invoquant toutes les puissances supranaturelles, hormis Labada car Nagata, dit-on, l’en empêche. On a vu que la maîtrise de la terre et le pouvoir initiatique sont antinomiques et potentiellement dangereux l’un à l’autre. De son côté, le lakeyna qui invoque Labada ne peut sacrifier à Nagata. Par la suite, le « père de la terre » ne pourra plus se rendre sur l’aire d’initiation, car alors ses propres guna, « fétiches », se heurteraient à ceux du lakeyna. On raconte que, s’il ne se conformait pas à cette interdiction, il serait frappé de cécité ou sa famille périrait.

  • 27 Nom donné au génie de l’initiation. Cf. infra, page suivante.
  • 28 Sacrifice purificatoire. À propos du système sacrificiel masa, cf. Dumas-Champion 1979.
  • 29 Il y a deux tambours par aire d’initiation qui sont de même facture que ceux du chef de terre, un t (...)

21Par la suite, le lakeyna sacrifie à Labada les victimes désignées au cours des consultations divinatoires. Il immole généralement une vache sur l’aire d’initiation, en prononçant l’invocation suivante : « Magay27 ! Il faut que les néophytes reviennent sains et saufs. » Le sang doit s’écouler sur le tay-subulla sacré ; tandis qu’en guise de purification, porra28, les anciens initiés, payna, trempent le pied droit dans le sang de la victime. Puis, pour protéger les néophytes de l’action malfaisante des sorciers, il fait brûler tout autour du camp d’initiation un mélange d’herbes représentant les différentes entités supranaturelles qui, telle une barrière symbolique, les enferment dans un endroit purifié. La peau de la vache, quant à elle, servira à recouvrir les tambours de l’initiation29.

  • 30 À Gizey, on dit « Ci gaeda ».

22La veille de la tenue de la session initiatique, on organise le rite « Kusa gaeda » (lancer de la tige de mil)30. Les payna vont lancer leur tige de mil au pied du tambour (timna) en entonnant le chant de l’initiation, giyamna. Ils font plusieurs fois le tour de l’instrument avant de rentrer chez eux, sans se retourner. Ce rituel est considéré comme la quintessence de l’initiation. On considère que si un non-initié ou une femme voit un payna jeter la tige de mil, il lui arrivera malheur en tant qu’il aura percé le secret initiatique. C’est encore à l’occasion de ce rite que les initiés de la précédente initiation qui étaient appelés des pay-cukna, des initiés inachevés, deviennent des payna, c’est-à-dire des initiés à part entière.

Les préparatifs de l’initiation par le bum libida muzuk31

  • 31 Tels qu’ils ont eu lieu lors des dernières sessions initiatiques de 2009 et 2010, d’après nos propr (...)
  • 32 En 2009, le bum libida a ouvert la session sans en référer au chef de terre suprême, souillant de c (...)

23L’ouverture d’une session initiatique commence par une série de consultations divinatoires dirigées par le devin muzuk, auxquelles assistent tous les initiés âgés du lignage. L’oracle indique la date de l’initiation et les sacrifices préparatoires qui ne peuvent pas être entrepris sans l’autorisation du chef de terre suprême de Gizey, mul mi kudguda. Ce fait rappelle que les Muzuk ont été accueillis sur une terre étrangère et qu’ils se doivent de demander à l’esprit chthonien son consentement avant l’ouverture d’une session initiatique. Le chef de terre sacrifie alors une vache à l’esprit de la Terre, Nagata, qu’il aura achetée moyennant l’obole de chaque participant au labana32.

24Le bum libida dirige ensuite les sacrifices (poules, brebis, une à deux vaches) qui ont lieu sur l’aire d’initiation. Le sang des victimes sacrificielles doit s’écouler sur les végétaux sacrés (tayna et subulla) dont il remettra un morceau aux différents gaηga (et lakeyna) qui organiseront l’initiation sur leur terre. Quelques jours plus tard, ils procèdent au rite du lancer de la tige de mil, « ci gaeda » – dont nous avons déjà souligné l’importance –, avant d’appeler le génie de l’initiation pour que débute la cérémonie.

L’appel de Magay, le génie de l’initiation

  • 33 À ma connaissance, les Masa sont les seuls à détenir un tel instrument de musique. Les Mundang disp (...)
  • 34 En 1975, le bum libida a ouvert l’initiation au Tchad. En raison de l’interdiction du Cameroun, il (...)
  • 35 Nous ignorons si les Muzuk ont emprunté le nom du génie de l’initiation aux Kéra, mais il est impor (...)
  • 36 Au Baguirmi, les forgerons avaient cette double fonction de forgeron et de musicien. Selon le mythe (...)

25Ce soir-là, alors qu’il fait nuit noir, les payna se chargent d’abord de faire peur aux femmes afin qu’elles restent cantonnées à l’intérieur de leurs cases. Ils scandent le sol à l’aide d’une longue perche, javiyna, au bout de laquelle ils ont attaché des ferrailles et toutes sortes d’objets susceptibles de servir de sonnailles. Ce sistre a la particularité d’être emmanché sur un bâton, long de deux à trois mètres33. Une fois assurés que les femmes ne sortiront pas de chez elles, le bum libida, accompagné du gaηga et des initiés, part appeler le génie de l’initiation, qui doit sortir du lac de Gizey pour venir initier les néophytes34. Son nom, Magay, rappelle celui de l’esprit de l’eau des Kéra : Moga35. La sortie du génie aquatique Magay est mise en scène par l’apparition d’un masque porté par l’assistant rituel du bum libida, le gaηga, qui est complètement recouvert d’un vêtement de paille. Alors qu’il est plongé dans l’eau, il souffle dans une trompe-calebasse : instrument qui représente la voix de Magay et qui doit rester caché au regard des non-initiés. Le son qui s’en échappe est très certainement censé reproduire « le labi, le langage des femmes qui vivent sous l’eau » (Vidal 1977 : 113). L’origine commune entre les rites d’initiation sara et gbaya nous permet de faire ce rapprochement. Ajoutons que l’utilisation de cet instrument à vent confirme le rôle des forgerons dans l’initiation. En effet, la trompe-calebasse est aussi présente dans les rites de circoncision dont les forgerons sont les initiateurs, dans les populations voisines (Mundang et Dii) et dans celles de la Haute-Bénoue (Koma, Chamba, Véré, Jukun). Partout, cette trompe-calebasse est l’apanage des forgerons36, comme c’est le cas des Man-guri chez les Tupuri et du clan Teuré mundang – d’origine Tupuri – qui utilise ce même type d’instrument pour imiter le son des esprits de l’eau.

Le départ des nogoceyna

  • 37 Les non-initiés sont appelés sidaηga.

26Le lendemain matin, les initiés partent chercher les candidats à l’initiation, nogoceyna, en dansant et scandant le rythme à l’aide de leur javiyna, censé effrayer les non-initiés37. Le plus petit en taille deviendra le chef des dogoni (nouvel initié), qu’on appelle culculla. Comme dans toute initiation, le plus jeune prend le commandement de tous les néophytes ; ici au niveau du farana (communauté de base).

  • 38 Le parrain est choisi par le père de l’enfant ou par lui-même quand il est plus âgé. C’est un proch (...)
  • 39 Chaque tige de mil représente un enfant. On compte les initiés à partir des tiges de mil.
  • 40 Aujourd’hui, tous les fers de houe sont abandonnés sur place dans l’aire d’initiation, sans être fo (...)

27Avant leur départ, on leur coupe les cheveux. Autrefois, c’était avec un fer de houe aiguisé qu’on leur rasait la tête. Aujourd’hui, on commence symboliquement avec la houe puis on utilise une lame de rasoir. L’utilisation du fer de houe dans le rasage des cheveux rappelle encore le rôle des forgerons dans l’initiation muzuk. Une fois rasés, ils partagent un poulet (bouilli sans sel) avec leur parrain38 qui les protégera pendant l’épreuve initiatique. Mais contrairement à l’habitude, ils doivent le manger sans en briser les os car sinon, leur raconte-t-on, Labada ne pourra pas reconstituer leur propre squelette après les avoir « avalés ». Le poulet métaphorise ici l’impétrant. Symbole de l’initiation, chaque nogocey part au camp d’initiation en tenant une tige de mil39 dans la main droite et un morceau de vieille houe qui correspond au paiement pour l’initiation40. Il conservera la tige de mil en main quand Magay viendra l’initier. Pour l’occasion, il a revêtu le vêtement traditionnel des Masa : une peau de cabri attachée autour des reins. Au lendemain de l’opération, c’est cette peau que, de retour au village, les initiés attacheront au bout de leur perche, javiyna, pour signifier à leurs parents que leur enfant est vivant.

L’épreuve initiatique

28La nuit est déjà tombée lorsque les initiés conduisent l’ensemble des nogocey sur l’aire d’initiation. Les initiés les font coucher nus, à même le sol, face contre terre. Ils restent ainsi plusieurs heures sous la garde de quelques initiés qui les ont préalablement effrayés en aiguisant leur machette. Pendant ce temps, les autres payna partent terroriser les femmes qui, exclues des rites, ne doivent pas sortir de chez elles. Il leur est interdit de regarder à l’extérieur car, ce soir, Labada vient dévorer femmes, enfants et objets restés au-dehors.

29La cérémonie est rythmée par deux tambours (timna et dareyna), situés au centre de l’aire d’initiation, et par les chants et danses des initiés qui annoncent la mort prochaine des impétrants. Seuls un ou deux feux éclairent les néophytes qui sont allongés en cercle, la tête dirigée vers les tambours, portant seulement autour des reins une ficelle qui sera rapportée à leur père, au cas où il arriverait qu’ils soient exécutés au cours du rituel. Face contre terre, les jambes jointes et leurs mains cachant leur visage dans la position des défunts, ils sont recouverts de poussière pour simuler leur mort.

  • 41 Goulard écrivait que le sotona qui joue d’une fl en terre pour imiter le bruit de la musaraigne rej (...)
  • 42 La mise en scène est identique dans l’initiation mundang.

30Les initiés qui ont assisté à plusieurs initiations vont tenir différents rôles afin d’aider le lakeyna, le responsable de l’initiation. Le flûtiste, sa-ma-difna, joue d’une flûte en corne pour appeler Magay41. Les autres payna qui l’accompagnent crient les différents noms de Labada : « Kléo ! Kéléo ! » Les initiés tapent le sol de leur javiyna en entonnant le chant giyamna : « Yayo, Labada arrive. Les sidaηga vont se faire égorger. Ils ne veulent pas comprendre ; bientôt, ils vont comprendre. » À l’arrière des enfants, d’autres payna, armés de machette et de couteaux de jet, ferment le cercle. Ils crient aux sidaηga : « Ne levez jamais vos regards car Magay arrive pour égorger ceux qui ont commis de graves fautes. » C’est alors qu’une forme sombre surgit au centre de l’aire. Magay apparaît, représenté par un masque de paille, sa-ma-zamakna, que le lakeyna a revêtu. Il tient une branche d’épineux qu’il dirige vers les parrains ; ces derniers, à califourchon sur leur filleul, tentent de la dévier avec leur javiyna afin d’épargner les néophytes. Quelques payna qui suivent Labada dans sa course s’accroupissent à son passage de peur d’être blessés par la branche d’épineux brandie dans toutes les directions contre les néophytes. Comme pour les impressionner davantage, les payna poussent des cris à chaque nouvelle attaque de Labada. Le masque se lève, se rabaisse, se dresse à nouveau, passant au-dessus des corps des néophytes ainsi « avalés » symboliquement. Puis le lakeyna abandonne la branche d’épineux pour brandir un couteau destiné à égorger les néophytes. On le désigne alors sous l’appellation : sa-ma-ηatna, (« l’homme qui égorge »). C’est le moment où peuvent être mises à mort les « fortes têtes ». L’égorgement est mimé en maintenant le couteau sous la gorge de chaque initié42. Les payna qui agitent leur machette sont prêts à supprimer ceux que Labada n’aura pas jugés dignes d’être initiés. Si l’un des enfants a une mère sorcière, Labada veut le tuer. Un parrain qui aurait commis une faute grave risque d’être tué avec son protégé. Si l’un des parrains prend peur en abandonnant son filleul, ce dernier risquera d’être piétiné par Labada. On dira que Labada l’a « perdu » (Labad bamawa). Il sera enterré en brousse, en secret, sans personne pour le pleurer. Sa mère ne cherchera pas à connaître les conditions de sa mort et on l’oubliera définitivement.

  • 43 On l’appelle « l’homme du feu », sa-ma-kuta. De par son allure et sa fonction, ce masque semble cor (...)

31À l’épreuve des épines et du couteau succède celle du feu. Le masque de paille43 réapparaît, tenant cette fois un brandon enflammé à l’aide duquel il fait tomber des braises sur la tête, les épaules et les pieds de chaque néophyte. Son parrain le recouvre de poussière et tente de retirer aussitôt les escarbilles incandescentes afin d’atténuer la douleur des brûlures. Il évite ainsi à son filleul tout soubresaut plaintif qui pourrait lui être fatal. Le néophyte serait mis à mort pour avoir été incapable de supporter l’épreuve, donc indigne d’être initié.

  • 44 Adler et Zempléni 1972 : 138) : « La constitution des collèges de possédées dans les villages mound (...)

32Enfin, après que les enfants de Labada aient surmonté les épreuves qui les ont symboliquement mis à mort, Magay les fait renaître en leur donnant un nom d’initié. Un autre adjoint du lakeyna tient le rôle de l’homme à la gourde, sa-ma-hurda, représentant Magay. Le parrain prononce le nom de son filleul en ajoutant le suffixe d’initié qu’il choisit parmi les suivants : Dandy, Be, Kéro, Kasam, Sala, Yalla, Tongé et Kagu. Si Magay accepte le néophyte parmi les nouveaux initiés, le sa-ma-hurda souffle dans la gourde pour approuver le nom. S’il reste muet, le parrain donne alors un autre suffixe ; mais si la réponse tarde, le néophyte risque d’être mis à mort. En soufflant dans la gourde, symbole d’une matrice, Labada redonne vie. Le nouvel initié se relève, montrant qu’il renaît à l’écoute de son nouveau nom. Il y a très certainement une filiation rituelle de cette pratique de dation du nom d’initié avec celle qui avait cours chez les Barma du Baguirmi lorsque « le griot soufflait sur chaque dignitaire homme ou femme, le jour de sa nomination » (Pâques 1967 : 190). Ce mode de relevailles, telle une renaissance, reprend également le schème rituel en usage chez les possédées musey qui, après la perte de leur esprit, reviennent à elles grâce au son de la trompe-calebasse. On sait que ce sont les forgerons de Lamé, inventeurs de ces trompes-calebasses, qui ont introduit les phénomènes de possession chez les Mundang et les Musey44. Même si l’origine des forgerons est aujourd’hui niée par les actuels détenteurs muzuk de la charge initiatique, l’utilisation de la trompe pour faire re-naître les initiés prouve l’implication ancienne des forgerons dans le rite d’initiation en vigueur chez les Masa.

33Sous la conduite du lakeyna et des payna, les nouveaux initiés vont gagner le camp. Désormais, ils marchent comme des singes, courbés en deux, balançant le corps et la tête d’un côté sur l’autre, se cachant le visage d’une main et l’autre bras ballant. Au camp, les brimades vont se poursuivre toute la nuit. Les payna vont les initier au respect des aînés. Dès qu’ils entonnent le giyamna, le lakeyna ou un dopayna (ancien initié) passe une longue branche d’épineux au-dessus d’eux, les obligeant à courber l’échine ou à se coucher à terre. Les nouveaux initiés se plieront à la volonté des anciens qui les feront coucher, lever, s’accroupir, marcher le dos courbé. Autant d’attitudes de soumission auxquelles ils devront s’habituer pendant le temps qu’ils passeront en brousse.

  • 45 En référence au mythe.
  • 46 Ces mêmes végétaux sont largement utilisés lors de l’initiation dans les populations voisines ; cf. (...)

34Dès l’aube, les payna rapportent à leurs parents les peaux que portaient les néophytes pour leur départ. Les mères, parées de longs colliers de perles croisés sur la poitrine et des bracelets aux chevilles, dansent avec une machette tout en continuant leur mélopée de la nuit qui s’anime au fur et à mesure que les initiés approchent de leur habitation. Dès qu’elles aperçoivent la peau de leurs enfants accrochées au bout des perches, elles laissent éclater leur joie. Les payna, le corps strié ou rougi à l’ocre symbolisant le sang qu’ils ont fait couler, quelques tiges de subulla autour de la tête, avancent en chantant, scandant leur marche à l’aide de leur perche qu’ils frappent contre terre. Lorsqu’ils pénètrent dans l’enclos familial, c’est l’effervescence. Les parrains remettent les peaux aux pères et les initiés portent les mères sur leurs épaules pour les féliciter d’avoir des enfants courageux qui ont su supporter l’épreuve initiatique. Les payna adressent aux mères une phrase rituelle : « Les os du néophyte ont bien été recollés, l’enfant qui a été égorgé revit. » Les dopayna poursuivent leurs danses, frappant le sol de leur perche, tout en continuant de chanter : « Maintenant, on l’appelle dogoni. Il n’a pas d’autre nom… Ta mère ne te connaît pas, ton père ne te connaît pas. » En effet, pendant cette période, les femmes doivent éviter de nommer leurs enfants par leur nom. Ils sont morts pour la société. La réclusion qu’ils vivent en brousse, lieu de séjour du monde animal qui s’oppose au village, les cantonne dans un espace non humanisé. De par leur mode de vie et leurs comportements, ils sont assimilés à des cynocéphales. Ils vivent nus, couchent à même le sol sans se laver et sont sans nom. Courbés en deux, ils se déplacent comme les singes qui les ont initiés45. D’une main, ils se cachent les traits du visage qui personnifient l’individu. La dissimulation de la face, c’est le masque de l’animalité. La mutation qu’ils vont vivre les fera passer de l’état animal à l’état d’hommes adultes et responsables, séparé du monde des femmes. Au premier matin de leur renaissance, les « enfants de Magay » mangent la bouillie réservée aux nouveau-nés que leur mère leur a préparée et à laquelle les initiés ont ajouté un peu de tay-subulla, le fameux fétiche de l’initiation46, qui a le pouvoir de tuer le néophyte qui divulguerait le secret du labana.

35Au village, la fête s’installe. Les femmes offrent aux payna des arachides qu’elles jettent à terre tout en poursuivant leurs danses. Les initiés réclament de l’argent au chef de famille et se rendent vers d’autres habitations pour restituer les peaux des dogoni. Les femmes vont les unes chez les autres pour se congratuler. Tout visiteur qui pénètre dans l’enclos familial le fait en dansant et en louant le maître de maison, puis finit par quémander de l’argent.

  • 47 À propos du lien entre régicide et initiation, voir Dumas-Champion 2011.

36Les pères remercient les parrains de leur fils en leur sacrifiant un cabri destiné à les purifier du sang qu’ils ont fait couler. Puisqu’ils sont censés avoir égorgé leurs enfants, les parrains sont atteints de l’impureté qui touche tout criminel. Le sang sacrificiel les protégera de la perte de mémoire qui atteint les homicides. Au même titre qu’un véritable meurtrier, le lakeyna, responsable de l’initiation, est censé mourir dans l’année qui suit la session initiatique. C’est également le cas chez les Sara, où l’on dit « qu’après chaque yo-ndo (initiation), le ngorgue (le chef) meurt47. Les souffrances endurées par tous pendant l’initiation se retournent contre lui » (Jaulin 1971 : 57).

  • 48 Terme utilisé dans la région pour ce plat à base de farine et d’eau qui accompagne la sauce.

37Tous les soirs au camp, un payna annonce aux dogoni l’arrivée de Magay qui vient allaiter ses enfants. À ce moment, tous se couchent, face contre terre, dans la position imposée lors de l’initiation. Ceux qui ne se sont pas couchés risquent d’être égorgés par Labada qui apparaît en émettant un son : « kléo, kléo, kléo » produit par les initiés à l’aide de deux morceaux de bois frappés l’un contre l’autre. Les dogoni répondent à cet entre-choc par un vagissement simulant le cri du nouveau-né, mais qui va en s’amplifiant pour devenir le cri d’un homme à la fin de leur retraite. Après quelques jours, ils sont nourris d’une « boule48 » de mil avec une sauce de poissons. Cette nourriture préparée par leur mère sera la même jusqu’à leur retour.

  • 49 À propos de cette langue, voir Melis 2014.

38Pendant les quarante-cinq jours que dure l’initiation, les payna imposent aux dogoni le respect dû aux aînés par des brimades physiques. Plusieurs fois par jour, ils les pourchassent à l’aide d’une longue branche d’épineux qui les oblige, on l’a vu, à se coucher à terre devant le danger. Ils les obligent à s’adresser aux payna par leurs noms d’initiés et il leur est interdit de les regarder en face. Ils doivent toujours rester tête baissée, le visage caché. Une autre partie du temps est consacrée à l’apprentissage de la langue des initiés49.

39Au cours des deux semaines précédant la sortie des dogoni, ces derniers apprennent à siffler la mélodie qui accompagnera les danses qu’ils exécuteront pour leur retour au village. On leur dit qu’ils devront éviter la compagnie des femmes qui sont des sorcières capables de les dévorer. Pour ces raisons, ils vont devoir pourchasser et frapper toutes celles qu’ils croiseront sur leur chemin.

Le retour des nouveaux initiés

40La veille au soir, précédant la sortie des nouveaux initiés, les payna vont une nouvelle fois effrayer les femmes. À leur approche, elles se précipitent dans leurs cases, ramassant tous les objets qu’elles avaient laissés dehors. Comme la veille de l’initiation, elles leur crient qu’elles ne sont pas sorcières. Puis les hommes s’éloignent au milieu des « you-you » stridents, symbolisant Labada.

41Le lendemain matin, avant que le jour se lève, les néophytes vont se laver pour la première fois depuis leur retraite en brousse. Ils sont censés avoir tout oublié. Ils ont peur de l’eau et il faut leur réapprendre à se laver. Puis ils retournent au camp où ils attendront l’après-midi pour effectuer leur sortie définitive. Désormais, les nouveaux initiés seront à la charge de leurs parrains qui leur apprendront à se réinsérer dans la vie sociale.

  • 50 Il est possible de consulter la vidéo suivante montrant la sortie des dogoni : www.youtube. com/wat (...)
  • 51 Le plus jeune est le dernier fils de Makay, c’est son préféré.
  • 52 La tenue des dogoni est semblable à celle des nouveaux initiés sara.
  • 53 Noms donnés à Labada.

42Les dogoni commencent par danser devant leur camp50. Puis, sous la conduite des payna, ils vont faire le tour des habitations pour recevoir la bénédiction de leur père. Ils avancent en file indienne, le plus petit à l’avant, menant les grands51. C’est le sens même de l’initiation qui est exprimé dans cette inversion : le rite d’initiation fait d’un enfant de cinq ans un adulte apte à commander les dogoni les plus âgés. Ils avancent le corps cassé en deux, une peau de cabri rougie sur le dos pour recouvrir la supposée plaie prouvant qu’ils ont été dévorés. Ils s’appuient d’une main sur un bâton et de l’autre se cachent le visage, une courte tige de mil entrelacée horizontalement entre les doigts. Ils se balancent d’un côté sur l’autre, hochant la tête, coiffés d’une armature sur laquelle des plumes ont été attachées. Cette tenue, qui les fait ressembler à des quadrupèdes à têtes d’oiseaux52, a pour but de montrer aux femmes la transformation qui s’est opérée chez les nouveaux initiés. Arrivés devant une habitation, ils dansent la dolla en balançant violemment leur tête emplumée, de gauche à droite, au rythme des chants des payna ; puis s’assoient jambes tendues, tête baissée, face cachée. « Le couteau qui a servi à égorger un dogoni ne peut servir à égorger une chèvre. Toi, le nogocey, on t’a trouvé aujourd’hui. Gaeta53 (tige de mil), Danajivé, Kléota (le fait d’aiguiser) est la mère des dogoni. » Le père bénit alors ses enfants initiés avec de l’eau contenue dans un morceau de calebasse neuve dans laquelle baignent des arêtes de poisson. Puis on donne à boire aux dogoni avant qu’ils poursuivent le tour des habitations afin que chaque initié reçoive la bénédiction de son père.

  • 54 Vigna unguiculata (L.), couramment appelé « niébé » en Afrique de l’Ouest.

43Le soir, sous la conduite de quelques payna, les nouveaux initiés sont regroupés à l’abri d’un arbre pour y passer la nuit. C’est, désormais, non loin des maisons que les dogoni se reposeront durant les quinze jours qui précèdent leur réintégration définitive au village. Le camp de brousse est brûlé, ainsi que les coiffures de plumes et les courtes tiges de mil. Le lendemain, les familles fêtent le retour des initiés en abattant du bétail. La viande est partagée entre tous les membres du farana. Les nouveaux initiés vont arborer des comportements et des tenues spécifiques envers les femmes et les non-initiés. Ils se déplacent munis d’un long fouet de deux mètres de long, tilekna, qu’ils ont confectionné au camp avec du fil de haricot54 et qu’ils font claquer à l’approche d’une femme. Ils poussent des cris de bête et, d’une voix très aiguë, s’expriment en langage d’initiés. En voyant l’une d’elles, ils disent : « Tu me regardes, vas-tu me manger ? »

44Aux premières lueurs du jour, pour ne pas être vus, ils se rendent au fleuve en sifflant l’air des initiés. À leur retour, ils viennent surprendre les femmes qui vaquent à leurs occupations. Ils arrivent par surprise, doucement, sans se faire voir ni se faire entendre, cachés derrière les cases. Puis, dès qu’ils aperçoivent ou entendent des femmes dans la cour, ils font claquer leur fouet et les traitent de nogocey en poussant des cris de bêtes. Comme ils n’ont pas le droit de pénétrer dans l’habitation, ils les bombardent de projectiles : mottes de terre, cailloux, étrons. Les femmes, affolées, abandonnent leurs occupations pour se réfugier à l’intérieur de leur case en attendant que les assaillants se lassent. Les dogoni poursuivent leur chemin. Cette chasse les occupe une bonne partie de la matinée, pour recommencer en soirée. Elle n’est pas rituellement organisée et, tels des fauves en pleine nature, ils peuvent attaquer isolément.

45Durant cette période, les femmes ne s’aventurent jamais hors de chez elles sans la protection d’un payna muni d’une tige de mil, symbole de l’initiation. La rencontre subite avec un groupe de dogoni est impressionnante. Balançant leur corps de droite à gauche, évoquant des félins, ils fixent la gent féminine comme une proie, à travers les doigts de la main gauche, comme pour les hypnotiser ; de l’autre main, ils tiennent leur long fouet, qu’ils font claquer sur place pour impressionner les victimes avant l’attaque, ou qu’ils laissent traîner à terre en signe de soumission devant l’initié qui tient la tige de mil. En face de ces fauves qui, quelques semaines auparavant, répondaient à un nom et qu’on reconnaît, on sent qu’on ne peut attendre de clémence. Le dogoni est un être nouveau, son passé ne lui appartient plus. Tous ont su adopter une allure féline et masquer leurs caractéristiques individuelles.

46Cette phase de l’initiation arrive à son terme. La prochaine mutation de l’initié est marquée par des danses et des chants, et un nouveau comportement physique que, tels des acteurs, les dogoni répètent. Ils vont désormais chanter à haute voix avec une intonation humaine, mais en continuant à s’exprimer dans le langage de l’initié.

47Le quinzième jour, en fin d’après-midi, sous la houlette des payna, ils viennent montrer au village le nouveau stade de leur évolution vers l’hominisation. Ils marchent sur une file, le buste presque droit, seul la tête est baissée. Le visage est voilé par des rideaux de perles comme en portaient les jeunes mariées. Derrière les perles, on aperçoit leur regard qu’ils ne cherchent plus à dissimuler. Ils se cachent encore timidement la bouche de la main gauche, légèrement refermée. Au médius, ils portent le jabadeyna, une épine fixée sur un sabot de chèvre qui sert à griffer les non-initiés. De l’autre main, ils tiennent un nouveau fouet, luksuruna, composé d’un manche assez court au bout duquel sont attachées trois lanières en peau de mouton noir et blanc, qu’ils font tournoyer de droite à gauche en sifflant, selon le rythme de leur marche. Le port de ce nouveau fouet, beaucoup plus inoffensif, témoigne de la progression de leur réinsertion. Ils ont aussi abandonné la peau qui dissimulait leur blessure dorsale, ils vont désormais torse nu, le corps rougi à la terre ocre, de longs colliers de perles vives croisés sur la poitrine, une peau de cabri non tannée leur ceint les reins et une ceinture de perles complète leur parure. Ils ont brûlé leur ancien fouet et leurs anciennes peaux, vestiges de leur précédant état.

  • 55 Les grelots sont fabriqués à l'aide d'un fond en calebasse dont l'entourage est percé de trous, sur (...)

48Ainsi transformés, ils exécutent devant chaque habitation la nouvelle danse, seyseyna, représentative de leur nouveau statut, qu’ils accompagnent eux-mêmes par des chants entonnés dans la langue des initiés : « Il y a un poussin pour le dogoni dans l’enclos, où est-il ? » Tous reprennent en chœur le même refrain tout en dansant dos courbé. Ils remuent énergiquement leur derrière qui fait secouer leur peau de gauche à droite. Des grelots, toko-ceyna55, qu’ils ont attachés sous les genoux, marquent la cadence. Au centre du cercle de danse, un payna les accompagne. Les chants se succèdent, aux paroles révélatrices : « Les dogoni aiment les belles filles », ou : « Les dogoni ne mangent pas de mauvaises choses. » Puis, au moment où les spectatrices s’y attendent le moins, ils poussent des hululements et rentrent en force dans l’enclos domestique, pourchassant les femmes qui, effrayées, se renferment dans leur case au sein desquelles ils n’ont pas le droit de pénétrer. Ils continuent de les affoler par tous les moyens en tapant leur fouet sur les toits et les murs des habitations. Puis les payna les rappellent à l’ordre afin qu’ils poursuivent leur chemin.

49Durant les quinze prochains jours, les payna les présenteront aux différents membres de leur parenté qu’ils réapprendront à connaître, puisqu’ils sont censés avoir tout oublié. Les sœurs, visitées en priorité, doivent se montrer généreuses à leur égard en leur offrant un mouton ou un cabri. Le soir, ils rôdent autour des cases et lorsqu’ils surprennent une femme, ils la poursuivent de leur main à griffe et font claquer leur chicote jusqu’à ce qu’elle leur donne un menu cadeau : un poussin, de la terre ocre ou des pièces de monnaie.

50Après avoir fait connaissance avec leurs proches parents, les dogoni ont désormais atteint l’ultime stade de l’hominisation. Un dernier rite leur donne un regard d’homme. Pour ce faire, le lakeyna « lave les yeux » des dogoni avec de l’eau dans laquelle baigne du subulla. Nés par le rite, ils porteront un nouveau nom. De dogoni sans nom et sans visage, ils acquièrent désormais l’identité de pay-cukna, un initié inachevé, qui connaîtra son aboutissement au cours de l’initiation suivante.

51Ils abandonnent définitivement : ancienne peau, luksuruna et perles. Ils portent à nouveau des vêtements. On ne les distingue des autres payna que par leur nouvelle chicote, tilekgabareyna, faite d’un morceau de bois au bout duquel est attachée une courte ficelle. Désormais, ils se tiennent complètement droits, le visage découvert. Ils se promènent par petits groupes, paraissant timides, un peu affolés par ce monde inconnu. Ils sont calmes et soumis et ne pourchassent plus les femmes. Après leur avoir appris à les craindre, les payna amorcent leur réinsertion sociale en leur apprenant à devenir doux envers elles. Désormais, ils mangent en famille, mais ils passent encore la nuit à l’abri d’un arbre.

  • 56 En 1975, il n’y avait pas eu d’initiation depuis 1956, ce qui fait que beaucoup d’initiés étaient d (...)

52Le nouvel initié doit réapprendre ce que la mort initiatique lui a fait oublier. On va lui apprendre à marcher, à nager, à se laver, à s’habiller, à parler sa langue. Après quinze jours de pratique, il s’adressera à nouveau aux femmes qui, à leur contact, ont appris le langage des initiés. On leur enseigne les rapports sexuels. Puis la reprise des relations conjugales par les nouveaux initiés mariés56 met un terme définitif à l’initiation. Les interdits qui frappaient cette période sont définitivement levés. Chaque initié reprend place dans la vie sociale avec son nouveau statut d’homme accompli.

Conclusion

53Quel regard les Masa portent-ils sur cette institution initiatique quand, trente-cinq ans plus tard, des sessions sont organisées sur le territoire camerounais ? Le discours qu’ils tiennent ne semble pas avoir changé. On entend les mêmes arguments traditionnels valorisant l’initiation pensée comme le seul enseignement qui assagit l’homme et le rend responsable. Le non-initié, dit-on toujours, a « la tête dure » et « sent mauvais ». « L’initiation, pour un garçon, c’est comme la maternité pour une femme. »

54Quant aux élites, qui ont œuvré pour la remise à l’honneur de l’initiation, elles ont dû battre en brèche les différentes notions qui en faisaient une institution rétrograde aux yeux des autorités. Une série d’arguments ont été défendus, comme l’idée que l’enseignement laïc du labana était compatible avec la pratique des religions révélées, que le labana était un instrument de lutte contre la sorcellerie et toutes autres formes de délits : vol, adultère, meurtre, qu’il permettait de resserrer les liens sociaux et que, finalement, la période de paix qui en résultait favorisait même la reproduction agraire. Les règles initiatiques – autrefois jugées tribales – ont été élevées au rang de valeurs républicaines. La discipline et le respect de la hiérarchie inculqués dans les camps peuvent servir d’apprentissage destiné à sensibiliser les initiés au maintien de l’ordre des autorités administratives. Plus encore, la solidarité qu’on leur enseigne devrait inciter les Masa à s’investir plus facilement dans la réalisation de projets d’intérêt général. Enfin, la remise à l’honneur de cette institution doit se faire en conformité avec le développement social et la santé. L’organisation des sessions doit être l’occasion d’une prise en charge sanitaire. Le regroupement massif des néophytes dans les camps doit permettre à une équipe de santé constituée d’initiés de procéder à la vaccination des jeunes contre la méningite et quelques maladies infectieuses.

55À vrai dire, ces objectifs n’ont guère été tenus. Le souhait des élites d’organiser une initiation « moderne » compatible avec la scolarité des enfants n’a pas été respecté puisque la plupart des écoles ont fermé. Le droit à la liberté religieuse a été enfreint puisque en 2009, treize églises protestantes ont été brûlées, entraînant l’interdiction d’organiser l’initiation dans le Mayo Kani ; tandis qu’au Tchad, des chrétiens ont été conduits de force au camp pour être initiés. Enfin, les conditions sanitaires n’ont guère été au rendez-vous puisqu’une épidémie de pneumonies a fait une douzaine de morts, et aucune campagne de vaccination n’a eu lieu. Néanmoins, la large participation des Masa et des Tupuri aux sessions initiatiques de 2009 et 2010, tant au Tchad qu’au Cameroun, a montré l’importance, voire l’engouement de ces populations pour ce rituel, alors que, par ailleurs, l’effritement des valeurs traditionnelles est visible.

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Jaulin Robert, 1971, La Mort sara, l’ordre de la vie ou la pensée de la mort au Tchad, Paris, Plon, « 10/18 ».

Melis Antonio, 2006, Dictionnaire masa-français, dialectes gumay et haara (Tchad), Sassari, Editrice democratica sarda.

— 2009, L’Initiation masa de 2009, Jugumta, Dagooni zakzaka, film vidéo, prod. Centre vidéo de Gizey, 98’.

— 2014, La langue de l’initiation labata, moyen de communication interethnique (Cameroun/Tchad), in S. Baldi, Géraud Magrin (dir.), Les Échanges et la Communication dans le bassin du lac Tchad, actes du XVe colloque du réseau Méga-Tchad, Naples, L’Orientale : 493-513.

Monino Yves, 1988, Les initiations masculines à l’est de l’Adamawa : aire d’extension et problèmes de diffusion, in Daniel Barreteau, Henry Tourneux (dir.), Le Milieu et les Hommes. Recherches comparatives et historiques dans le bassin du lac Tchad, actes du IIe colloque Méga-Tchad, Paris, ORSTOM : 221-230.

Muller Jean-Claude, 2002, Les Rites initiatiques des Dii de l’Adamaoua (Cameroun), Paris, université Paris 10-Nanterre, Société d’ethnologie.

Pahaï Jean, 1988, Les migrations djorok chez les Massa du Cameroun, in Yves Monino (dir.), Forge et forgerons, actes du IVe colloque Méga-Tchad, Paris, ORSTOM : 31-41.

Pâques Viviana, 1967, Origine et caractères du pouvoir royal au Baguirmi, Journal de la Société des africanistes 37 (2) : 183 -214.

Seignobos Christian, Tourneux Henry, Lafarge Francine, 1986, Les Mbara et leur langue (Tchad), Paris, Selaf (« Langues et cultures africaines » 6).

Vidal Pierre, 1977, Garçons et filles, le passage à l’âge d’homme chez les Gbaya Kara, Paris, université Paris 10-Nanterre, Labethno (« Recherches oubanguiennes » 4).

Vincent Jeanne-Françoise, 1991, Princes montagnards du Nord Cameroun : les Mofu-Diamaré et le pouvoir politique, Paris, L’Harmattan.

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Notes

1 Les Masa, population estimée à 500 000 individus, vivent de part et d’autre du fleuve Logone sur les territoires du Tchad et du Cameroun, au nord du 10e parallèle. Pour une présentation complète de la société, se reporter à Dumas-Champion 1983, et, pour la répartition des différents groupes masa, voir la carte ci-jointe.

2 Yves Monino (1988) précise que la forme lab ou lao viendrait des Sara Laka, Ngambay et peut-être Kaba (225). Les Muzuk emploient le mot libita, tandis que les Masa du nord, Walia et Gumay, utilisent le mot labana.

3 Géographe masa.

4 « L’initiation gbaya du labi se rattache par bien des aspects aux Sara » (Vidal 1977 : 46).

5 Que nous avons observé à Koumi. Cf. Champion 1977.

6 Lors de deux missions CNRS, en 2011 et 2012.

7 Comme l’ont rapporté les Masa au cours des discussions tenues lors du festival.

8 Soit un an après la dernière session complète qui eut lieu au Cameroun. Car, en 1968, l’initiation s’arrêta à la suite de son interdiction administrative.

9 « Quinze sessions auraient été dirigées par douze pères de l’initiation » (Seignobos et al. 1986 : 94).

10 Voir infra, le mythe d’origine.

11 Ce terme gizey désigne la communauté de base.

12 Dans la mesure où l’on considère qu’ils sont les véritables initiateurs, aujourd’hui encore on raconte que les singes viennent jouer du tambour sur l’aire d’initiation. Voir aussi infra, n. 17.

13 Cf. infra, p. 214-215.

14 Propos recueillis chez les Masa-Gizey à Jugumta, non loin du camp d’initiation.

15 Nous verrons plus loin l’importance de ces objets initiatiques. Le losona est appelé luksuruna chez les Masa-Gumay.

16 Terme d’origine kéra qui signifie « serviteur ». Les descendants de Nahay ont la fonction d’officiant qui revient traditionnellement au cadet. C’est lui qui exécute les rituels tandis que le père de l’initiation y assiste sans rien faire. En 2010, Zlamna, qui devait exercer cette fonction, l’a confiée à Digirimu, un descendant de Gizanay.

17 Jean Goulard (1993 : 21) écrit que « lorsque des initiés rencontrent des singes, certains les appellent payna (initiés) ».

18 Cf., plus loin, sur le rôle de la tige de mil dans l’initiation masa. En tant que la tige de mil est le symbole des initiés, elle est souvent placée sur un objet de valeur en guise de protection contre d’éventuels voleurs.

19 Le dernier rite de circoncision a eu lieu en 1952 à Léré.

20 Les Mundang disposent de quatre clans circonciseurs, dits les « gens de la hache ». Il s’agit du clan du Singe, du clan du Buffle, des Mundéré et des Teuré.

21 Pour Seignobos et al. (1986 : 87) : « Le labana a une double origine jorok et muzuk. Le labana aurait été inauguré par les Jorok/Muzuk de Gandjam, près de Mayo Danaye, mais c’est une colonie de Jorok/Muzuk ayant quitté tardivement Vidigué pour Danggay en pays Gizey qui en assure le succès. »

22 Le mbang aurait confié le secret de l’initiation aux Noy, des forgerons. En échange, les Noy lui auraient donné des femmes qui participaient à son intronisation.

23 Lors de la dernière initiation de 2009 et 2010, le bum libida n’a pas utilisé ces fers, mais certains sont venus avec un morceau de houe, d’autres avec une compensation en argent (100 F CFA).

24 Unité territoriale, cf. Dumas-Champion 2013 : 361.

25 Tayna : plante à bulbe, généralement Crinum sanderiano, de la famille des Amaryllidacées (autrefois Liliacées). En raison de son oignon de forme renflée qui se développe sous terre, tayna est un symbole de fertilité féminin lié à la maîtrise de la terre, tandis que subulla : Cissus quadrangularis, de la famille des Ampélidées, pourvu de longues tiges qui poussent au-dessus du sol, sans feuille en saison sèche et dont le suc gluant est comparé au sperme, recouvre une connotation masculine. On constate que la virilité de ce végétal le cantonne dans un rôle protecteur et apotropaïque (Cf. Dumas-Champion 1997 : 339-347).

26 Tels qu’ils ont eu lieu en 1975, à Koumi, chez les Masa-Gumay. Cf. Champion 1977.

27 Nom donné au génie de l’initiation. Cf. infra, page suivante.

28 Sacrifice purificatoire. À propos du système sacrificiel masa, cf. Dumas-Champion 1979.

29 Il y a deux tambours par aire d’initiation qui sont de même facture que ceux du chef de terre, un timna (tambour fabriqué à partir d’un long tronc d’arbre évidé, recouvert d’une peau) et un dareyna (tambour à double peau). Ces tambours restent sous la garde du lakeyna.

30 À Gizey, on dit « Ci gaeda ».

31 Tels qu’ils ont eu lieu lors des dernières sessions initiatiques de 2009 et 2010, d’après nos propres enquêtes de terrain en 2011 et 2012, et du film réalisé par Antonio Melis sur l’initiation masa de 2009.

32 En 2009, le bum libida a ouvert la session sans en référer au chef de terre suprême, souillant de ce fait la Terre. Donc, en 2010, ce dernier a demandé à chaque parrain de donner 100 F CFA par enfant à initier. Grâce à cet argent, il a pu acheter une génisse qu’il a sacrifiée à l’esprit de la Terre.

33 À ma connaissance, les Masa sont les seuls à détenir un tel instrument de musique. Les Mundang disposent d’un sistre mais de facture « classique » où des sonnailles sont attachées à l’extrémité d’un manche court. Si les Sara et autres populations de la région utilisent le rhombe, les Masa, qui ne le connaissent pas, l’ont remplacé par ce sistre bien particulier avec lequel les initiés rythment le chant de l’initiation.

34 En 1975, le bum libida a ouvert l’initiation au Tchad. En raison de l’interdiction du Cameroun, il n’a pas pu se rendre au bord du lac de Gizey pour faire sortir Magay, mais nous ignorons le lieu aquatique où le rituel s’est déroulé.

35 Nous ignorons si les Muzuk ont emprunté le nom du génie de l’initiation aux Kéra, mais il est important de souligner que l’origine aquatique de l’esprit initiatique est congruente avec les faits gbaya et mundang. Pareillement, les Teuré (l’un des clans circonciseurs chez les Mundang) doivent faire sortir de l’eau l’esprit de l’initiation, pour que commence la cérémonie. Ils utilisent également une trompe-calebasse.

36 Au Baguirmi, les forgerons avaient cette double fonction de forgeron et de musicien. Selon le mythe de fondation du Baguirmi, l’aîné des frères devint mbang (chef), le second frappa sur l’enclume et le dernier souffla dans la trompe (Pâques 1967 : 190). Cette trompe, qui est l’insigne du pouvoir, fait partie des regalia et il faut lui faire un sacrifice avant d’en jouer.

37 Les non-initiés sont appelés sidaηga.

38 Le parrain est choisi par le père de l’enfant ou par lui-même quand il est plus âgé. C’est un proche parent, membre du farana.

39 Chaque tige de mil représente un enfant. On compte les initiés à partir des tiges de mil.

40 Aujourd’hui, tous les fers de houe sont abandonnés sur place dans l’aire d’initiation, sans être forgés, faute de forgerons.

41 Goulard écrivait que le sotona qui joue d’une fl en terre pour imiter le bruit de la musaraigne rejoint le fl pour le remplacer. On sait alors que Labada est proche (1993 : 26).

42 La mise en scène est identique dans l’initiation mundang.

43 On l’appelle « l’homme du feu », sa-ma-kuta. De par son allure et sa fonction, ce masque semble correspondre au masque de feu des Mundere-Mundang, appelé kazae, qui ne sort qu’à l’occasion de l’initiation et qui agite lui aussi des brandons rougeoyants.

44 Adler et Zempléni 1972 : 138) : « La constitution des collèges de possédées dans les villages moundang serait un phénomène historique relativement récent. Le culte des sinri se serait répandu à partir d’un foyer commun que tous nos informateurs s’accordent à situer à Lamé, capitale des Pévé, voisins méridionaux des Moundang. »

45 En référence au mythe.

46 Ces mêmes végétaux sont largement utilisés lors de l’initiation dans les populations voisines ; cf. Dumas-Champion 1997 : 344-345.

47 À propos du lien entre régicide et initiation, voir Dumas-Champion 2011.

48 Terme utilisé dans la région pour ce plat à base de farine et d’eau qui accompagne la sauce.

49 À propos de cette langue, voir Melis 2014.

50 Il est possible de consulter la vidéo suivante montrant la sortie des dogoni : www.youtube. com/watch ?v =6s-QlprLD2o.

51 Le plus jeune est le dernier fils de Makay, c’est son préféré.

52 La tenue des dogoni est semblable à celle des nouveaux initiés sara.

53 Noms donnés à Labada.

54 Vigna unguiculata (L.), couramment appelé « niébé » en Afrique de l’Ouest.

55 Les grelots sont fabriqués à l'aide d'un fond en calebasse dont l'entourage est percé de trous, sur lesquels sont fixés des feuilles de palmier doum etc.

56 En 1975, il n’y avait pas eu d’initiation depuis 1956, ce qui fait que beaucoup d’initiés étaient des hommes mariés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Dumas‑Champion, « À propos de l’initiation Masa (Tchad/Cameroun) », Journal des africanistes, 85-1/2 | 2015, 258-280.

Référence électronique

Françoise Dumas‑Champion, « À propos de l’initiation Masa (Tchad/Cameroun) », Journal des africanistes [En ligne], 85-1/2 | 2015, mis en ligne le 06 juillet 2016, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4605

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Auteur

Françoise Dumas‑Champion

CNRS, Institut des Mondes Africains (IMAF)

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Droits d’auteur

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