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Mélanges
Comptes rendus

Wion Anaïs, 2012, Paradis pour une reine. Le monastère de Qoma Fasilädäs, Éthiopie, XVIIe siècle

Paris, Publications de la Sorbonne
Stéphane Ancel
p. 390-391
Référence(s) :

Wion Anaïs, 2012, Paradis pour une reine. Le monastère de Qoma Fasilädäs, éthiopie, XVIIe siècle, Paris, Publications de la Sorbonne, 479 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage nous livre une monographie très stimulante intellectuellement sur un monastère éthiopien appelé Qoma Fasilädäs et situé au sud du lac Tana, aux abords du Nil bleu. Des termes même de l’auteur, il s’agit ici d’une étude de « microhistoire », principalement fondée sur un travail de terrain consistant en deux séjours sur place, au cours de l’année 1999. Faire tomber les barrières tant administratives que culturelles pour pouvoir enfin découvrir, étudier et comprendre, voilà bien la première difficulté que l’auteur a dû surmonter pour pouvoir nous faire parvenir l’histoire incroyable de la reine Wäld sä’ala et de la fondation de « son » monastère, Qoma Fasilädäs.

2Cette histoire se déroule dans la première moitié du XVIIe siècle, une période de troubles et de conflits en Éthiopie. Après des années de luttes pour le pouvoir, le prince Susneyos, avec à ses côtés sa jeune épouse Wäld sä’ala, accède à la titulature suprême de roi des rois d'Éthiopie en 1607. Le roi se lance alors dans une politique de reconstruction du royaume, mis à mal par dix années de luttes de pouvoir et par l’expansion du peuple oromo. La pression religieuse croissante des missionnaires catholiques fait qu’il accepte finalement de devenir catholique, séisme religieux s’il en est puisqu’il met à bas le monopole officiel de la foi orthodoxe alexandrine qui prévalait jusqu’alors dans le royaume. Il est toutefois contraint d’abdiquer en 1632 au profit de son fils, Fasilädäs qui prononce dès la première année de son règne l’expulsion des missionnaires catholiques et le rétablissement de la foi orthodoxe. Il incombe désormais à ce jeune roi d’imposer son pouvoir aux forces centrifuges qui toujours agitent le royaume, et de contrer l’opposition de son propre frère, Gälawdéwos. De cette guerre fratricide sort vainqueur l’ainée, Fasilädäs, qui pourra assurer son règne jusqu’à sa mort en 1667.

3L’étude des documents relatifs à la fondation d’un monastère par celle qui fut l’épouse du roi Susneyos et la mère de Fasilädäs et de Gälawdéwos, offre une occasion spectaculaire de comprendre une période charnière et méconnue de l’histoire éthiopienne, tant sur les vicissitudes de la cour à l’époque que sur les rapports de l’aristocratie éthiopienne avec les instances religieuses. Bien qu’étant bien écrit, offrant ainsi une lecture plaisante, au plus grand profit d’une pensée claire et incisive, cet ouvrage ne s’adresse pas pour autant à un large lectorat. Société de cour, complots, meurtres et trahisons, tous ces ingrédients auraient pu mener au sensationnel. Mais qu’on ne s’y trompe pas, c’est une étude poussée et un travail de recherche complexe que l’auteur nous livre ici. Elle est destinée aux spécialistes de l'Éthiopie ainsi qu’aux lecteurs avertis s’intéressant à l’histoire moderne africaine ou aux églises orientales.

4Faire avancer la recherche sur l'Éthiopie, voilà bien l’objectif de cet ouvrage et convenons tout de suite qu’il y parvient parfaitement. D’abord concernant le cadre même de la recherche, une monographie publiée portant sur la seule fondation d’un monastère est, à notre connaissance, une première pour l’étude historique de l'Éthiopie. Ensuite sur le plan méthodologique, l’ouvrage se consacre en grande partie à une réflexion sur les sources écrites, orales et iconographiques disponibles et sur la manière de les analyser. Car la reine refusa son appui à son époux Susneyos et à son fils Fasilädäs et s’allia à ceux qui s’avérèrent les perdants de cette période. L’historiographie officielle effaça consciencieusement les détails de ces luttes et c’est peut être bien là que se situe le principal attrait du travail de l’auteur : en faisant parler des perdants et en reconstruisant des faits soigneusement rayés par les vainqueurs, l’auteur nous permet de comprendre la construction d’une mémoire historique officielle et celle de son pendant officieux où les perdants se retrouvent relégués.

5Lieu dédié à la mémoire de Wäld sä’ala, le monastère de Qoma Fasilädäs regorge de témoignages sur la vie de la reine et de son époque. L’auteur nous offre dans une première partie l’examen attentif des sources disponibles qu’elle regroupe en trois catégories : « la mémoire qui se voit » (bâtiments, iconographies), les traditions orales et les sources manuscrites. La question ici est moins l’analyse historique de ces sources que l’examen de leurs modes et leurs contextes de production. En effet, comprendre comment se forme la mémoire est une première étape indispensable afin de dégager les informations historiques de chaque source et de les confronter. Ce long préambule permet à l’auteur de mettre en lumière l’importance de la tradition orale, bien souvent négligée dans les études historiques sur l'Éthiopie. Par ailleurs, la découverte au sein de la collection de manuscrits du monastère de textes fonciers bilingues (guèze-arabe), écrits de la main des métropolites coptes de l’époque, est particulièrement intéressante, car elle complète notre connaissance sur des documents à tout point de vue exceptionnels et dont bien peu ont été découverts et analysés.

6Suite à l’examen des sources, l’auteur s’engage dans une analyse historique de la fondation du monastère et de sa place dans le contexte tourmenté de la première moitié du XVIIe siècle. La complexité de l’histoire de la reine Wäld sä’ala ainsi que celle des rapports de pouvoir au sein de la cour à cette époque y sont révélées. L’analyse des sources examinées en première partie se joint à celle des sources exogènes au monastère afin de démêler la trame des enjeux politico-religieux de la fondation du monastère. Au-delà des éclairages que cette étude apporte sur une période peu connue, elle met en lumière le rôle prépondérant des métropolites coptes, rôle qui contredit la tradition historiographique classique voulant qu’ils fussent incapables de s’impliquer dans la société éthiopienne.

7Après l’examen du contexte de la fondation, l’auteur propose une description de l’organisation du monastère telle qu’elle a été pensée par sa fondatrice. Cette analyse est la dernière de l’ouvrage et nous pouvons admettre qu’elle est la moins aboutie. En premier lieu, l’éclairage sur le fonctionnement interne de l’établissement, aussi rigoureusement dépeint fut-il, manque d’une analyse plus profonde des offices et du rôle des instances ecclésiastiques dans le pays en général. Par ailleurs, l’absence d’étude, assumée par l’auteur, sur les rapports qu’entretiennent le monastère et les églises situées dans sa « paroisse » reste un réel manque. Néanmoins, cette description est un apport important pour l’histoire éthiopienne tant il est vrai que nous manquons d’informations sur le fonctionnement interne des monastères éthiopiens d’hier comme d’aujourd’hui. Une série d’annexes complète avantageusement cet ouvrage dont l’apport à la recherche historique sur l'Éthiopie est indéniable.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Ancel, « Wion Anaïs, 2012, Paradis pour une reine. Le monastère de Qoma Fasilädäs, Éthiopie, XVIIe siècle », Journal des africanistes, 82-1/2 | 2012, 390-391.

Référence électronique

Stéphane Ancel, « Wion Anaïs, 2012, Paradis pour une reine. Le monastère de Qoma Fasilädäs, Éthiopie, XVIIe siècle », Journal des africanistes [En ligne], 82-1/2 | 2012, mis en ligne le 26 mai 2016, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4482

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