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Mélanges
Comptes rendus

Diedhiou Paul 2011, L’identité joola en question. La bataille idéologique du MFDC pour l’indépendance

Paris, Karthala
Vincent Foucher
p. 368-370
Référence(s) :

Diedhiou Paul 2011, L’identité joola en question. La bataille idéologique du MFDC pour l’indépendance, Paris, Karthala, 404 p.

Texte intégral

1On ne peut que se réjouir d’entendre, sur le conflit en Casamance, une voix universitaire sénégalaise et, qui plus est, casamançaise et diola, informée par une expérience immédiate du terrain – Paul Diédhiou est originaire du village qui se trouve au centre de son travail, Youtou. Mais l’ouvrage de Diédhiou, issu d’une thèse d’anthropologie soutenue à Besançon en 2002, est un étrange assemblage : la première partie traite de l’identité dans le village casamançais de Youtou, et la deuxième partie se compose d’une suite de notes sur le séparatisme casamançais. La quasi-absence d’articulation entre ces deux parties est problématique, et l’ouvrage est difficile à suivre pour qui n’est pas familier du conflit casamançais.

2La première partie entend proposer une réflexion sur les modalités de l’identité des Ajamaat (ethnonyme autochtone que Diédhiou préfère à celui de diola). Il décrit une société villageoise intégrée, régulée, presque irénique. Un cran plus haut, chaque village est inséré dans des chaînes d’échange, mais aussi de compétition, dont témoigne l’organisation de tournois de lutte. Diédhiou souligne l’importance des conflits entre villages et des controverses autour de l’autochtonie. Dans ces controverses, des forces du dehors pèsent fort : ainsi, après l’indépendance de la Guinée-Bissau, les réfugiés du village vaincu de Bujin se sont appuyés sur un des leurs, devenu militaire dans l’armée bissau-guinéenne, pour remettre en question le statu quo foncier favorable aux gens de Youtou (p. 108). Hormis quelques épisodes ainsi historicisés, cette première partie constitue une « statique », une anthropologie culturelle villageoise classique, écrite au présent anthropologique. Elle offre un commentaire général sur le comportement qui caractériserait le Youtois ou l’Ajamaat, au singulier. S’il se réclame du constructivisme, Diédhiou propose en fait une ethnographie classique du symbolique – de façon symptomatique, l’auteur s’offense du non-respect des règles qu’il croit identifier par les Ajamaat d’aujourd’hui (par exemple sur la lutte telle que pratiquée en ville, note 14, p. 128), comme si l’homme était une machine mettant en œuvre un codage, une programmation culturelle. Certains des éléments qui permettraient de relativiser l’image dominante d’intégration et de pérennité sont à chercher dans les notes – ainsi de la suspension de l’interdiction faite aux « étrangers » de Youtou de rester au village le jour du rituel de l’ékandat (p. 65, note 12). Au fil de la lecture, on trouve encore d’autres pépites. Marcel Mauss aurait ainsi sans doute aimé la métaphore Ajamaat selon laquelle accepter un don, c’est avaler une ligne de pêche (p. 133).

3La deuxième partie est plus centrée sur le changement social et sur le conflit séparatiste. Diédhiou se montre là beaucoup plus sensible aux divisions et aux luttes. si l’auteur du présent compte-rendu regrette la lecture peu généreuse (ou confuse ?) qui est faite de ses textes sur le sujet, il ne peut que se féliciter de ce que Diédhiou confirme l’importance, dans la formation du mouvement séparatiste, de la migration et de la scolarisation très particulières au travers desquelles les diola se sont taillé un chemin dans la modernité du marché et de l’état. Diédhiou ne documente cependant guère ces facteurs à partir de son terrain hormis, rapidement, et comme par antithèse, sur un point intéressant : la résistance prolongée de Youtou, village diola autochtone, à l’école puis la décision collective d’y entrer face au dynamisme de Kaguit, village peuplé de migrants diola venus du Buluf et bien connectés à l’administration (p. 226) – il aurait été intéressant de souligner que le Buluf est précisément le cœur de la « modernisation » de la société diola, mais aussi celui de la naissance du séparatisme.

4Sur le rapport des villageois au séparatisme, l’ouvrage reste allusif, faute sans doute, de « matériaux ethnographiques » (note 53, p. 319). il prend cependant le rebours du discours du MFDC, signalant avec raison combien la réception du séparatisme par les villageois n’allait pas de soi. Assez curieusement, il utilise dans sa critique la notion d’authenticité : du bois sacré de Diabir, institué par les militants du MFDC, il souligne qu’il est une invention qui ne relève pas de la tradition Ajamaat (p. 330). La guerre au village est évoquée page 350 : on lit avec fascination qu’en 1997, lors d’un « séminaire de réconciliation », les Youtois ont décidé de laisser la sanction aux esprits… manière d’interdire la vengeance ou aveu d’impuissance ? Diédhiou signale ailleurs la variété des motifs d’affiliation individuelle : le besoin de protection face à la répression de l’état ou aux menaces du MFDC ; la colère sur le foncier (les deux quartiers de Youtou les plus impliqués du côté du MFDC sont ceux qui ont des questions foncières à régler, et les propagandistes séparatistes ont joué sur ça) ; la répartition des bénéfices anticipés de la victoire ; mais aussi la passion idéologique. De ces idéologues du séparatisme justement, les « évolués », Diédhiou dit un peu rapidement que leur posture relève de l’aliénation ou du reniement de soi. On peut regretter également que Diédhiou décide de choisir un camp dans le débat sur la légitimité juridique de la revendication séparatiste, se lançant à son tour dans la glose (ou la gnose) d’un nombre limité de documents historiques et de citations fétiches – il le fait d’ailleurs sans prendre en compte les clarifications et les documents essentiels apportés par l’historienne Séverine Awenengo.

5Au final, on doit se réjouir d’avoir avec cet ouvrage l’expression de voix casamançaises trop souvent ignorées des observateurs extérieurs (y compris et surtout des dakarois), qui réduisent souvent la situation à un face-à-face entre l’état sénégalais et une population casamançaise supposée unanimement rangée derrière le MFDC : l’ouvrage donne en effet un écho à la fois aux positions ambivalentes des villageois de Youtou, très divisés sur la question du séparatisme, et à celle d’un intellectuel comme Paul Diédhiou lui-même, « pèlerin » casamançais épanoui de l’état sénégalais (au sens que Benedict Anderson donne à la notion de « pèlerinage »). Quand il annonce vouloir « déconstruire les référents que les nationalistes du mouvement indépendantiste utilisaient et utilisent » (p. 58) (et pas ceux du nationalisme sénégalais ?), Diédhiou a sans doute les positions de sa position... il reste à espérer que cette prise de parole marque bien un début et qu’on aura bientôt « une histoire des profondeurs qui partirait des micro-histoires villageoises et inter-villageoises » (note 38, p. 260). si la généalogie du séparatisme casamançais, entre Paris, Dakar et Ziguinchor, est maintenant bien connue, on attend encore un travail fouillé sur l’arrivée et la réception du projet séparatiste dans les villages de Casamance.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Foucher, « Diedhiou Paul 2011, L’identité joola en question. La bataille idéologique du MFDC pour l’indépendance », Journal des africanistes, 82-1/2 | 2012, 368-370.

Référence électronique

Vincent Foucher, « Diedhiou Paul 2011, L’identité joola en question. La bataille idéologique du MFDC pour l’indépendance », Journal des africanistes [En ligne], 82-1/2 | 2012, mis en ligne le 25 mai 2016, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4442

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Droits d’auteur

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