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Sur les traces de l’histoire des Pygmées du Gabon : résultats de cinq ans de prospection

Sylvie Le Bomin et Jean-Émile Mbot
p. 277-318

Résumés

Les Pygmées du Gabon montrent une grande diversité de situations géographiques et culturelles. Peu étudiés jusqu’à présent, ils ont fait l’objet depuis moins d’une dizaine d’années de travaux pluridisciplinaires permettant de mettre au jour certains processus de diversification ainsi que des communautés de pratiques malgré une dispersion géographique en isolats, des appellations et des langues différentes. En contact avec des voisins divers au cours de leur histoire, les pratiques culturelles que les différents groupes pygmées ont conservées, partagées et empruntées au fil de leurs déplacements, témoignent à la fois de relations privilégiées avec certains groupes et d’une histoire commune plus ou moins longue. Cet article a pour but de présenter un état des lieux des données collectées à travers des recherches en anthropologie et en ethnomusicologie afin de rendre compte de cette diversité, mais aussi de l’existence de certains traits identitaires partagés entre différents groupes.

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Notes de la rédaction

Cette recherche a bénéficié du soutien financier des programmes suivants :

- ACI Prosodie, Histoire et diversité génétique des Pygmées d’Afrique Centrale et de leurs voisins,

Ministère de la recherche, dirigée par le Pr. Evelyne Heyer.

- La mobilité ancestrale face à la percée des routes forestières en Afrique centrale : le cas des chasseurs-cueilleurs pygmées, ANR-05-BLAN-0400-001, dirigé par le Pr. Serge Bahuchet.

- Programme Corus 6144, Patrimoines musicaux et Sociétés (Gabon-Sud Cameroun), fi par le Ministère des Affaires Étrangères français, co-dirigé par Sylvie Le Bomin et le Pr. Jean-Emile Mbot.

Texte intégral

Nous tenons à remercier Paul Achille Mavoungou pour ses éclaircissements linguistiques, Susanne Fürniss, Paul Verdu, Serge Bahuchet, Marie Françoise Rombi et Jean-Marie Betsch pour leurs relectures minutieuses et leurs remarques constructives.

Introduction

1Au Gabon, six termes désignent des populations que l’Occident nomme Pygmées (cf. article Robillard & Bahuchet, ce volume). Ces populations correspondent plus ou moins à une répartition géographique. Les Baka sont installés dans le nord de la Province du Woleu-Ntem, les Moghama et les Murimba dans la province de la Nyanga, les Akoa dans celles de l’Ogooué-Maritime et du Moyen-Ogooué, les Koya dans l’Ogooué-Ivindo, alors que les Bongo, majoritaires, sont répartis entre trois provinces, la Ngounié, l’Ogooué-Lolo et le Haut-Ogooué.

2Diversifiés ou apparentés par leurs noms, les Pygmées du Gabon présentent un terrain d’enquête privilégié pour étudier les phénomènes et les processus identitaires et de diversification.

3Peu d’études ont été consacrées à ces populations de faible densité alors que de nombreux travaux, pour la majorité en linguistique, ont été consacrés aux populations qu’elles côtoient. Il s’agit le plus souvent de notes ethnographiques dans des écrits sur d’autres thématiques ou de travaux linguistiques (Biffot 1964, 1977 ; Cabrol 1960 ; Deschamps 1962 ; Fleuriot 1942 ; Mayer 1987, Medjo Mve 2008, Unesco 2006, Poutrin 1910, Knight 2003). Le mémoire de maîtrise que Magali De Ruyter a consacré à un répertoire de musique d’un groupe bongo de la province de la Ngounié permet d’accéder à une remarquable discussion sur les dénominations des populations pygmées du Gabon (De Ruyter 2003). En effet, si Du Chaillu est le premier à avoir rencontré un groupe pygmée « obongos », dans le sud du Gabon, d’autres occidentaux ont par la suite rencontré les mêmes groupes, ou d’autres, en s’interrogeant sur leur éventuelle parenté malgré des appellations identiques et/ou différentes. Anderson (1983) a décrit leur mode de vie au cours de la première moitié du XXème siècle. Raponda Walker (2009) s’est intéressé à la langue des Bongo de la Ngounié et dans une moindre mesure à celle des Akoa. Matssura (2006), quant à lui, a effectué une étude sur les processus de sédentarisation, l’adoption de l’agriculture et les changements que cela a impliqué sur le mode de vie des Bongo d’une zone de la province de la Ngounié. Deux études approfondies ont été réalisées récemment. L’une, conduite par Beatriz Soengas Lopez (Soengas 2010) a porté sur les savoirs locaux des Koya ; l’autre, menée par Pascale Paulin (Paulin 2011), a traité du lien entre langue et identité culturelle chez les Baka. À celles-ci s’ajoute une recherche extensive portant sur l’histoire génétique de différents groupes pygmées d’Afrique équatoriale (thèse Verdu 2010 ; Verdu et al. 2009). La dernière cartographie générale (Leclerc & Annaud 2002) a permis de localiser et de dénombrer plus précisément chacun des groupes, de faire des hypothèses sur les voies de peuplement, sans pour autant apporter des informations sur leur mode de vie, leur langue, leurs pratiques culturelles, etc.

Fig. 1 – Cartographie des points d’enquêtes dans les groupes pygmées du Gabon réalisée d’après les données collectées lors des missions réalisées par Serge Bahuchet, Alain Epelboin, Sylvie Le Bomin, Jean-Émile Mbot, Beatriz Soengas et Magali De Ruyter.

Fig. 1 – Cartographie des points d’enquêtes dans les groupes pygmées du Gabon réalisée d’après les données collectées lors des missions réalisées par Serge Bahuchet, Alain Epelboin, Sylvie Le Bomin, Jean-Émile Mbot, Beatriz Soengas et Magali De Ruyter.

4Tous les groupes pygmées que nous avons visités au Gabon ces dernières années sont installés dans des villages, pratiquent l’agriculture et se rendent en forêt, suivant leur spécificité, pour des activités de collecte, de chasse et de pêche. Ces périodes de campement temporaire en forêt peuvent être plus ou moins longues, mais sont une constante dans l’organisation de ces groupes pygmées. Les Pygmées demeurent les principaux acteurs de la collecte de certains produits tels que le miel d’abeilles sauvages, des oléagineux, des plantes médicinales, du gros gibier. Chaque groupe pygmée vit en étroite relation avec des voisins, qui se reconnaissent et sont reconnus comme non pygmées par les Pygmées et les autres Non-pygmées. Ce voisinage de plus en plus étroit au cours du temps et dans l’espace a été considérablement favorisé par la politique de regroupement de villages aux abords des axes routiers instaurée par les autorités coloniales au milieu du XXème siècle et poursuivie par les autorités administratives gabonaises depuis l’indépendance du pays en 1960. Ainsi, des populations pygmées et/ou non pygmées qui se côtoyaient sporadiquement se sont trouvées obligées de cohabiter comme en témoignent les rapports des différents administrateurs ayant opéré ces regroupements (Gray 2002 : 177). En ce qui concerne les groupes pygmées, la majorité des récits recueillis témoignent du fait que ces populations ont été les dernières à rejoindre ces regroupements. Bien qu’étant effectivement sédentarisés, ils conservent des comportements favorables à la mobilité. Ainsi, lorsque la pression de leurs voisins devient trop forte, ils se déplacent et s’associent peu à peu à d’autres voisins, abandonnant leur village comme ils peuvent le faire en raison d’un trop grand nombre de malades ou de décès. Ces situations de contact ont favorisé le partage et l’emprunt de pratiques culturelles (langue, groupes de filiation, pratiques initiatiques ou de guérison, répertoires musicaux, instruments de musique, techniques telles que la navigation en pirogue, pratiques culturales), en majorité de la part des Pygmées auprès de leurs voisins. Les pratiques communes, partagées ou empruntées, deviennent alors les témoins de leurs parcours historiques et des populations côtoyées au fil de leurs déplacements.

5Pour étudier simultanément ce qui pourrait fonder une identité culturelle pygmée et leur diversité, il convient de reconnaître des traits communs à l’ensemble des groupes, que l’on ne retrouve pas chez leurs voisins (excepté lorsque ces derniers ont emprunté aux Pygmées), mais aussi de reconnaître ce qui peut être spécifique à chacun des groupes pygmées, ainsi que les différentes formes d’emprunts issus de contacts divers avec d’autres populations (pygmées ou non-pygmées). Différents travaux (Bahuchet 1993b, Fürniss & Bahuchet 1995, Fürniss 2007, Fürniss, ce volume) ont permis de mettre en évidence des liens de parenté linguistique et musicale entre les Pygmées Aka de la République Centrafricaine de langue bantoue et les Pygmées Baka du Cameroun de langue oubanguienne. Les paramètres de l’activité musicale témoignant de cette parenté sont de différents ordres : contextes de production, instruments de musique, techniques vocales, procédés polyphoniques, caractéristiques métriques et rythmiques… Ce sont des paramètres que l’on retrouve dans les populations pygmées dont la musique a été étudiée intensivement jusqu’à présent, à savoir les Aka et les Baka principalement, qui leur sont communs dans la majorité des cas et que l’on ne retrouve pas chez leurs voisins (cf. Fürniss, ce volume). De fait, ces paramètres confèrent à ces populations une identité musicale spécifique.

6Ainsi, ces études ont montré que, malgré les deux ethnonymes différents, les barrières linguistiques actuelles et l’éloignement géographique de ces deux populations, Aka et Baka ont partagé un moment donné de leur histoire, moment dont on retrouve les traces dans une communauté de pratiques, à savoir des éléments de lexiques spécialisés, des pratiques technologiques et sociales, l’activité musicale. Aussi, la situation actuelle des Pygmées du Gabon permet de s’interroger à différentes échelles sur une éventuelle histoire commune : au sein d’un groupe que la dénomination endogène présente comme homogène (partage d’un même ethnonyme) ; au sein d’un groupe portant le même ethnonyme, mais dispersé géographiquement et ne partageant pas la même langue ; enfin entre des groupes différenciés tant sur le plan de l’ethnonyme, que de la langue et de la localisation géographique. C’est dans cet objectif que nous avons collecté de façon aussi systématique que possible un ensemble de données en portant une attention particulière aux données ethnomusicologiques qui se sont montrées particulièrement performantes dans la comparaison aka/baka. Cependant, ces données ne se suffisent pas à elles-mêmes et il s’est avéré indispensable de collecter tout un ensemble d’informations sur l’identité des groupes étudiés et sur leurs parcours migratoires afin de contextualiser les résultats obtenus.

7Ce texte a pour objectif de présenter les données collectées depuis 2005 par des missions successives, nécessitant dans la mesure du possible des allers et retours plus ou moins fréquents aux mêmes endroits afin de pouvoir valider et recouper les informations collectées de façon éparse. Si l’ethnomusicologie a toujours constitué le lien entre ces missions, elles ont toujours été pluridisciplinaires et nous allons privilégier ici les points saillants qui nous ont semblé particulièrement pertinents dans l’étude de l’histoire et de la diversité des populations pygmées. Nous aborderons ainsi la répartition géographique des populations rencontrées, les parcours de migration, les groupes de filiation, les activités de subsistance et la circulation des pratiques musicales. Cependant, en raison du nombre de populations concernées et de l’étendue de la tâche à accomplir, le même niveau d’information n’a pas été atteint pour chaque groupe ni dans chaque discipline. Par conséquent, le lecteur ne devra pas s’étonner de l’abondance des informations collectées sur les Bongo, comparée aux rares données issues du travail préliminaire conduit chez les Moghama et les Murimba. Quant aux Akoa, seuls certains représentants de ce groupe ont été interrogés, mais nous n’avons pas pu leur consacrer un temps suffisant pour que nous les évoquions ici.

8Après avoir présenté quelques éléments de synthèse sur la situation des groupes pygmées au Gabon, nous aborderons ces différents groupes en les présentant en fonction des données disponibles sur les aspects présentés plus haut.

Aspects méthodologiques

9La majorité des populations pygmées ont été étudiées à travers trois programmes de recherche. Le premier (ACI Prosodie) avait pour vocation d’étudier l’origine et les processus de diversification des populations pygmées d’Afrique centrale (cf. Verdu, ce volume ; Verdu 2009). Dans l’objectif d’une caractérisation, nous avons adopté une démarche comparative non seulement entre les différents groupes pygmées, mais également avec leurs voisins. Nous avons ainsi collecté simultanément des données génétiques, écologiques, anthropologiques, ethnomusicologiques, linguistiques et géographiques afin de mieux comprendre l’existence d’une éventuelle parenté entre ces différents groupes, les relations entre populations voisines et les processus de diversification. Cette même démarche a été appliquée au deuxième programme (ANR « mobilité ancestrale ») qui visait à étudier les modifications du mode de vie des populations pygmées sous l’impact des nouveaux axes routiers, des chantiers forestiers et de différents types d’aires protégées. Le troisième (Programme Corus 6144) a permis d’approfondir plus spécifiquement les connaissances sur les patrimoines musicaux et les pratiques sociales qui leur sont associées.

10Le travail a débuté par une identification des différents villages ou quartiers, sur la base de l’information fournie par les différents responsables locaux (chef de canton, chef de regroupement et chef de village), puis par la définition de la composition ethnique de ces localités. Au Gabon, la majorité des regroupements de villages sont pluri-ethniques et chaque communauté possède un ou plusieurs chefs suivant la taille de la population, mais aussi en fonction des enjeux politiques de la région. L’identification de ces différentes populations permet de collecter des informations sur l’origine de l’installation de ces communautés au sein d’une même agglomération : noms des anciens villages ; groupes de filiation constituant ces anciens villages ; localisation de ces anciens villages par rapport aux rivières voisines ; populations côtoyées dans ces anciens villages ; activités menées dans ces anciens villages ; voies de circulation empruntées au cours de la migration ; pratiques socio-culturelles en usage dans ces anciens villages.

11Dans la mesure du possible, les informateurs participant aux enquêtes ont fait eux-mêmes l’objet soit d’une fiche de renseignement sur leur origine remontant jusqu’à la troisième génération, soit d’un récit de vie, ce qui a permis de recouper ou non les informations issues du discours collectif.

12Ces informations de base étant recueillies, nous avons fait appel aux techniques spécifiques de chacune des disciplines concernées. Ainsi, en ce qui concerne le domaine musical qui est un des fils conducteurs de cette recherche, nous avons effectué l’inventaire des répertoires musicaux, de leurs contextes de production et de leurs fonctions, des instruments de musique et de la terminologie. Nous avons également réalisé des enregistrements analytiques de plusieurs centaines de pièces qui ont été transcrites et analysées. L’apport de notre méthode tient au fait que les généralités anthropologiques collectées l’ont été en commun, chacun apportant des spécificités par rapport à son objet d’étude, ce qui a permis de rendre de plus en plus concrets les évènements retracés et éventuellement de les valider par le croisement des disciplines.

13Ce processus de validation des matériaux a également reposé sur les archives administratives lorsqu’elles étaient disponibles, et par recoupement de l’information avec les données et les faits historiques.

Les différents pygmées du Gabon

14Au Gabon, une même population et/ou des populations apparentées sont généralement distribuées sur une aire qui constitue un continuum géo-culturel. Ainsi, le plus souvent, des populations géographiquement proches le sont également sur le plan culturel. Il en est ainsi par exemple de la musique, des langues, de pratiques technologiques, de pratiques initiatiques ou de guérisons.

  • 1 Le nom endogène générique des populations couramment appelées Akele est ngom. Akele est une appella (...)

15Les répertoires musicaux qui sont des ensembles nommés de pièces musicales correspondant à un ou plusieurs contextes de performance (guérison, initiation, berceuse, pêche, chasse) obéissent bien souvent à ce principe d’aire et/ou de continuum géo-culturel. Suite aux travaux ethnomusicologiques menés en Afrique centrale par différents chercheurs (Arom 1985, Dehoux 1986, Fürniss 2006, Le Bomin 2000), l’hypothèse avancée était qu’un même répertoire se retrouve dans une population et éventuellement dans celles qui lui sont apparentées linguistiquement et/ou géographiquement proches. Les résultats issus des premiers inventaires des répertoires musicaux ont montré que cette hypothèse concernant les pratiques de certaines populations gabonaises devait être rejetée. En effet, les inventaires consacrés aux patrimoines musicaux menés chez les Koya et leurs voisins de l’Ogooué-Ivindo (nord-est), d’une part, et chez les Bongo du Haut-Ogooué (sud-est) et leurs voisins, d’autre part, ont montré que ces différents groupes, malgré leur éloignement géographique et leurs différences linguistiques ne permettant pas l’intercompréhension, ont en commun deux répertoires musicaux, à savoir celui du mungala et celui du lisimbu. Le premier est associé à différents contextes de performance telles que les cérémonies de circoncision ou celles concernant la naissance de jumeaux. Le second est associé à l’initiation des jeunes filles. Ces deux répertoires ont également été retrouvés dans certaines populations voisines des Koya d’une part et des Bongo du Haut-Ogooué d’autre part. Le facteur commun entre ces différentes localisations est l’utilisation de la même langue dans les textes des chants, à savoir des langues (ou dialectes) ngom (akele, ngom, ndambomo, mbahouins)1. Aussi, au fur et à mesure des analyses, les Ngom ont été associés systématiquement à l’étude des localisations et des déplacements des Pygmées. C’est ainsi que nous avons découvert que, contrairement à l’ensemble des autres populations du Gabon, les Ngom sont aussi dispersés que les Bongo sur le territoire et toujours dans une relation de voisinage plus ou moins proche, soit dans l’espace soit dans le temps. Par conséquent, nous avons enquêté systématiquement sur la présence éventuelle des Ngom à proximité plus ou moins immédiate des villages pygmées afin d’évaluer dans quelle mesure il pouvait exister un système de relations privilégiées entre des groupes ngom et des groupes pygmées. C’est ce que nous avons pu vérifier. Les Ngom et les Bongo ont effectivement eu une part de leur histoire commune, qui a influencé leurs modes de vie et leurs pratiques culturelles actuelles.

16Nous présenterons ici les résultats en séparant les populations pygmées étudiées en deux groupes, à savoir les Koya et les Bongo témoignant d’un présent ou d’un passé commun avec les Ngom, et les Baka, les Moghama et les Murimba pour qui nous n’avons pas pu identifier de contact avec ces populations non-pygmées (Ngom).

Les populations pygmées en contact avec les Ngom

Les Koya

17Koya est le terme utilisé par les différents groupes ngom pour désigner les populations qu’ils identifient comme pygmées. C’est également le terme par lequel les Pygmées installés dans la province de l’Ogooué-Ivindo se dénomment et c’est par cette appellation qu’ils sont connus dans la littérature. Ils se retrouvent également au Congo voisin jusqu’à une soixantaine de kilomètres de la frontière. Ils se répartissent sur deux axes routiers à partir de la préfecture de Mékambo, en direction de Mazingo d’une part et d’Ekata d’autre part. Ils résident dans des villages qui leur sont propres ou dans des villages mixtes avec un ensemble variable de populations (Ngom, Mwesa, Mahongwé, Kota, Kwélé).

Fig. 2 – Répartition des Koya dans la province de l’Ogooué-Ivindo.

Fig. 2 – Répartition des Koya dans la province de l’Ogooué-Ivindo.

18Cette région de l’Ogooué-Ivindo présente un mélange de populations qui vivent le plus souvent au sein des mêmes villages dont les quartiers sont constitués d’un petit nombre de familles pouvant représenter chacune une appartenance ethnique. Ainsi, un même village tel que Imbong peut comprendre des Koya, des Ngom, des Mwesa, des Kwele et des Kota. Nous avons eu connaissance de plusieurs cas de mariages interethniques unissant ces différentes populations. En ce qui concerne les Koya, ces unions interviennent préférentiellement entre une femme koya et un homme ngom.

19À une époque qu’il nous est difficile de déterminer, mais que nous situons à la fin du XIXème siècle, les Koya ont emprunté aux Ngom un grand nombre de leurs traits culturels, tels que les groupes de filiation et la langue. Par ailleurs, un certain nombre d’entre eux parlent également les langues de leurs autres voisins, bien que celles-ci n’appartiennent pas au même groupe linguistique que le leur.

20Selon Cabrol (1960), les Koya de l’axe Mekambo-Mazingo (canton de Djoua) n’auraient pas la même origine géographique que ceux de l’axe Mekambo-Ekata (canton de la Loue) :

Ils [Les Koya du canton de Djoua] viennent de la forêt au nord de la route de Mekambo à Magoumbi et des environs des sources de la rivière Djoua. Ils seraient venus dans cette région à la suite des Bongoms émigrés de la Ngounié. Leur origine est, par conséquent, totalement différente de celle des deux villages pygmées du canton de la Loue. Les Bongoms auraient quitté la Ngounié (région voisine de Mouila) à la suite de la guerre des Poupou, dont la date n’a pu être précisée. L’itinéraire suivi serait celui-ci : Mbigou, Mouila, Koulamoutou.
Mais les clans auxquels se réfèrent les Pygmées sont des clans d’origine Bongom, celui des Samoïdi (village de Magoumbi 1 et Alouna) et des Samalolo (village de Bialola et oyemba).
(Cabrol 1960 : 13)

• Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Koya de la province de l’Ogooué-Ivindo2

  • 2 Des illustrations vidéo des enquêtes menées dans cette zone sont disponibles sur la base de données (...)

21Les Koya sont les acteurs principaux de l’activité musicale des zones dans lesquelles ils résident. Ainsi, les Ngom ou les Kwele n’effectuent leurs cérémonies qu’en présence des Koya qui sont les instrumentistes et les principaux chanteurs. L’exécution des différents répertoires par les Koya reprend les caractéristiques musicales des populations avec lesquelles ils partagent certaines pratiques. C’est ainsi que l’on peut aisément reconnaître les répertoires qui leur sont propres par une technique particulière de réalisation des frappements de mains qui accompagnent le chant. Si les Koya réalisent comme toutes les autres populations du Gabon une formule polyrythmique en entrecroisant plusieurs rythmes réalisés par les frappements de mains, cette formule fait l’objet d’une brève suspension introduite par le meneur du chant qui signale ainsi la fin proche de la réalisation et à laquelle succèdent des frappements marquant uniquement la pulsation.

Les répertoires spécifiques

22Les Koya ont un certain nombre de répertoires qui leur sont propres et qui sont liés à des pratiques de chasse réparties en fonction de la catégorie de l’animal, potamochère, mandrill ou éléphant.

23L’un de ces répertoires de chasse, abwema, est commun aux Bongo de la région de Mbigou (province de la Ngounié), ce qui pourrait conforter les propos de Cabrol relatifs à la provenance de la Ngounié d’une partie des Koya installés de nos jours dans la province de l’Ogooué-Ivindo.

24Cette pratique des répertoires de chasse n’est pas partagée dans son intégralité par tous les Koya de la province. Ainsi, la pratique rituelle nzokou, spécifique à la chasse à l’éléphant, n’est connue que par les Koya de la zone d’Ekata.

Les répertoires empruntés et partagés

25En ce qui concerne les répertoires communs aux Koya et à leurs voisins, ils correspondent à deux couches d’emprunts et de partages. La première est celle due au contact avec les Ngom qui a entraîné l’adoption des répertoires du mungala et du lisimbu. Notre participation à une cérémonie de circoncision faisant appel au répertoire mungala de plusieurs jeunes garçons et au retrait de deuil d’un dignitaire d’Ekata, nous a permis de constater la place essentielle que les Koya occupent dans l’organisation des cérémonies ngom. Outre le fait qu’ils sont les principaux intervenants de l’activité musicale (instrumentiste, chanteuse, danseur et danseuse), ils sont aussi les principaux acteurs rituels. En effet, si le circonciseur est ngom pour un garçon ngom – de la famille du jeune garçon qui plus est –, l’officiant du rituel est un Koya et la grande majorité des intervenants du rituel sont koya. Ce sont eux qui maîtrisent l’enchaînement des différentes phases et les chants qui leur correspondent. Les femmes koya ont un rôle particulièrement actif en encourageant et en soignant les futurs circoncis lors des phases préparatoires. C’est en particulier un homme et une vieille femme koya qui assurent la préparation de potions rituelles destinées à maintenir les jeunes garçons dans un certain état de conscience modifiée.

  • 3 Nous n’avons pas été en mesure de les identifier précisément, bien que nous ayons collecté la généa (...)

26La seconde couche d’emprunts et de partages est composée de répertoires issus d’autres populations côtoyées au fil de leurs déplacements. Le cas le plus marquant est celui du répertoire du ngi issu du culte des ancêtres pratiqué par les différents groupes fang jusqu’à une période récente (quelques décennies). En raison d’alliances guerrière et sociale, un groupe fang3 a initié les Kwele qui, à leur tour, ont initié les Koya (Le Bomin & Mbot 2011). De nos jours, ces derniers restent les seuls détenteurs de ce répertoire sur l’ensemble de leur zone de répartition et en sont les exécutants pour les Kwele. Cependant, les caractéristiques musicales et linguistiques témoignent de l’origine fang de cette pratique. Ainsi, les textes des chants sont en fang et l’exécution vocale s’effectue en homorythmie stricte avec des intervalles mélodiques et harmoniques typiques de la musique des groupes fang. Les Koya ont également emprunté aux Kwele le répertoire engue qui correspond principalement au répertoire d’épopées accompagné par une grande harpe-cithare. Cette pratique n’est cependant pas partagée par l’ensemble de la communauté, mais tient à la présence d’un musicien spécialisé dans l’exécution de ce répertoire. Ce musicien a par ailleurs créé un nombre important de chants, parfois dans d’autres langues, voire en fang, comme nous avons pu le constater en analysant les enregistrements vidéo effectués par Alain Epelboin (Epelboin et al. 2006).

27Les Koya se retrouvent également sporadiquement en situation de contact avec les Baka. Les témoignages en sont divers, en premier lieu des récits, mais également des mariages interethniques. Notons que, dans certains cas, le contact a été suffisamment long pour que les Koya adoptent le rituel ebuma (cf. Fürniss, ce volume) et qu’une des femmes avec lesquelles nous avons travaillé utilise la technique vocale du jodel dans ce répertoire (Epelboin et al. 2006).

Les instruments de musique spécifiques

28En ce qui concerne les autres instruments de musique, les Koya possèdent un instrument qui leur est spécifique, non pas par les caractéristiques organologiques en tant que telles, mais par sa disposition spatiale. Il s’agit d’une poutre frappée, en bambou de Chine, qui n’est pas une pièce unique placée de façon longitudinale, mais est composée de quatre morceaux de longue taille disposés en rectangle et joués par de nombreux instrumentistes (Soengas 2010).

Les instruments de musique empruntés et partagés

29Comme nous l’avons mentionné plus haut au sujet des répertoires empruntés, les Koya ont acquis auprès des Kwélé une grande harpe-cithare idiocorde avec table d’harmonie (cf. Fürniss, ce volume, pour la présence d’un instrument similaire chez les Baka ; Fürniss & Bahuchet 1995).

30Par la présence de cette harpe-cithare, ils sont les seuls dans toute la région à pratiquer un instrument mélodique, d’origine kwele toutefois. Excepté cet instrument, beaucoup plus grand que celui des Baka, ils ne possèdent pas d’instrument faisant partie de ceux reconnus comme particuliers aux groupes pygmées de référence (Fürniss & Bahuchet 1995 ; Le Bomin & Mbot 2011 ; Fürniss, ce volume). Aucune forme organologique de tambours n’est spécifique parmi ceux que les Koya utilisent. Ils possèdent un tambour cônique à deux membranes lacées, joué avec des baguettes, et un tambour cylindrique sur pied avec membrane chevillée joué avec les mains. Cet instrument est utilisé par la grande majorité des populations du Nord-Gabon. Ce qui fait la particularité de cette zone c’est que cet instrument s’y décline en trois types, qui présentent les mêmes caractéristiques organologiques, mais diffèrent quant à leurs tailles. Celles-ci sont des traits distinctifs qui, concernant deux de ces instruments, peuvent être associés à des noms spécifiques et à des fonctions particulières. En effet, ce tambour existe sous plusieurs formes : une forme très courte (abela), jouée serrée entre les jambes, avec les mains ; une forme d’un peu plus d’un mètre (ngom), jouée debout, avec les mains ; une forme très haute (environ 1,6 m), également jouée avec les mains ce qui, selon la taille de l’instrumentiste, peut lui demander de jouer au-dessus de sa tête. Nous avons découvert ce dernier instrument en assistant à une cérémonie de circoncision dont il semble être le trait distinctif instrumental.

Les Bongo

  • 4 Le territoire administratif du Gabon est composé de neuf provinces.

31Bongo est l’ethnonyme partagé par le plus grand nombre de groupes que nous avons rencontrés sur le territoire gabonais. Il est également le terme générique bantou utilisé par la plupart des Gabonais pour désigner les populations pygmées. La littérature (cf. De Ruyter 2003) évoque généralement les Bongo de la Ngounié en généralisant les traits observés dans certains groupes de cette région à l’ensemble des groupes rassemblés sous cet ethnonyme dans les trois provinces où on les rencontre : Ngounié, Ogooué-Lolo et Haut-Ogooué. Anderson considère même les Murimba et les Moghama de la province de la Nyanga comme des Bongo sans pour autant expliquer ce que recouvrent ces différentes appellations. Les Bongo présentent une forte hétérogénéité sans que l’on puisse déterminer si leur ethnonyme est d’origine endogène ou exogène ni si les groupes actuels ont une origine commune. Sur le territoire gabonais, dans la plupart des cas, les communautés qui partagent un même ethnonyme occupent un continuum géographique (excepté les Ngom qui sont systématiquement les voisins plus ou moins proches des Bongo, Le Bomin à paraître) et partagent une langue ou des parlers qui permettent l’intercompréhension entre les individus du même ethnonyme. Que ce soit au sein d’une même province ou entre des provinces différentes4, les Bongo se distinguent les uns des autres par des traits identitaires reconnus habituellement comme forts, tels que la langue, la musique ou des techniques artisanales, par exemple la vannerie. Le fait qu’ils soient dispersés en isolats, qu’ils ne possèdent ni langue propre, ni langue commune, pose la question d’une éventuelle identité commune. Cette identité est d’autant plus difficile à envisager que la majorité des groupes ne se connaissent pas entre eux et qu’il n’existe pas d’intermariage entre des individus de groupes distants de plus d’une centaine de kilomètres. C’est ainsi que, contrairement à ce qui est habituellement fait dans la littérature les concernant, nous allons présenter les groupes bongo en considérant leur répartition géographique et leur diversité culturelle de manière à repérer d’éventuels points communs. Nous éviterons ainsi de globaliser l’information sur la seule base du partage d’un ethnonyme qui, dans le cas présent, ne semble pas associé à une entité culturelle bien homogène.

Les Bongo de la Ngounié

  • 5 Magali De Ruyter prépare actuellement à l’Université Paris X (Nanterre) une thèse en ethnomusicolog (...)

32Les groupes installés dans la province de la Ngounié sont les plus nombreux et les plus diversifiés. Ils sont implantés sur les axes routiers autour des trois villes principales : Mouila, Mimongo et Mbigou. Bien que ces Bongo aient été les premiers rencontrés par les Occidentaux (cf. articles Robillard & Bahuchet, Verdu, ce volume), les connaissances qui leur sont relatives restent extrêmement imprécises et parcellaires5. Dans la mesure du possible, ces informations ont été complétées par des recherches dans les archives administratives qui ont, dans certains cas, validé les hypothèses que le recoupement des différentes enquêtes nous avait conduits à poser. La carte ci-dessous présente la répartition géographique des différents groupes.

Fig. 3 – Répartition des Bongo dans la province de la Ngounié.

Fig. 3 – Répartition des Bongo dans la province de la Ngounié.
  • 6 Situation observée, documentée et commentée avec des informateurs bongo, sango et nzebi lors d’une (...)

33Selon leur localisation géographique, ces Bongo sont en contact avec des populations différentes dont ils ont adopté la langue sous une forme plus ou moins dialectale. L’ensemble des questionnaires linguistiques que nous avons effectués chez les Bongo et leurs voisins ne nous ont pas permis de reconnaître une langue spécifique aux Bongo, bien que la mythologie locale (et parfois scientifique) contemporaine évoque une langue ebongwé plus ou moins dissimulée par ses locuteurs. Ainsi, on peut identifier des Bongo de dialecte sango, d’autres de dialecte tsogho, d’autres encore de dialecte nzebi. Certains groupes se trouvent par ailleurs en contact avec plusieurs langues. C’est le cas des populations des différents villages de la zone de Mbigou. En effet si certains sont davantage « nzebi », d’autres sont plutôt « sango ». L’intercompréhension entre ces différents groupes en relation de famille ne s’effectue pas par une langue commune, mais par la maîtrise individuelle et collective des différentes langues en présence6 Nous avons pu constater que certains groupes qui vivent encore aujourd’hui au voisinage de villages ngom ou bien des personnes âgées ayant été en contact avec les Ngom comprennent et parlent leur langue.

  • 7 Il s’agit aussi bien de récits collectés auprès de ressortissants ngom qu’issus de populations vois (...)
  • 8 Au village de Moallo, sur l’axe Mouila-St. Martin des Apinji par le chef ngom ; à Mimongo par le vi (...)

34Si ces cohabitations sont celles que l’on peut observer actuellement, elles ne se sont fixées que depuis quelques dizaines d’années d’après les témoignages que nous avons pu recueillir auprès des différentes autorités locales. La mémoire collective retient également l’existence d’un voisinage avec les Ngom. Les raisons et les conséquences de ce voisinage, qui a joué un rôle important dans l’histoire commune de ces populations et leurs processus de diversification, nous ont été révélés par des récits et des sources administratives. Ce voisinage n’est pas toujours aisé à mettre en évidence en raison de la réputation de comportements belliqueux attribués aux Ngom, qui dans certains cas semblent encore d’actualité. Ainsi, nous avons collecté un certain nombre de récits relatant des situations d’esclavage ou de servitude (comme nous le verrons également dans la province de l’Ogooué-Lolo) imposées par des Ngom à l’encontre de leurs voisins, y compris les Bongo. Le rapt, tant pour prendre une femme en mariage, que des enfants ou des esclaves, est une constante dans les récits7 concernant les raisons pour lesquelles les Ngom ne sont pas particulièrement appréciés comme voisins, même si ces activités ont cessé depuis plusieurs décennies. Cependant, leur souvenir provoque presque systématiquement une dissimulation de liens quelconques entre les Ngom et les autres populations. Les données que nous avons collectées concernant les relations entre les Bongo et leurs différents voisins ont été recueillies auprès d’un certain nombre de dignitaires âgés d’ethnies différentes (bongo, ngom, tsogho, nzebi) et ont été confirmées par des documents administratifs8.

  • 9 Pour davantage d’informations sur les raisons et les répercussions de cette famine, consulter Gray (...)
  • 10 Ceci est valable pour toutes les préfectures.

35Mayissa, chef de canton ngom de la région de Mbigou, décrit une période de famine datée de 1919 9 qui aurait été la cause de la grande dispersion des Ngom, mais aussi des migrations communes de ces derniers et des Bongo. Nous avons par la suite trouvé le témoignage administratif de cette famine sur le tableau de la préfecture de Mimongo où sont inscrits les événements marquants de la ville depuis sa création10.

Fig. 4 – Tableau de la préfecture de Mimongo.

Fig. 4 – Tableau de la préfecture de Mimongo.
  • 11 Sur le territoire gabonais, les Ngom et les différents groupes pygmées sont les seules populations (...)

36Des Ngom se seraient alors associés à des Bongo11 pour la chasse à l’éléphant, les premiers chassant avec des chiens et des fusils, les seconds utilisant la sagaie et des arbalètes. Il est à noter que cette association intervenait à l’échelle de petits groupes, éventuellement au niveau des groupes de filiation et par une sorte de cooptation réciproque. Autrement dit, un groupe de filiation ngom peut avoir des relations privilégiées avec une famille bongo, que ce soit du fait d’une alliance matrimoniale ou par une sorte de parrainage d’un individu bongo par un individu ngom qui peut aller jusqu’à son intégration dans des confréries initiatiques d’origine ngom.

37La synthèse des récits et des sources administratives nous permet de donner les explications suivantes sur les relations entre les Ngom et les Bongo d’une part, et leurs autres voisins successifs d’autre part. Dans tous les villages où nous avons enquêté, la présence des groupes de filiation bongo est un marqueur des migrations ngom (même quand ces derniers ne sont plus présents) et, dans bien des cas, révèle le rôle des Bongo comme fournisseurs de prestations économiques, alimentaires et médicinales spécifiques, les migrations des Ngom entraînant de fait celles des Bongo, leurs voisins permanents, et réciproquement. Ainsi, une migration commune bongo/ngom a concerné la plus grande partie de la province, même si elle tend à disparaître de la mémoire collective au fur et à mesure que l’on se dirige vers la zone de cohabitation avec les Tsogho et les Sango, à savoir sur l’axe Mimongo-Koulamoutou et sur l’axe Fougamou-Ikobey. Cependant, dans cette dernière zone, les Ngom sont encore présents entre Fougamou et Sindara et nous avons pu enquêter auprès du dernier membre de la communauté ngom de l’axe Ikobey-Nyoye 2.

38Afin de résumer cette histoire commune entre les Ngom, les Bongo et leurs principaux voisins, voici les quatre étapes que nous avons pu dégager sur la base de récits et, dans une moindre mesure, de la documentation administrative :

391. La première période est antérieure à la mise en place de l’administration militaire du Gabon (1914). Des événements externes survenus au cours de cette période et ayant eu un impact sur ces communautés ne sont pas connus en dehors des faits internes à caractère permanent et conservé dans la mémoire collective. À titre d’exemple, les Ngom sont décrits également dans la province de la Nyanga à travers leurs rapts chez les voisins, le trafic d’ivoire et de sel avec les populations venues de Mayumba (ville côtière au sud-ouest du Gabon, province de la Nyanga) (cf. Gray 2002).

402. La deuxième période, dans les années 1920, est celle connue sous le nom de « La grande famine » (cf. Gray 2002). Cette période est caractérisée par la dispersion des groupes de filiation des deux communautés sur l’ensemble du territoire à partir d’un épicentre, Koulamoutou selon certaines sources et Mimongo selon d’autres. Durant cette période, des relations plus intenses sont reconnues entre les Bongo et les Ngom associés notamment pour la chasse, et lors d’autres pratiques sociales telles que l’initiation des garçons et celle des filles pour lesquelles les répertoires lisimbu et mungala, évoqués plus haut, sont utilisés. Il pourrait s’agir ici d’une première période de partage de ces pratiques qui ensuite ont pu parvenir au niveau de l’emprunt.

413. La troisième période connue est marquée par la fin de la famine, qui donna lieu à un redéploiement des groupes de filiation ngom et bongo, notamment sur les sites de leurs anciens habitats. Ce retour s’effectua en particulier sur les lieux riches en produits vivriers. Il est rapporté dans les récits collectés (à Mbigou et à Bolapissa 2008) que, durant cette période, les Nzébi se sont mis à faire des plantations sur de grandes superficies. Ce qui a entraîné un certain nombre de groupes de filiation bongo, anciennement alliés des Ngom, à cohabiter avec les Nzébi dans la région de Mbigou et de Koulamoutou.

424. La quatrième période est caractérisée par un véritable bouleversement territorial imposé par l’administration coloniale qui, en créant de nouveaux axes routiers, déstabilisa tout l’habitat défini par l’appartenance ethnique et créa des regroupements de villages pluri-ethniques (cf. Gray 2002 : 177 et suivantes). Dans ce contexte, les chefs de regroupements, notamment nzébi, sango et ngom, vont s’associer à des fournisseurs bongo avec lesquels ils vont cohabiter. Ce processus est conforté en 1957, date fixée par l’administration coloniale pour la reconnaissance des nouveaux regroupements de villages, regroupements où les Bongo n’accèdent pas à la fonction de chef (cf. Gray 2002 : 203-212).

43À notre connaissance, sur l’ensemble du territoire gabonais, les Ngom et les Bongo sont les deux seules populations à avoir ce type d’histoire commune. Ce sont les seules populations à être à ce point dispersées, les autres populations étant généralement inscrites dans un continuum spatial.

  • 12 Cf. Gray 2002 : 189, 195-224.

44Ces pérégrinations communes multiples ont favorisé des échanges particuliers entre ces deux populations12, mais aussi avec toutes les autres auxquelles les Bongo ont été associés dans leurs activités et leurs résidences (nzebi, tsogho, sango, apindji, etc.). Ainsi, les groupes de filiation des Bongo sont en général les mêmes que ceux de leurs voisins actuels. Cependant, en présence de voisins d’origine ethnique différente, ils déclinent leur parenté en se référant au système de leur interlocuteur et en utilisant le terme dans la langue de ce dernier (système en vigueur également chez les Baka par rapport aux Fang Mveng). Nous ignorons encore les règles d’attribution des groupes de filiation de parent à enfant. Ainsi, tout en partageant des filiations avec les populations matrilinéaires qui les entourent, les Bongo utilisent parfois des systèmes de transmission plutôt représentés chez les populations patrilinéaires, voire d’autres dont nous n’avons pas encore compris les principes. C’est ainsi que l’on pourrait qualifier leur type de filiation de « mixte » ou « ambivalent » (Holden & Mace 2003). Quel que soit le groupe bongo considéré, nous n’avons cependant jamais relevé un nom de groupe de filiation en ngom et nous ne sommes pas capables d’évaluer dans quelle mesure ils auraient adopté des groupes de filiation ngom à un moment donné de leur histoire commune.

45Les populations que nous avons étudiées dans la province de la Ngounié présentent trois situations différentes : les Bongo du village de Ngando constituent un isolat provenant d’une zone d’influence tsogho, et sont aujourd’hui voisins des Ngom et des Tsogho du village de Moalo et des Apindji du village de St Martin des Apindji ; les Bongo installés sur l’axe routier reliant les villages de Sindara et de Nyoye 2, qui viennent de la même zone que les premiers mais qui, eux, sont de nos jours en milieu strictement tsogho ; les Bongo de la région de la préfecture de Mbigou, peu connus à ce jour, mais dont la situation particulière de contacts avec les Ngom, les Nzebi et les Sango leur confère un intérêt particulier, à savoir d’avoir cohabité avec trois populations différentes sur une échelle de temps assez courte.

Fig. 5 – Les trois groupes bongo étudiés dans la province de la Ngounié.

Fig. 5 – Les trois groupes bongo étudiés dans la province de la Ngounié.

• Les Bongo de Ngando

46Les Bongo de Ngando sont installés dans un village dirigé par un chef bongo, Jean-Claude Djembwe, fils du fondateur du village. Ayant participé au déplacement de la famille de son point d’origine à sa localisation actuelle, il lui est possible de retracer précisément l’origine de sa famille et son parcours migratoire. Les Bongo de Ngando viennent d’un campement de la région d’Ikobey où ils étaient installés à proximité des Tsogho et en contact avec des Ngom qui étaient, quant à eux, installés sur la rive droite de l’embouchure de la rivière Ikoye. Aujourd’hui, tous les Bongo de ce village sont du même clan tsogho, ndjobe (clan également sango), et épousent en majorité des femmes tsogho, mais également des femmes apindji, ce qui est un cas très rare d’intermariage puisque, généralement, ce sont les femmes bongo qui sont prises en mariage par leurs voisins non-pygmées. En rencontrant ces derniers au fur et à mesure de leur avancée, les Bongo de Ngando se sont alors peu à peu retrouvés dans des villages mixtes apindji, tsogho, sango.

• Les Bongo de la région de Mbigou

47Les Bongo de la région de Mbigou ont fait l’objet d’une attention particulière de notre part pour deux raisons. La première est leur absence du discours populaire et scientifique relatif aux Bongo de la Ngounié ; la seconde est qu’il est peu à peu apparu qu’ils faisaient la liaison entre des groupes bongo d’autres zones géographiques.

48Une petite dizaine de villages bongo ont été répertoriés. Si la majorité d’entre eux se trouve au voisinage des Nzebi, certains avoisinent des isolats sango (sur la route reliant les villes de Mbigou et de Mimongo), mais aussi, pour l’un d’eux, un village ngom.

Fig. 6 – Les différentes zones bongo dans la région de la ville de Mbigou.

Fig. 6 – Les différentes zones bongo dans la région de la ville de Mbigou.

49Les groupes de filiation sont ceux des Nzebi pour les voisins des Nzebi et des Ngom, et ceux des Sango pour les voisins des Sango. L’intercompréhension entre les différents groupes d’influences différentes (sango, nzebi) repose sur la maîtrise de chacune des langues. Chaque village possède un chef bongo reconnu par l’administration actuelle. Les villages, bien que voisins de villages nzebi, sango ou ngom, ne sont que très rarement des villages mixtes.

50Il existe de nombreux types d’intermariage entre les différents villages de la zone qui favorisent les échanges entre les « bongo/nzebi » et les « bongo/ sango », d’une part, et entre les Bongo et leurs voisins, d’autre part. La majorité des alliances mixtes (bongo et non bongo) s’effectuent entre des hommes nzebi, sango ou ngom et des femmes bongo. Il existe également des cas non marginaux de mariage de femmes sango avec des hommes bongo. Dans tous les cas d’intermariage concernant une femme bongo avec un homme venant d’une ethnie voisine, l’alliance avec une famille bongo est un moyen d’accroître la population des villages car les frères de l’épouse viennent bien souvent la rejoindre avec leur propre famille et s’associent à la famille de leur beau-frère. C’est ainsi que se crée la majeure partie des quartiers bongo que l’on trouve dans les différents villages mixtes.

51Toutes les générations ont en mémoire une activité agricole ancienne. Ainsi, même les plus vieux se souviennent d’une pratique de l’agriculture et de production diversifiée par leurs parents et ne mentionnent aucune différence avec les plantations de leurs voisins. Les vieux villages, abandonnés à la suite de la migration vers les villages situés aux abords des axes routiers, servent toujours de lieu de plantation et de cueillette des fruits des arbres fruitiers anciennement plantés.

52Le respect du partage des territoires de résidence et de cultures, instauré par l’autorité coloniale lors du regroupement des villages dans les années 1950, entretenu par les anciens chefs, a tendance à disparaître, les voisins des Bongo empiétant de plus en plus sur les terres qui avaient été attribuées aux Bongo. Il n’en est pas encore de même pour les territoires de pêche ou de chasse sur lesquels la pression démographique est moins forte. Cependant, la présence de plus en plus de chasseurs sango possédant des fusils tend à nuire aux pratiques de chasse des Bongo dont la longue tradition de chasseur leur a permis de mettre en place des systèmes de gestion de la ressource en respectant, entre autres, une rotation de zones de prélèvement. Les Sango, pour qui la chasse semble être une activité assez récente, sont dénoncés par les Bongo pour leur pratique non raisonnée qui rend le gibier de plus en plus rare pour tout le monde.

• Les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2

  • 13 Cf. Gray 2002 : 58.
  • 14 La route, elle, daterait de 1950.
  • 15 Ainsi, les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2 proviennent de la même région (village de Gjabeta, Edamba (...)

53Les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2 sont actuellement les voisins des Tsogho. Auparavant, ils étaient les voisins des Simba dont ils maîtrisent la langue tout comme celle des Tsogho. Ils comprennent également les Ngom de Sindara, qui étaient et sont encore présents dans la zone, mais dont les villages sont peu à peu majoritairement tsogho13. C’est le cas, par exemple, du village de Nyoye 2 où nous avons pu enquêter avec le dernier représentant ngom de la zone, décédé depuis notre rencontre. Ce village portait auparavant le nom ngom de Makimba qui signifie « sel ». Les Bongo seraient arrivés dans la zone en provenance d’ikobey en 1973 14. Auparavant, ils auraient occupé des campements dans la zone du vieux Mimongo, à côté de la rivière Mighongo, région souvent évoquée par les Bongo de la province comme zone d’origine et dans laquelle les Ngom étaient leurs voisins15. En revanche, il est rare de trouver des mariages interethniques bongo-ngom.

Fig. 7 – Les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2.

Fig. 7 – Les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2.

• Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Bongo de la Ngounié

54Dans toute la province, il existe un réseau de circulation de répertoires musicaux et des pratiques sociales correspondantes. Si les Bongo ont des pratiques qui leur sont propres, une grande part est commune avec celles de leurs voisins, voire des populations plus éloignées géographiquement, qu’elles soient pygmées ou non. Ainsi, les Bongo de la région de Mbigou ont des pratiques proches de celles des Aka et des Baka : ils chantent en polyphonie contrapuntique dans les répertoires qui leur sont spécifiques et utilisent une technique vocale particulière que nous avons nommée pseudo-jodel. Il s’agit d’une pratique vocale qui fait entendre de grands sauts d’intervalle, avec l’utilisation d’un timbre vocal particulier, mais sans changement du mécanisme phonatoire comme cela est le cas dans la technique du jodel (cf. Fürniss, ce volume).

  • 16 Tsogho et Ngom se sont violemment affrontés pour la maîtrise de ce territoire. La victoire sans par (...)

55Quelles que soient les populations concernées, certains principes d’emprunts sont récurrents. Ainsi, ce qui est emprunté l’est toujours par les Bongo à leurs voisins. Cependant les Bongo peuvent transmettre une pratique à de nouveaux voisins en les initiant aux pratiques empruntées. En revanche, nous n’avons jamais recueilli de récits d’initiation de voisins à une pratique spécifique des Bongo. Globalement, excepté pour les répertoires communs à l’ensemble des Bongo de la province, mais qui ne leur sont pas spécifiques, on peut distinguer deux zones d’influence. La première est celle comprenant Ngando et l’axe Sindara-Nyoye 2 et qui peut être considérée comme une zone d’influence tsogho. Dans toute cette zone et bien qu’il y ait eu contact avec les Ngom, voire même une cohabitation encore de nos jours, ni les Bongo, ni les Tsogho ne pratiquent les répertoires des Ngom16. La seconde, correspondant à la région de la ville de Mbigou, subit majoritairement la double influence ngom et nzebi. En effet, malgré le voisinage de certains Bongo avec des Sango, les premiers refusent catégoriquement de pratiquer les répertoires des seconds.

56Tous les Bongo de la zone tsogho connaissent le répertoire du boluma lié à la chasse au potamochère et à l’éléphant, qui est également associé à l’initiation des garçons, comme cela est le cas pour la majorité des pratiques rituelles associées à la chasse à l’éléphant (baka, ngom, koya, bongo).

  • 17 Communication personnelle.

57Le mudimu est un répertoire spécifique des Bongo de la zone sango-tsogho, autour de Mimongo (De Ruyter 2003). il célèbre le chasseur qui tue pour la première fois un potamochère à la sagaie. Le répertoire peut également être exécuté à des fins propitiatoires et de réjouissance et encadre alors la partie de chasse elle-même. On l’entend enfin en contexte de deuil17.

58Les Bongo de Mbigou pratiquent le mujaja et le mujisi, répertoires de divertissement chantés par les femmes alors que le répertoire kengé participe aux cérémonies de deuil.

Les répertoires empruntés et partagés

59Les répertoires d’origine tsogho constituent la plus grande partie du patrimoine musical des Bongo, voisins des Tsogho. Les Bongo ont ainsi adopté la majorité des pratiques des confréries initiatiques masculines. Le mwiri, première étape de l’initiation masculine chez les populations tsogho, povi, sango, eshira (gisir), est un répertoire commun à l’ensemble des Bongo de la province, ceux de la région de Mbigou l’associant parfois symboliquement au mungala. Outre le mwiri, ils sont aussi intégrés au kono, au ghebunzi, au bwiti dissumba et au bwiti missoko. Les femmes, quant à elles, pratiquent le répertoire du njembe, du nom de la confrérie initiatique correspondante. Les Bongo ont également emprunté les répertoires des rituels de guérison mabandji, mabundi, madamba, mbumba yano. Le gheyombo, répertoire des cérémonies pour les jumeaux, fait également partie des emprunts des Bongo aux Tsogho.

60Ainsi, on peut relever une participation particulièrement forte des Bongo à la pratique musicale des Tsogho, peut-être en raison de la forme d’intégration familiale que nous avons mentionnée plus haut. En effet, si les mariages interethniques semblent plus intégrateurs que dans les autres cas de figure, alliés et descendants se doivent d’être cooptés et de participer à tout ce qui peut favoriser la cohésion et la survie de la communauté.

61L’emprunt aux Ngom est, quant à lui, décelable dans la région de Mbigou à travers les répertoires du lisimbu (initiation des jeunes filles) et le mungala (initiation des garçons). Cependant, femmes et hommes ne sont pas impliqués dans les confréries initiatiques correspondantes autant qu’ils ne le sont dans les confréries tsogho. En effet, seules les femmes ayant été en contact à un moment donné de leur histoire avec les Ngom ont été intégrées à la confrérie du lisimbu. De ce fait, toutes les femmes ne maîtrisent pas le répertoire correspondant, bien que le lisimbu joue un rôle primordial dans les rituels liés à la chasse à l’éléphant avec les Ngom. En revanche, tous les hommes sont intégrés au mungala et la pratique du répertoire en est toujours extrêmement vivante. Les Bongo de la région de Mbigou font appel au répertoire ibwema, nom ngom de la chasse au filet pour les mandrilles en ngom, qui, comme nous le verrons par la suite, est également présent chez les Koya de l’Ogooué-Ivindo. En revanche, dans la même région de Mbigou, les Bongo du village de Mabanda, voisins du village ngom de Dienga, utilisent le répertoire mavund appelé mundukwe par tous les Ngom de cette province et de celle de l’Ogooué-Lolo pour la chasse à l’éléphant.

62Bien que la langue nzebi soit celle adoptée majoritairement par les Bongo de la région de Mbigou, les répertoires nzebi ne sont pas nombreux dans leur patrimoine musical. En effet, nous n’avons pu identifier que le répertoire de divertissement du lingwala.

63Dans cette situation particulière d’emprunt à des cultures de langues multiples, il est à noter que, de façon générale, les textes des chants des répertoires sont chantés dans la langue d’origine, les répertoires spécifiques de certains groupes bongo étant chantés en nzebi ou dans un dialecte qui en est issu.

Les instruments de musique spécifiques

  • 18 L’organologie est une discipline qui vise à étudier et à classer les instruments de musique à parti (...)
  • 19 Ne l’ayant jamais vu nous-mêmes, nous avons eu la grande chance que Sandrine Lefort, lors de ses dé (...)

64Trois types de sifflets sont spécifiques aux Bongo de la région de Mbigou. Organologiquement18, ils se distinguent les uns des autres par leur matière. Le premier est un pétiole de papayer (également présent chez les Baka du Gabon et du Cameroun), le deuxième est en bambou et le troisième, en terre, est issu d’un tube fabriqué par un animal présenté comme un mille pattes, mais que nous n’avons pas pu identifi précisément. Tous sont appelés di.beka, nom qui n’est pas sans évoquer le mo.beke des Aka de la Lobaye (Bahuchet 1993 : 335). Si les deux premiers apparaissent dans les travaux comparatifs sur les instruments des Aka et des Baka, le troisième n’est connu que chez les Ngom et les Fang19, mais inconnu de toutes les autres populations où nous avons travaillé au Gabon à ce jour.

Les instruments de musiques empruntés et partagés

65L’arc à résonateur buccal, la poutre frappée et la cloche simple à battant interne sont communs à l’ensemble des Bongo de la province, mais ils le sont tout autant aux trois quarts des populations du Gabon. Ici, les présences de l’arc musical et de la poutre frappée ne doivent pas être assimilées systématiquement aux pratiques des cérémonies de bwiti, contexte de référence de ces instruments pour tout Gabonais. Dans bien des populations, ces instruments sont utilisés dans d’autres contextes, tel que l’arc musical pour d’autre rituels ou le récit des contes. Quant à la cloche simple à battant interne, elle est le plus souvent utilisée pour signifier le début d’une cérémonie.

  • 20 Il s’agit d’une harpe dont la morphologie est assimilée explicitement ou symboliquement à un corps (...)

66Comme nous l’avons vu pour les répertoires, les Tsogho ont également fortement marqué l’instrumentarium des Bongo de leur zone. Ces emprunts sont concomitants de ceux des répertoires dans lesquels ils interviennent. Il en est ainsi de la harpe anthropomorphe20 (associée au bwiti disumba), du tambour sur pied à une membrane clouée, du tambour anthropomorphe à une membrane clouée (couramment appelé mokiki, réservé au répertoire du njembe joué par une femme) ainsi que du tambour conique à deux membranes lacées et jouées avec les mains. Cette spécification de la technique de jeu de cette forme de tambour avec les mains marque le passage de la zone d’influence tsogho à celle d’influence ngom. Ainsi, les Bongo de Ngando et ceux de la région de Mbigou possèdent le même tambour, mais joué avec les deux techniques de jeu qui marquent les répertoires d’origine ngom, à savoir avec une main et une baguette ou avec deux baguettes.

Les Bongo de l’Ogooué-Lolo

67Les Bongo de cette province sont localisés sur 4 axes de circulation :

68- sur la route reliant les villes de Lastourville et de Moanda ;

69- sur la route reliant les villes de Koulamoutou et de Pana ;

70- sur la route reliant les villes de Koulamoutou et de Popa ;

71- sur le fleuve Ogooué entre les villes de Lastourville et de Franceville (village de Doumé).

Fig. 8 – Répartition des Bongo dans la province de l’Ogooué-Lolo.

Fig. 8 – Répartition des Bongo dans la province de l’Ogooué-Lolo.

72Selon ces localisations, ils sont en contact avec des populations différentes. Ceci implique également l’usage de langues différentes qui, dans bien des cas, sont des formes dialectales des langues en usage chez les voisins.

  • 21 Mission collective de 2008 avec Alain Epelboin, Sylvie Le Bomin, Marine Robillard et Pamphyle Lengo (...)
  • 22 Des illustrations vidéo des enquêtes menées dans cette zone sont disponibles sur la base de données (...)

73Ayant été accompagnés d’un collaborateur bongo de la zone de Koulamoutou21 dans la région de Lastourville, à l’initiative d’Alain Epelboin (Epelboin et al. 2007 ; Epelboin et al. 2008), nous avons pu constater une possible intercompréhension entre les deux groupes, due non pas à une langue commune, mais à une intercompréhension existante entre la langue nzebi (parlée dans la zone de Koulamoutou) et la langue awandji (parlée dans la zone de Lastourville)22

74En ce qui concerne les groupes de filiation, ceux des Nzebi sont adoptés suivant les mêmes modalités (plus ou moins aléatoires) que dans la province de la Ngounié. Ceux des Awandji le sont de façon plus stricte.

• Les Bongo du village de Doumé et de l’axe Lastourville-Moanda

75Doumé est un carrefour de populations et est connu dans la littérature sur le Gabon depuis les explorations de Savorgnan de Brazza à la fin des années 1870 (Merlet 1990). Situé au bord du fleuve ogooué, les premiers occupants en sont les Ngom qui ont été chassés peu à peu par les Aduma, spécialistes de la navigation sur ce fleuve. Ces derniers ont ensuite fait appel aux Awandji dont ils partagent la langue, mais qui, eux, sont davantage agriculteurs. Ainsi, les Aduma pêchent et chassent pendant que les Awandji apportent les produits de l’agriculture. Selon les différents chefs de Doumé, les Bongo seraient arrivés au village avant 1954. Ce sont les Awandji du village qui sont allés chercher un chef coutumier bongo avec sa famille afin qu’il s’installe à proximité du village. La composante kota du village est venue de la région de Franceville, mais également de la province de l’Ogooué-Ivindo. Les Kota ont été accompagnés de quelques Koya qui se sont mariés à des Bongo de Doumé. Les Koya sont reconnus dans le village et distingués des Bongo du fait que les premiers parlent la langue des Ngom, langue qui est la leur dans la province de l’Ogooué-Ivindo. On retrouve également quelques individus mbahouins (appellation des Ngom du Haut-Ogooué) venus de la route reliant Lastourville à Moanda puis Franceville. ils auraient été mélangés aux Ngom de la région, ces derniers étant restés aux alentours du village de Manamana. D’après une des informatrices, les Bongo seraient venus ensemble de cette zone plus à l’est. Les Bongo et les Awandji ont commencé à se côtoyer de l’autre côté du fleuve où les premiers fournissaient les seconds en gibier ainsi qu’en poison pour la pêche. Les Bongo circulent fréquemment entre la zone de l’Ogooué et celle de la route reliant Lastourville à Moanda. Les familles sont communes aux deux localisations et les individus se reconnaissent aisément.

76Il y a de nombreux mariages interethniques entre les femmes bongo et les hommes awandji ou aduma, en progression d’ailleurs dans la jeune génération. Ils sont plus rares avec les hommes kota du village.

• Les Bongo des axes Koulamoutou-Pana et Koulamoutou-Popa

77D’après les chefs des quartiers ngom de Koulamoutou, les Bongo de l’axe Koulamoutou-Popa proviennent d’un village, Mabimbi, qui était situé près de l’aéroport actuel de Koulamoutou où ils vivaient avec les Ngom. Les Bongo installés sur les axes partant de la ville de Koulamoutou vers Pana et Popa sont en contact avec les Nzebi. Il n’existe que peu de circulation entre les individus des deux axes routiers et les individus de la jeune génération n’ont que peu de relation de visite d’un axe routier à l’autre.

• Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Bongo de la province de l’Ogooué-Lolo

Les répertoires spécifiques

78Le répertoire bubeyi est associé aux activités cérémonielles de la circoncision et d’une confrérie initiatique d’hommes chargée du maintien des règles sociales. Il aurait été créé pour concurrencer la confrérie Ngoye composée d’hommes initiés et en usage dans les populations ngom, kota et nzebi entre autres. Il est possible que les Bongo aient été exclus de cette confrérie chargée du maintien de l’ordre, réputée pour sa rigueur et ses châtiments particulièrement sévères. Il est possible également, selon la version de certains Bongo, que ces derniers aient créé le bubeyi pour remplacer le ngoye jugé trop cruel. Quelles que soient les raisons de cette création, il n’en demeure pas moins que ces deux pratiques sont toujours reliées dans les discours comme étant deux versions d’une pratique initiatique équivalente par ses contextes d’utilisation et ses fonctions.

79La pratique de la chasse est également un contexte pour lequel les Bongo du village de Doumé et ceux de l’axe Koulamoutou-Popa possèdent des répertoires spécifiques qui cependant ne leur sont pas forcément communs.

80Un répertoire pratiqué par les Bongo de la zone de Lastourville présente une énigme particulière. Appelé kondjo, il correspond à un répertoire de divertissement avec un chanteur soliste et une technique vocale particulière pour celui-ci, alors que le chœur répond par une polyphonie en contrepoint avec la technique vocale de pseudo-jodel.

Les répertoires empruntés et partagés

81Les répertoires lisimbu et mungala empruntés aux Ngom, et que les Bongo pratiquent avec eux ou indépendamment, sont communs à l’ensemble des Bongo de la province. Les Bongo jouent un rôle essentiel dans l’organisation de ces sociétés, une femme bongo étant actuellement l’initiatrice au lisimbu de la majorité des jeunes filles bongo et nzebi de la région de Pana.

82L’influence des Nzebi est présente à travers le répertoire laka que l’ensemble des Bongo de la province utilise pour tous les contextes de divertissement. L’influence des Povi et des Sango, installés entre les provinces de l’Ogooué-Lolo et de la Ngounié, est décelable par l’importation dans les villages de Makoula et de Midouma (axe Koulamoutou-Popa) des répertoires omni-présents dans la province de la Ngounié, à savoir ceux des pratiques rituelles du bwiti missoko, du bwiti dissumba, du njembe et du mwiri. L’intégration des Bongo a tout d’abord eu lieu individu par individu, puis la pratique à pu s’étendre au groupe entier par une intiation de proche en proche (généralement entre beaux-frères et d’oncle à neveu). L’influence des Obamba, peut-être même des Kota localisés dans la zone frontière entre l’Ogooué-Lolo et le Haut-Ogooué, est décelable par l’usage des répertoires lingwala et ngwata liés à des contextes de divertissement et nzobi, répertoire associé aux cérémonies de la confrérie initiatique d’hommes du même nom chez les Bongo des villages de Doumé, de Manamana (axe Lastourville-Moanda), d’Iwatchi et de Moghonbofoala (axe Koulamoutou-Pna) et de Makoula (axe Koulamoutou-Popa). Enfin, l’influence awandji/adouma, particulièrement marquée dans le village de Doumé, est présente dans les répertoires mbadi, mbudi, madumadjen, ikoro et isogha liés à des contextes rituels d’initiation des garçons et au divertissement.

Les instruments de musique spécifiques

83Il y a une génération encore, les Bongo de Midouma jouaient du sifflet en terre et du sifflet en bambou, appelés tous deux di.boka. Le fait que les mêmes instruments, avec les mêmes noms, se retrouvent à deux endroits différents est un fort indicateur d’un partage, à un moment ou à un autre, entre les Bongo de Midouma et ceux de la région de Mbigou.

Les instruments de musiques empruntés et partagés

84Parmi les instruments de musique les plus représentatifs de l’instrumentarium, le seul instrument commun à l’ensemble des groupes est celui du tambour conique à deux membranes lacées, joué avec des baguettes. Cette technique de jeu est la signature d’une influence ngom. D’autres instruments témoignent d’influences davantage géo-localisées tels la harpe et le tambour sur pied à peaux clouées que l’on retrouve sur l’axe Koulamoutou-Popa en raison de l’importation par les Povi et les Sango de différentes formes de bwiti.

85La trompe en corne d’antilope, les différentes formes de hochets et de sonnailles sont communes à l’ensemble des populations de la région. Le tambour anthropomorphe à peau clouée joué par les femmes est présent dans les villages de l’axe Koulamoutou-Popa du fait de l’emprunt et du partage de la pratique du njembe dont les cérémonies (initiation des filles et deuil d’une initiée) sont celles liées à la confrérie de femmes du même nom.

Les Bongo du Haut-Ogooué

86Nos prospections nous ont conduits à identifier deux groupes qui se distinguent sur différents plans culturels (langues, musiques), par la localisation géographique et l’écosystème dans lequel ils résident. Le premier, associé aux Kanighi est localisé dans différents petits villages entre l’aéroport de Mvengue et la ville de Franceville ainsi qu’au sud de la préfecture de Boumango. Le second, associé aux Téké, est réparti dans des villages dans la région de savane des Plateaux Batéké.

87Ainsi, nous avons un groupe sous influence kanighi et un autre sous influence téké qui d’ailleurs s’auto-identifie comme Téké, alors que les Téké les considèrent comme Bongo. Dans les deux cas, les mariages interethniques sont très rares, mais peuvent éventuellement avoir lieu avec une femme bongo et un homme kanighi ou téké.

Fig. 9 – Répartition des Bongo dans la province du Haut-Ogooué.

Fig. 9 – Répartition des Bongo dans la province du Haut-Ogooué.

88Si les Bongo et les Kanighi entretiennent des relations privilégiées par rapport aux autres populations de la région (Humbu, Ndassa, Obamba essentiellement), il semblerait que cette zone (région de Boumango) ait été également occupée par les Mbahouins (sous-groupe ngom) il y a quelques décennies. Nous avons pu recueillir des témoignages sur des échanges de produits entre ces derniers et les Bongo. Ainsi, s’ils ne sont plus en contact de nos jours, ils l’ont été dans la première moitié du XXème siècle. C’est entre ces deux populations que nous avons retrouvé la même formule rythmique jouée au tambour pour le répertoire lisimbu, alors que celle des Kanighi est différente.

• Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Bongo de la province du Haut-Ogooué

Les répertoires spécifiques

89Seuls les Bongo de Boumango possèdent des répertoires de chasse, dont un est spécifique de la chasse à l’éléphant. Les Bongo d’Ekala 2 (zone téké) n’ont aucun répertoire qui leur soit spécifique.

Les répertoires empruntés et partagés

90Les deux groupes bongo ont en commun les répertoires lisimbu, mungala, nzobi et ngwata, qu’ils partagent avec leurs voisins téké, kanighi, humbu, mbahouins et obamba.

91Bien que les Bongo des Plateaux Batéké revendiquent leur identité téké, ils ne partagent pas de répertoires liés à des pratiques sociales fortement identitaires des Téké, à savoir celles de la confrérie initiatique des Ebanighi et celles du rituel de guérison onkila (Le Bomin 2004). En revanche, ils pratiquent des répertoires de divertissement tels que mbali ou olamagha (Ibid.) et sont les derniers détenteurs du répertoire de divertissement otchendze lié au jeu de la harpe-cithare du même nom.

92Les Bongo de Boumango ne pratiquent pas les répertoires spécifiques des Kanighi que ces derniers partagent en revanche avec les Humbu. Ainsi, il semble y avoir un certain degré d’intégration des Bongo de la province du Haut-Ogooué aux pratiques musicales de leurs voisins qui exclut les contextes et les répertoires fortement identitaires des populations voisines.

Les instruments de musique spécifiques

93Les Bongo de la province n’ont aucun instrument qui leur soit spécifique, mais, depuis le décès il y a quelques années du dernier instrumentiste téké qui en maîtrisait la facture et le jeu, un musicien du village d’Ekala 2 reste le dernier joueur de harpe cithare hétérocorde avec résonateurs en cale-basse et bruisseurs (Ibid.).

Les instruments de musique empruntés et partagés

94La majorité des instruments joués par les Bongo sont communs à l’ensemble des populations de la région. Il s’agit de tambours coniques à deux membranes lacées, d’une trompe en corne d’antilope, d’un arc à résonateur buccal, de la cloche à battant interne, de hochets en vannerie et de sonnailles en graines. Outre la harpe-cithare mentionnée ci-dessus, ils pratiquent également deux instruments dont la facture est spécifique des Téké. Il s’agit d’un tambour cylindrique sur pied à une membrane clouée à travers une corde (Fig. 10) et des hochets fabriqués dans des calebasses en forme de gourde (Ibid.).

Fig. 10 – Le tambour cylindrique des Téké, Franceville, quartier carrière, 2003. (Cl. SLB)

Fig. 10 – Le tambour cylindrique des Téké, Franceville, quartier carrière, 2003. (Cl. SLB)

Les populations pygmées sans contact avec les Ngom

Les Baka

95Les Baka sont installés dans la région de Minvoul au nord-est de la province du Woleu-Ntem. Ils sont également présents au Sud-Cameroun et au Congo (cf. articles Fürniss, Robillard, Robillard & Bahuchet, ce volume). Dans cette partie du Gabon, ils sont voisins des Fang Mveng, des Kako dans une moindre mesure, et de quelques Nzem.

Fig. 11 – Répartition des Baka dans la province du Woleu-Ntem.

Fig. 11 – Répartition des Baka dans la province du Woleu-Ntem.

96Ils sont nommés « Ebayagha » par leurs voisins mveng, nom francisé en « Bibayak » dans la littérature scientifique comme en témoigne le titre du disque de Pierre Sallée (2001). Les Fang les nomment aussi parfois « Bekwing », nom d’une population mythique dont la connaissance de la forêt est célébrée par les Fang. En ce qui concerne cette appellation exogène (Ebayagha), elle ne semble pas être spécifique de la relation Baka/Fang Mveng. Ainsi, d’après les informations que nous (Mission Jean-Emile Mbot) avons collectées en 1976 auprès de Délicat Anselme, notable de Tchibanga (province de la Nyanga au sud-ouest du Gabon), confirmées auprès de nous par le chef de village de Mandilou (région de Moabi dans la province de la Nyanga) en 2008, informations reprises par Sokia, chef du village de Zangaville dans la région de Minvoul (nord du Gabon) en 2009, on appelle Bayaka « celui qui n’est pas sorti de la forêt obscure et qui dans son état de barbarie n’est pas encore installé au village dans la lumière ». De ce fait cette appellation peut être attribuée par une population à une autre qu’elle considère comme ne vivant pas selon des normes sociales « civilisées ». C’est ainsi que, encore de nos jours, les Fang des régions d’oyem (Fang okak) et de Bitam (Fang Ntumu), à l’ouest de Minvoul, qualifient les habitants FangMveng de Minvoul d’Ebayaga « pygmée », au moment où les Vili de Mayumba (sud-ouest du Gabon, province de la Nyanga) qui ont rencontré les Européens avant les Punu, traitent ces derniers de « Badjak » (terme synonyme d’ebayaga). On se trouve là en présence d’une véritable stratification sociale qui fait de l’homme de la côte, plus proche des européens, un civilisé, et de l’homme de l’arrière-pays, plus proche de la forêt, un sauvage. Sur l’étendue du territoire, cette stratification s’applique de proche en proche et de loin en loin, avec pour point de repère celui qui a rencontré les Blancs avant les autres.

  • 23 Population qui a migré du Cameroun dans la région de Minvoul au XIXème siècle et qui est en voie d’ (...)

97Les voisins kako23 des Baka les dénomment « Ngondji ». Les Baka, quant à eux, les nomment « Engondjo », alors qu’ils appellent les Fang « Kaka », terme que ces derniers utilisent pour dénommer les Kako.

98Si le mariage interethnique est envisageable depuis peu de temps entre une femme baka et un homme fang mveng, il n’existe pas de témoignages de mariages éventuels entre une femme mveng et un homme baka. Par ailleurs, même dans le cas du mariage d’une femme baka avec un homme fang, les règles d’alliance en vigueur dans cette population, à savoir les présentations aux familles, l’échange de dot et l’installation de l’épouse dans sa nouvelle famille, ne semblent pas être respectées de façon aussi rigoureuse que dans les alliances ne faisant pas intervenir les Baka. Ainsi, la prise en charge sociale de l’épouse par sa nouvelle famille n’est pas de même niveau que pour les autres épouses du groupe. D’après nos enquêtes, les enfants issus de ces unions retournent dans la famille de la mère après la disparition du père.

99Contrairement aux autres populations pygmées évoquées jusqu’à présent, les Baka ont une langue qui leur est propre et que peu de Mveng comprennent ou parlent. Comme les autres groupes pygmées envisagés jusqu’à présent, les Baka s’expriment couramment en mveng dans leurs échanges avec leurs voisins. Certains Mveng ignorent même que les Baka ont leur propre langue. Depuis une dizaine d’années, les Baka, en contact avec différents types d’ONG, s’expriment également davantage en français, en grande partie aussi par la scolarisation d’enfants métis baka/mveng. Cependant, les Baka demeurent les moins francophones parmi tous les Pygmées du Gabon. La scolarisation des enfants baka reste très rare, tout comme leur enregistrement à l’état civil.

100Que ce soit dans leurs noms propres ou ceux de leurs groupes de filiation, les Baka appliquent un double système : celui qui leur est propre avec des noms de personnes et de groupes de filiation en baka ; des appellations mveng données plus ou moins dans un système de parrainage, soit par correspondance symbolique (respect des mêmes interdits par exemple), soit par une assimilation au groupe de filiation d’une famille mveng socialement proche. Nous avons relevé douze noms de groupes de filiation : Esilo, Lewala, Ensiboko, Bongo, Nzembe, Lekemba, Mambunto, Ndonga, yandze, Ekwambe, Botolo et Movandze.

101Les Baka visités habitent les villages de Zangaville, Esseng, Nkokh Akom, Doumassi, Mimbang et Bitouga. Ces lieux d’installations sont, soit des villages mixtes baka/mveng, soit des villages exclusivement baka.

102Ces villages ont en commun avec ceux du Cameroun et du Congo le massif forestier de Minkebe qui délimite à la fois les frontières avec ces deux pays. C’est dans, et par ce massif, que les migrations ont eu lieu et que les contacts entre les différents groupes continuent à avoir lieu.

  • 24 Ainsi, les informations collectées l’ont été auprès de : Soua du groupe likemba, habitant de Nkokh- (...)

103Afin de tenter de retracer la migration qui a mené à la situation actuelle, nous avons enquêté auprès des personnes pouvant témoigner de la création des sites actuels. Bien souvent il s’agit des épouses des fondateurs baka et, pour un village, nous avons pu enquêter auprès de l’épouse d’un mveng ayant accueilli le premier baka du lieu24. Ceci témoigne de l’installation récente des Baka dans cette partie du Gabon.

104Les récits collectés donnent des indications sur les régions d’origine de migration, à savoir Souanké (Congo) et Ndja (Cameroun), ou encore des indications sur les populations rencontrées dans ces régions par les Baka en l’occurrence les Fang (ne parlant pas forcément exactement la même langue que ceux de Minvoul), les Kwele, les Nzem, les Kako et les Kota.

  • 25 Il en va ainsi de Soua dont le père est né à Souanke (Congo) et né lui-même à Mebane (Cameroun). L’ (...)

105Ces migrations sont individuelles, par affinité ou par famille, dans une perspective de regroupement, un fils allant rejoindre son père ou l’inverse, sur recommandation à un Fang ou à un autre Baka25 et pour des opportunités de prestations pouvant apporter des ressources en premier lieu en vivres et peu à peu en biens matériels et en monnaie. Dans la région de Minvoul, les Baka ont transité par des sites sur les rives des rivières limitrophes (Kom, Ayina, Ntem) du Cameroun, du Congo et du Gabon. Au cours de leur migration, les Baka ont changé fréquemment d’habitats, distants parfois de quelques kilomètres, passant d’un campement de plantation à un village, puis repartant au campement de plantation devenu campement de chasse, etc. Le changement de lieu est bien souvent guidé par la quête de ressources, mais il peut aussi être dû à des désordres collectifs tels que des maladies ou des décès.

106En comparaison avec les Mveng, les Baka demeurent les exploitants privilégiés des ressources non ligneuses de la forêt. Les Baka restent également les connaisseurs de la chasse alors qu’ils ont acquis les savoirs de la pêche et de la navigation en pirogue à la suite de leur contact avec les Mveng. Ils distinguent la petite chasse, au petit gibier, et la grande chasse qui concerne l’éléphant. Cette dernière est l’apanage de spécialistes qui sont connus aussi bien par les Baka que par les Mveng qui leur passent commande en leur fournissant leurs fusils et des cartouches. Cette association Baka/Mveng pour la chasse à l’éléphant est d’ailleurs une raison souvent évoquée de l’installation d’une famille baka auprès d’une famille mveng. Les règles du partage du gibier ont évolué au cours du temps. Ainsi, les défenses de l’éléphant reviennent systématiquement au propriétaire du fusil qui reçoit également les meilleures parties du gibier. Par ailleurs, de nos jours, le partage de la viande est plus égalitaire entre le propriétaire du fusil et les Baka associés à la chasse.

• Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Baka de la province du Woleu-Ntem

107Les données musicales (inventaires des répertoires et des instruments de musique) ont été collectées afin de les comparer avec celles recueillies par Susanne Fürniss et de mettre en évidence d’éventuels phénomènes de territorialisation entre les Baka du Cameroun et ceux du Gabon. Les résultats montrent que tous les groupes partagent un grand nombre de caractéristiques (Fürniss 2007 ; Fürniss ce volume). Parmi toutes les populations pygmées du Gabon, les Baka sont ceux possédant le plus grand nombre de pratiques qui leur sont spécifiques et qui ne montrent pas de partage de pratiques notables avec leurs voisins actuels. Il n’y a aucune forme de pratique commune entre les Baka et les Mveng. Aussi, si les Mveng font appel aux Baka en tant que producteurs de musique et grands danseurs pour les manifestations nationales ou politiques, ces derniers produisent leurs propres répertoires.

Les répertoires spécifiques aux Baka du Gabon et du Cameroun

108Parmi ceux que nous avons relevés, mangelebo, ebuma, nganga, yeli, abale, edzengi, qui sont des répertoires rituels, sont communs aux Baka de Messea au Cameroun (Fürniss 2011), mais aussi mebasi (likobo) (Fürniss, ce volume), répertoire de divertissement. Les Baka du Gabon pratiquent trois autres types de répertoires rituels, propitiatoires à la chasse à l’éléphant pour kose et ndando (cette activité est également présente chez les Baka du Cameroun, mais avec d’autres appellations ; Fürniss, ce volume) et njumbu pour la naissance de jumeaux ce qui semble être inédit chez les Baka étudiés jusqu’à présent.

Les répertoires empruntés et partagés

  • 26 Informations confirmées par Marie-France Mifune (communication personnelle) qui réalise actuellemen (...)

109La pratique du beka importée du Cameroun par les Baka du Gabon, où ils l’ont acquis auprès des Bangando (Fürniss 2008, 2010) est dans cette zone totalement autonome. Alors que les Kwele du Gabon pratiquent actuellement ce rituel de circoncision, il n’y a pas de cérémonie en commun entre les Baka et les Kwele (axe Mekambo-Mazingo) qui sont assez distants géographiquement. Certains jeunes baka se sont temporairement associés à de jeunes mveng pour l’initiation à une forme de pratique de guérison (l’ombwiri), mais depuis dix ans, la pratique semble tomber en désuétude. Les Baka ne participent pas, par ailleurs, aux cérémonies de bwiti organisées par les Mveng26.

Les instruments de musique spécifiques aux populations pygmées Baka et Aka et certaines populations Bongo du Gabon

  • 27 Les cordes sont prélevées directement sur l’écorce du morceau de bambou raphia qui constitue le cor (...)

110La petite flûte (sifflet) en pétiole de papayer (hindehu) jouée par les femmes, l’arc à deux cordes (lingbidi), les sonnailles de chevilles (ashaka) en coques de fruits reliées par une corde ou une lanière de tissu, portées aux chevilles des danseurs, et la harpe-cithare (nubeke) sont les instruments communs aux Aka de RCA et aux Baka du Cameroun. Les spécificités organologiques de ce dernier instrument le rapprochent soit de l’exemplaire Aka, soit de celui des Baka du Cameroun. Ainsi, si les trois groupes partagent la harpe cithare, elle est munie d’une table d’harmonie dans les deux groupes Baka, alors que seul l’exemplaire des Baka du Gabon est idiocorde27, les harpes-cithare des Baka du Cameroun et des Aka de Centrafrique étant hétérocordes. En ce qui concerne la flûte en pétiole de papayer, rappelons que nous en avons également relevé la présence chez les Bongo de la région de Mbigou et comme nous le verrons ci-dessous chez les Murimba de la Nyanga. Enfin, les ramées de feuilles, absentes chez les Baka du Cameroun, sont connues chez les Aka de RCA (Arom 1978 ; Fürniss & Bahuchet 1995 : 90).

Les instruments de musique empruntés et partagés

  • 28 kubu na ndumu pour le petit et mukinda na ndumu pour le plus grand.

111Les instruments de musique des Baka du Gabon ont en commun avec ceux des Mveng, mais aussi de toutes les populations du nord-est du Gabon, le tambour sur pied cylindrique à une membrane chevillée (ndum) joué par paires28 (pour les Aka de RCA et les Baka du Cameroun, cf. Bahuchet 1993 : 319-321 ; Fürniss & Bahuchet 1995 ; Fürniss, ce volume).

Fig. 12 – Le kembe de Papa Mesolé, Doumassi, 2001. (Cl. SLB)

Fig. 12 – Le kembe de Papa Mesolé, Doumassi, 2001. (Cl. SLB)
  • 29 Il serait le premier baka à être arrivé à Doumassi.

112En ce qui concerne la poutre frappée et l’arc musical, ils sont d’un usage extrêmement fréquent sur le territoire gabonais, excepté justement dans la zone de résidence des Baka pour la poutre frappée. Enfin, nous n’oublierons pas la sanza (kembe), l’instrument favori du défunt Papa Mesolé29, ancien chef baka de Doumassi.

Les Moghama et les Murimba de la Nyanga

113Deux groupes pygmées sont installés dans la province de la Nyanga au sud-ouest du Gabon, à la frontière du Congo, où ils sont plus nombreux. Tous deux potentiellement dénommés par le terme générique bongo, ils se nomment Moghama pour ceux installés dans la lagune de la Banio en contact avec les Lumbu et Murimba pour ceux de la région de Moabi en contact avec les Punu.

• Les Moghama

114Les Moghama sont peu nombreux côté Gabon et deux localités ont pu être visitées : un campement et un quartier de village mixte. Dans le premier cas, les Moghama vivent près des plantations des Lumbu qui, eux, sont installés au bord de la lagune ; dans le second, les deux populations occupent chacune un quartier différent du même village. Même si les analyses linguistiques n’ont pas encore été très poussées, il est vraisemblable que les Moghama parlent une forme dialectale du lumbu.

Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Moghama de la province de la Nyanga

Les Moghama n’ont aucun répertoire commun avec les autres populations pygmées que nous avons traitées jusqu’ici, excepté peut-être le répertoire njambi pour l’initiation des femmes qui pourrait être une autre forme linguistique pour nzembe ou njembe. Ils mentionnent également le buti nzobi comme répertoire spécifique pour l’initiation des garçons. ils disent également pratiquer une danse de divination appelée diboka. La description de cette danse par un vieux moghama semble correspondre au rituel de divination observé chez les Aka ou les Baka (bondo pour les premiers et nganga pour les seconds, (cf. Fürniss ce volume) : contexte de désordre collectif, danse avec un grand feu, devin guérisseur au centre de l’assistance, absence de substance hallucinogène, gouttes dans les yeux pour favoriser la vision, vision avec un miroir, etc. Ils ne possèdent pas de répertoire pour la chasse. Les autres répertoires mentionnés seraient pratiqués en commun avec les Lumbu comme le répertoire mukwanga, danse d’invitation entre jeunes gens et jeunes filles qui est pratiquée dans tous les cadres de divertissement. Il est à noter que nous n’avons effectué ici qu’un travail de prospection, dans des conditions d’enquêtes assez difficiles. il s’agit donc de données à prendre avec beaucoup de précautions. En ce qui concerne les instruments de musique, nous n’avons pu qu’observer des bidons en plastique vides servant de tambour et aucune enquête sérieuse n’a pu être effectuée sur le sujet.

Fig. 13 – Répartition des Murimba et des Moghama dans la province de la Nyanga.

Fig. 13 – Répartition des Murimba et des Moghama dans la province de la Nyanga.

• Les Murimba

115Il en est de même concernant les Murimba. Ceux-ci vivent au voisinage des Punu. Nous avons enquêté au village de Mandilou, dans la région de Moabi. Les Murimba semblent avoir été les premiers à occuper ce village qui portait alors le nom de Mouroumba, nom du quartier actuel des Murimba. Ils auraient été installés dans cette zone par le clan punu Bavela. Ce sont eux qui ont accueilli ensuite les Punu des autres clans du village en leur désignant les territoires qu’ils pouvaient occuper. Les Murimba ont adopté les clans et la langue des Punu.

Spécificité et circulation des pratiques musicales chez les Murimba de la province de la Nyanga

116Les Murimba possèdent un répertoire, ditsatsa, qui intervient lors de cérémonies liées à la chasse au potamochère. Il pourrait leur être spécifique, mais nous n’avons pas effectué suffisamment d’enquêtes pour pouvoir l’affirmer. Comme les Moghama, ils pratiquent des rituels de divination qui sont accompagnés du même répertoire, diboka, ainsi que les danses d’invitation des jeunes gens accompagnées par le répertoire mukwanga.

117Les autres répertoires que nous avons rencontrés sont communs à certaines populations de la Ngounié et aux Myènè (Nkomi, Orungu, Galoa) des provinces du Moyen-Ogooué et de l’Ogooué-Maritime dont ils sembleraient également partager la cosmogonie (Le Bomin & Bikoma 2005.). Cette double provenance des répertoires a été confirmée par les enquêtes menées sur l’origine des pratiques sociales correspondantes. Ainsi, le mimbwiri aurait été importé par un Galoa de Lambaréné, alors que le bwiti missoko aurait été introduit par un guérisseur povi (province de la Ngounié). La majorité des répertoires communs aux Myènè que nous avons pu relever (ologo, mbumba yano, elombo, mimbwiri, bwiti missoko) sont liés à des pratiques de guérison (Le Bomin & Bikoma 2005), généralement gérées par des femmes, mais qui introduisent peu à peu des hommes parmi les initiés. À l’inverse, la forme du bwiti dissumba que les Murimba ont adoptée intègre les femmes, ce qui est inimaginable pour les populations de la Ngounié, mais fréquent chez les Myènè (Nkomi, Orungu, Galoa). Nous n’avons pu identifier l’origine de la pratique du mwiri, mais les initiés nous ont fait savoir qu’ils étaient les initiateurs des Punu. Ainsi, il ne semble pas y avoir de répertoires d’origine punu dans la pratique musicale des Murimba.

118L’instrumentarium des Murimba traduit la même diversité d’influences que leurs répertoires. Comme les Baka et les Babongo de la région de Mbigou, ils jouent d’une petite flûte en pétiole de papayer (mu.bembi). Différents instruments témoignent de leurs liens avec les populations de la Ngounié et les Myènè : la harpe anthropomorphe à huit cordes, le tambour cylindrique à une membrane clouée, le tambour conique à deux peaux joué avec une main et une baguette et la cloche géminée à battants internes.

119En l’état actuel de nos connaissances, nous ne sommes pas en mesure d’interpréter ces données qui restent des pistes à explorer.

Conclusion

120À l’issue de la description de ces différents aspects des pratiques culturelles des groupes pygmées et de leurs voisins, que peut-on retenir de leur diversité culturelle et d’une éventuelle identité commune ?

121Qu’ils soient tous différents globalement les uns des autres dans les différents aspects de leur production culturelle étudiée ne fait aucun doute. Cependant, en observant les événements à une autre échelle, on ne peut que constater que le processus identitaire semble bien être partout le même. Celui-ci pourrait être modélisé par la comparaison entre la situation des Ngom et celle des Bongo. Tout autant dispersé sur le territoire les uns que les autres, on observe cependant deux types de processus identitaires :

122– le premier, celui des Ngom, se manifeste sous la forme d’un marquage identitaire permanent, à travers la conservation d’une langue avec des variations dialectales avérées, des mêmes noms de groupes de filiation, des rituels et des répertoires musicaux identiques. Il a été observé parfois des faits de dissimulation consciente de la part d’individus ngom qu’ils expliquent par la réputation des traditions « belliqueuses » des Ngom, à savoir leur tendance ancienne à pratiquer des rapts pour se fournir en femmes et en esclaves.

123– le second, celui des Bongo, se manifeste dans un processus d’emprunt permanent pour la construction identitaire, et par l’adoption de la langue, des groupes de filiation, des modes de filiation, des rituels et répertoires musicaux de leurs voisins.

124Une démarche systémique est évidemment envisageable sur ces deux modèles (ngom et bongo) fonctionnant en opposition et qui ont cependant cohabité dans les mêmes environnements et dans les mêmes conditions de mobilité.

125Une deuxième piste de travail est suggérée par la mise au jour des mutations survenues lors d’événements périphériques à la vie des groupes étudiés. Rappelons ici la famine des années 1920 et, au même moment, la situation coloniale vécues par les Bongo au voisinage des Ngom. L’examen de l’histoire conjointe des Bongo et des Ngom au moment de la famine montre comment ces derniers ont pu forcer les Bongo – fournisseurs de gibier – à les accompagner pour maximiser leur chance face à la famine et répondre en même temps aux besoins énormes de ressources exigées par l’administration coloniale. Comme en témoignent les rapports administratifs, les Ngom et, par leur intermédiaire, les Bongo ont été identifiés par les autorités coloniales comme des chasseurs particulièrement performants et sont ainsi devenus leurs fournisseurs attitrés et bien souvent forcés. Une fois cette phase passée, les Bongo se sont associés aux agriculteurs nzébi (pour la majorité) pour bénéficier de leurs produits et de leurs savoirs.

126Il convient de reconnaître que, de nos jours, les Bongo sont autonomes du point de vue de l’agriculture, alors qu’avec l’acquisition de fusils les autres populations sont devenues plus autonomes pour la chasse. Par conséquent, la cohabitation pour l’acquisition de la ressource n’est plus d’actualité. Une relation de dépendance reste cependant manifeste dans certains types d’activité tels que la musique, certaines formes rituelles, la thérapie traditionnelle et la collecte de certains produits de la forêt.

127De façon générale, l’impact de l’administration coloniale s’est avéré comme un facteur de mutation sur les groupes notamment concernant l’habitat, le déplacement des populations aux abords des axes routiers et le regroupement des villages. De même, cet impact s’est répercuté sur les manières culturales par l’introduction des cultures de rente (cacao, café. cf. Betsch ce volume). Il en est également de même pour la pression fiscale avec la volonté de recouvrer au maximum les ressources per capita. Celle-ci a entraîné la volonté de l’administration coloniale non seulement d’identifier tous les ressortissants appelés pygmées, mais également de les mettre sous l’autorité des chefs de regroupement, la plupart du temps non-pygmées.

128Nos observations posent la question des implications et des répercussions d’une hiérarchie sociale en général, à savoir non pas seulement entre les différents groupes pygmées et leurs voisins, mais également entre tous les groupes non-pygmées afin d’évaluer dans quelle mesure d’autres populations, dans le même contexte de confrontation hiérarchique, n’adopteraient pas les mêmes processus de construction culturelle.

129Tout en tenant compte de la démarche heuristique sur la controverse des dénominations des groupes étudiés, un sens commun semble cependant se dégager qui a trait à l’idée généralement admise d’une stratification sociale, imposée par les voisins des Pygmées, en en faisant les derniers conservateurs des anciens modes de vie périmés pour ceux qui les ont abandonnés au profit des nouveaux modes de vie socialement considérés comme supérieurs.

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Notes

1 Le nom endogène générique des populations couramment appelées Akele est ngom. Akele est une appellation attribuée par des administrateurs coloniaux en raison d’une brimade, consistant à suspendre un individu à un arbre, dont ils avaient observé la pratique dans cette population. Les Mbahouins et les Ndambomo sont deux sous-groupes ngom qui ont leurs propres appellations endogènes. Aussi, excepté pour ces deux sous-groupes, nous utiliserons le terme ngom pour désigner toutes les populations dites « akele ».

2 Des illustrations vidéo des enquêtes menées dans cette zone sont disponibles sur la base de données de l’équipe Santé–Maladie–Malheur : http://www.rap.prd.fr/ressources/vod.php?videotheque= mnhn/smm

3 Nous n’avons pas été en mesure de les identifier précisément, bien que nous ayons collecté la généalogie des initiateurs successifs.

4 Le territoire administratif du Gabon est composé de neuf provinces.

5 Magali De Ruyter prépare actuellement à l’Université Paris X (Nanterre) une thèse en ethnomusicologie, qui porte sur la musique de certains groupes bongo de cette région, en particulier sur ceux installés à proximité de Mimongo qui ne seront pas précisément considérés ici.

6 Situation observée, documentée et commentée avec des informateurs bongo, sango et nzebi lors d’une mission collective de mai 2011 (Bahuchet, Le Bomin, Mbot, Robillard, Wahiche, yangari).

7 Il s’agit aussi bien de récits collectés auprès de ressortissants ngom qu’issus de populations voisines (awandji, aduma, nzebi, sango, tsogho, bongo, teke, kanighi, humbu entre autres), cf Gray 2002 : 49, 55, 57, 208 pour d’autres témoignages.

8 Au village de Moallo, sur l’axe Mouila-St. Martin des Apinji par le chef ngom ; à Mimongo par le vieux Sapangoye, âgé de plus de 100 ans, ngom ; par une vieille femme bongo au village de Muyiku dans la région de Mbigou ; par le dernier ressortissant ngom de l’axe Sindara-Nyoye 2 ; par les chefs des quartiers ngom de Koulamoutou.

9 Pour davantage d’informations sur les raisons et les répercussions de cette famine, consulter Gray 2002 : 150-169.

10 Ceci est valable pour toutes les préfectures.

11 Sur le territoire gabonais, les Ngom et les différents groupes pygmées sont les seules populations de chasseurs d’éléphants reconnues pour leur savoir-faire.

12 Cf. Gray 2002 : 189, 195-224.

13 Cf. Gray 2002 : 58.

14 La route, elle, daterait de 1950.

15 Ainsi, les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2 proviennent de la même région (village de Gjabeta, Edamba, Masope, Mutupobo) que les Ngom du quartier Bastia de la ville de Mimongo, et que les Ngom et les Tsogho du village de Seka Seka.

16 Tsogho et Ngom se sont violemment affrontés pour la maîtrise de ce territoire. La victoire sans partage des Tsogho pourrait expliquer l’absence de traits culturels habituels des Ngom et l’omniprésence univoque des pratiques musicales tsogho (Gray 2002 : 58).

17 Communication personnelle.

18 L’organologie est une discipline qui vise à étudier et à classer les instruments de musique à partir de leurs caractéristiques de facture et de leurs techniques de jeu.

19 Ne l’ayant jamais vu nous-mêmes, nous avons eu la grande chance que Sandrine Lefort, lors de ses déplacements en forêt avec les Baka de Minvoul et un accompagnateur fang, soit tombée sur plusieurs exemplaires de cet instrument. Les Baka se servent également de la matière du tube pour faire des cataplasmes.

20 Il s’agit d’une harpe dont la morphologie est assimilée explicitement ou symboliquement à un corps humain.

21 Mission collective de 2008 avec Alain Epelboin, Sylvie Le Bomin, Marine Robillard et Pamphyle Lengouandza.

22 Des illustrations vidéo des enquêtes menées dans cette zone sont disponibles sur la base de données de l’équipe Santé – Maladie – Malheur : http://www.rap.prd.fr/ressources/vod.php? videotheque =mnhn/smm

23 Population qui a migré du Cameroun dans la région de Minvoul au XIXème siècle et qui est en voie d’assimilation, sauf dans un village de la région de la ville de Bitam (Batouri) à l’ouest de Minvoul.

24 Ainsi, les informations collectées l’ont été auprès de : Soua du groupe likemba, habitant de Nkokh-Akom ; Ngawadze du groupe nzembe, habitant d’Esseng ; Ndzobo du groupe likemba, habitant de Doumassi ; Malo du groupe nambuto, habitant d’Esseng ; Sokia du groupe ésilo, habitant de Zangaville.

25 Il en va ainsi de Soua dont le père est né à Souanke (Congo) et né lui-même à Mebane (Cameroun). L’intéressé arrive à Minvoul en traversant la rivière Kom (limite Gabon-Cameroun) au lieu-dit Eba-Biale « fabrique de pirogues » et est accueilli à Nkol-Egneng (Minvoul) par une famille baka de groupe Ndzembe qui l’avait précédé.

26 Informations confirmées par Marie-France Mifune (communication personnelle) qui réalise actuellement sa thèse sur la pratique du bwiti et de l’ombwiri chez les Mveng.

27 Les cordes sont prélevées directement sur l’écorce du morceau de bambou raphia qui constitue le corps de l’instrument.

28 kubu na ndumu pour le petit et mukinda na ndumu pour le plus grand.

29 Il serait le premier baka à être arrivé à Doumassi.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 – Cartographie des points d’enquêtes dans les groupes pygmées du Gabon réalisée d’après les données collectées lors des missions réalisées par Serge Bahuchet, Alain Epelboin, Sylvie Le Bomin, Jean-Émile Mbot, Beatriz Soengas et Magali De Ruyter.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-1.png
Fichier image/png, 244k
Titre Fig. 2 – Répartition des Koya dans la province de l’Ogooué-Ivindo.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-2.png
Fichier image/png, 101k
Titre Fig. 3 – Répartition des Bongo dans la province de la Ngounié.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-3.png
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Titre Fig. 4 – Tableau de la préfecture de Mimongo.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-4.png
Fichier image/png, 292k
Titre Fig. 5 – Les trois groupes bongo étudiés dans la province de la Ngounié.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-5.png
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Titre Fig. 6 – Les différentes zones bongo dans la région de la ville de Mbigou.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-6.png
Fichier image/png, 175k
Titre Fig. 7 – Les Bongo de l’axe Sindara-Nyoye 2.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-7.png
Fichier image/png, 122k
Titre Fig. 8 – Répartition des Bongo dans la province de l’Ogooué-Lolo.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-8.png
Fichier image/png, 102k
Titre Fig. 9 – Répartition des Bongo dans la province du Haut-Ogooué.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-9.png
Fichier image/png, 106k
Titre Fig. 10 – Le tambour cylindrique des Téké, Franceville, quartier carrière, 2003. (Cl. SLB)
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-10.png
Fichier image/png, 179k
Titre Fig. 11 – Répartition des Baka dans la province du Woleu-Ntem.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-11.png
Fichier image/png, 48k
Titre Fig. 12 – Le kembe de Papa Mesolé, Doumassi, 2001. (Cl. SLB)
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-12.png
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Titre Fig. 13 – Répartition des Murimba et des Moghama dans la province de la Nyanga.
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4387/img-13.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvie Le Bomin et Jean-Émile Mbot, « Sur les traces de l’histoire des Pygmées du Gabon : résultats de cinq ans de prospection », Journal des africanistes, 82-1/2 | 2012, 277-318.

Référence électronique

Sylvie Le Bomin et Jean-Émile Mbot, « Sur les traces de l’histoire des Pygmées du Gabon : résultats de cinq ans de prospection », Journal des africanistes [En ligne], 82-1/2 | 2012, mis en ligne le 23 mai 2016, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4387

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Auteurs

Sylvie Le Bomin

Département Hommes – Natures – Sociétés, UMR 7206, Équipe catégorisation – classification, Muséum National d’Histoire Naturelle, Paris. Email : lebomin@mnhn.fr

Jean-Émile Mbot

Laboratoire Universitaire de la tradition orale et dynamiques contemporaines, Université Omar Bongo – Libreville. Email : jembot2005@yahoo.fr

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Droits d’auteur

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