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Les Pygmées et les autres : terminologie, catégorisation et politique

Marine Robillard et Serge Bahuchet
p. 15-51

Résumés

« Pygmées », mot usuel et historique, est en réalité une « catégorie » englobante regroupant de nombreuses sociétés différentes. Cet article se propose de faire un point sur différentes terminologies employées pour rendre compte d’une réalité complexe, celle de populations forestières d’Afrique centrale. Nous montrons pourquoi la mise en synonymie des termes « Pygmées », « chasseurs­cueilleurs » et « autochtones » conduit à des erreurs épistémologiques et à des tautologies qui ne sont pas sans conséquences politiques aujourd’hui. Sur la base de nos données de terrain et d’une vaste revue de la littérature, nous soulevons quelques problèmes posés par l’emploi non contextualisé de cette terminologie imprécise. Non seulement l’emploi de ces termes peine à rendre compte de la diversité des situations observées, mais elle fait également l’impasse sur les catégories endogènes et les manipulations polysémiques dont elles ont pu faire l’objet dans le temps.

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Texte intégral

  • 1 Bahuchet 1993a.

1On pensait que les choses étaient claires depuis longtemps : en Afrique centrale vivent deux types de populations, les Pygmées et les autres. Cependant, l’un de nous avait naguère conclu un article par cette phrase catégorique : « En vérité, les Pygmées n’existent pas. », pour préciser aussitôt : « Les hommes qui existent ont noms Baka, BaBongo, BaKola, BaAka, BaSua, Èfè, Asua, BaTwa... ». C’était en 19931. Dix-huit ans plus tard, le présent article nous semble nécessaire, tant les idées s’embrouillent, en même temps que des enjeux politiques surgissent, qui se fondent sur des images surannées et des présupposés erronés.

Une terminologie instable et contestée

« Pygmées », un terme à éviter ?

2Le mot « Pygmée » disparaît des publications, frappé d’opprobre comme autrefois tam­tam, tribu ou fétiche, comme maintenant indigène ou ethnie. Il est remplacé par des périphrases ou par une terminologie incertaine : chasseurs-cueilleurs, chasseurs­collecteurs, peuple de la forêt, hunter-gatherers, foragers, forest peoples, forest dwellers et depuis peu « autochtones »...

3À la fin du 19e siècle, les explorateurs du bassin congolais rencontrent ici et là des communautés à l’aspect et au type d’habitat différents des autres Africains, et ils les nomment indifféremment nains, dwarfs, Zwerge (Du Chaillu, Stanley...) et Pygmées, terme employé pour la première fois par georg Schweinfurth (1873).

  • 2 Ce terme nouveau dans le champ de l’anthropologie peut se traduire par « plaidoyer » ; il désigne d (...)

4Tous ces noms d’origine européenne ont été appliqués indistinctement à tous les groupes présentant une différence quelconque d’avec leurs voisins, au fur et à mesure qu’on les contactait. Les savants proposèrent d’autres termes, tels que Négrilles (Hamy 1879). À ceux-ci s’ajoutèrent rapidement des noms locaux, la plupart du temps dérivant de noms donnés par les voisins de ces groupes : Batwa, Bambuti, Babinga, employés comme synonyme de, ou accolés à Pygmées. Commode, le nom « Pygmée », bien connu du grand public, est fréquem ment jugé péjoratif, à tort ou à raison, et de ce fait remplacé par d’autres formules, comme nous l’avons mentionné. Les objections émanent notamment des organismes d’advocacy2 de ces populations. Ainsi au Cameroun, « Pygmée » est jugé insultant dans certains milieux et empli de préjugés ; de nombreuses organisations tentent de faire bannir son utilisation dans les cercles officiels :

Fig. 1 – Répartition des principaux groupes « pygmées ».

Fig. 1 – Répartition des principaux groupes « pygmées ».

(Carte dressée par Serge Bahuchet et dessinée par Paul Verdu)

  • 3 D’ailleurs la distinction entre Bagyeli et Bakola est discutable (cf. Loung 1987).

on parle maintenant des « BBBB » ou des « quatre B », pour désigner ainsi l’ensemble Baka-Bagyeli-Bakola-Bedzan vivant dans ce pays... Qui a fait ce choix reste pour nous une énigme3 !

5Au Congo, l’usage du mot est interdit par la toute nouvelle loi n° 5­2011 portant promotion et protection des droits des populations autochtones, dans son article premier :

L’utilisation du terme pygmée est interdite. Elle est assimilée à l’infraction d’injure telle que prévue et sanctionnée par le Code pénal.

6Il n’en demeure pas moins que ce terme englobant, « Pygmée », artificiellement créé par les Européens durant le 19e siècle (en référence à la taille à partir du grec ancien pygmè, « la coudée »), apparaît comme une catégorie trompeuse utilisée pour désigner toute population de forêt, de faible stature et à mode de vie mobile. Il réunit ainsi un ensemble hétérogène de groupes ethniques dispersés, tous vivant dans le bassin congolais entre 5° N et 5° S de latitude, mais différant pourtant physiquement, génétiquement, linguistiquement et culturellement (Bahuchet 1991, 2012, Froment 1993, Patin et al. 2009, Seitz 1993, Verdu et al. 2009 ; Tableau 1, Fig. 1). Ceci a comme conséquence que l’on présume que des groupes sont identiques simplement parce qu’on les nomme « Pygmées », même si l’on n’a aucune information culturelle les concernant.

Tableau 1. Principaux noms et synonymes (d’ouest en est).

NOM

Pays

Autres noms

Taille estimée pop.

Famille de langue

(Ba)Kola

Cameroun

(Ba)gyeli

4 000

Bantu A80

Bedzan

Cameroun

Medzan
Pygmées Tikar,

Pygmées des Tikar

4‑500

Bantoïde­non bantu/tikar

Baka

Cameroun
Congo
Gabon

Bangombe
Bibayak
Babinga

30‑40 000

Oubanguienne/gban­ zili sere

(Ba)Rimba

Gabon

Babongo

<500

Bantu B40 ?

(Ba)Bongo

Gabon

Akoa,
Barimba

3‑4 000

Divers Bantu B30,60,70

(Ba)Koya

Gabon
Congo

(Ba)Kola

2‑3 000

Bantu B20

Mikaya

Congo

Bambenga

 ?

Bantu C10

(Ba)Aka

RCA,
Congo

Bayaka,
Biaka
Babinga
Bambenga,
BaMbenzele
Babenzele

30‑50 000

Bantu C10

(Ba)Twa

RDC

Twa des Konda

50 000 ?

Bantu C60

(Ba)Cwa

RDC

Twa des Bushong,
Cwa des Kuba

 ?

Bantu C80

(Ba)Cwa ; (Ba)Tembo

RDC

Cwa des Luba,
Batwa
Bambote

 ?

Bantu L30

(Ba)Sua

RDC

(Ba)Mbuti
(Ba)Kango

20‑30 000

Bantu D30

Asua

RDC

Bambuti,
Akka,
Aka,
Tikki­tikki

10 000 ?

Soudanaise /mangbetu‑asua

Efe

RDC

Bambuti

10 000 ?

Soudanaise /mangbutu‑efe

(Ba)Twa ; (Ba)Rhwa

RDC

Batwa,
Twa du Kivu
Twa de l’ouest

15 000

Bantu JD50

(Ba)Twa

Ouganda

Batwa

4 000

Bantu J11

(Ba)Twa

Rwanda, Burundi

Batwa, Twa de l’est

50‑60 000

Bantu JD60

Les langues de la famille bantoue sont classées en 16 aires géographico­linguistiques, désignées par des lettres, l’apparentement linguistique à l’intérieur d’une zone étant indiqué par des nombres décimaux, selon le système classificatoire proposé par Guthrie 1971, révisé par Maho 1999.

7Ce fait est dénoncé depuis longtemps :

The term ‘Pygmy’ leads far too easily to meaningless generalization. It may well prove that even the term ‘Mbuti’ by which is understood the pygmy population of the Ituri Forest is too broad. (Turnbull 1965a : 147)

8Pendant longtemps l’emploi du terme « Pygmée » faisait référence à la stature, supposée plus faible que celle des autres populations, et ce malgré les grandes différences qui existent entre les divers groupes (Froment 1993). Actuellement, ce caractère physique est délaissé, au profit d’éléments liés au mode et au milieu de vie.

9L’analogie « pygmée = forêt » laisse entière la question des groupes qui vivent en savane, au Cameroun (les Bedzan), en RDC ou même en Angola, et ceux qui vivent en montagne (Rwanda, Burundi). Quant à la congruence « pygmée » et « chasseurs‑cueilleurs », elle élimine les groupes connus pour être des artisans (Rwanda), ceux qui pratiquent la pêche (Congo) ou l’agriculture (partout, de nos jours) – ou bien elle les fige dans un état économique qui n’est plus d’actualité.

  • 4 Étant donné la date de son livre, Figuier ne mentionne évidemment pas encore les Pygmées. Verneau l (...)

10En conclusion, on gardera en tête la persistance de la démarche propre aux descripteurs des populations du monde qui, au 19e siècle, associaient systématiquement – on dirait aujourd’hui « confondaient » – aspect physique, costume, forme des maisons et, dans le cas qui nous occupe, discrimination par les autres. On trouve un exemple de cette démarche dans les éditions successives du livre Les races humaines de Louis Figuier, ouvrage de vulgarisation qui suit les découvertes géographiques, à partir de 1872, ou encore dans L’Homme, races et coutumes de René Verneau (1931)4.

Et les autres ?

11Si les « Pygmées », d’une certaine manière, n’existent pas, il en va de même pour les « Agriculteurs », les autres populations, c’est‑à‑dire ceux dont on les distingue.

12Il y a plus de 150 communautés ethnolinguistiques différentes qui vivent de nos jours dans le bassin congolais (Joiris & Bahuchet 1994). Ainsi cette catégorie d’agriculteurs, ou de villageois, apparaît comme beaucoup trop générale pour être réellement utile, et l’on sera d’accord avec Rupp lorsqu’elle critique l’« homogenization of a great variety of neighbors into one conceptual package of ‘villagers’ or ‘farmers’«  (2003 : 39), car cette démarche renforce une opposition binaire trop simple. L’Afrique centrale est une mosaïque de populations avec des langues, des cultures et des histoires différentes, quelques-unes d’entre elles seulement ayant des relations particulières avec des communautés « pygmées ». La majorité de ces sociétés, bien que vivant dans la forêt, n’ont pas d’interactions avec des Pygmées. Ce sont pourtant, elles aussi, des populations forestières.

13La terminologie concernant ces populations est floue et sujette à discussions, que ce soit en français (villageois, agriculteurs, Bantous, Noirs, grands Noirs, Non­pygmées) ou en anglais (farmers, villagers, Bantus...).

14Le terme Bantous ou en anglais Bantus est certainement le plus inapproprié de tous, bien qu’il soit le plus communément utilisé. En effet, il s’agit là d’une famille linguistique, à laquelle appartiennent la majorité des langues parlées par les divers groupes pygmées du bassin congolais (qui sont donc, « bantous » au sens linguistique du terme !), alors que nombre de communautés non­pygmées de la même région parlent des langues d’autres familles, oubanguiennes ou soudanaises, et donc au sens propre ne sont pas « bantoues ». Qui plus est, l’utilisation par de nombreuses populations d’Afrique centrale du terme « bantou » en français local, est traduit par « les vrais hommes », à partir de son acception étymologique (ba.ntu « hommes »), et sert à marquer une discontinuité et une opposition avec les populations connues et reconnues sous le terme de « pygmées » (qui ne sont donc pas considérés comme de vrais hommes !).

15« Villageois », « agriculteurs » ou farmers ne sont pas des qualificatifs impropres, mais ils appellent une opposition soit sur le mode d’habitat (on devrait alors utiliser « nomades » ou « campeurs » pour leurs partenaires, comme nous le faisait malicieusement remarquer André­g. Haudricourt il y a déjà longtemps), soit sur le mode de production (« chasseurs-cueilleurs »). Or ces modes de vie ne caractérisent pas l’ensemble des groupes pygmées, puisque certains sont sédentaires et vivent dans des villages fixes, d’autres sont eux aussi agriculteurs, quelle que soit l’époque à laquelle ils ont pu adopter cette technique. C’est pour cette raison que nous avions adopté, pour parler de ces voisins villageois, le terme « grands Noirs », dès 1979 (Thomas 1979), en nous basant simplement sur l’étymologie de « pygmée » faisant allusion à la taille. Il faut bien reconnaître que ce terme est loin de faire l’unanimité. L’une des raisons de son rejet, notamment par des auteurs africains (par exemple Fisiy 1994), est l’usage en français local de « grand » dans le sens « aîné, adulte », et il est donc à nouveau considéré comme dépréciatif pour les « petits » (les « Pygmées ») qui seraient ramenés au rang de cadet ou d’enfants !

  • 5 Il est vrai que leurs membres ne se distinguent pas particulièrement par leur taille corporelle !

16Réciproquement, les populations d’agriculteurs pratiquent toutes une agriculture itinérante sur brûlis qui les amenait, dans le passé récent, à déplacer les villages périodiquement et, actuellement, à mener un habitat double, alternant résidence au village en bord de route et saisons dans des campements au milieu des champs dans la forêt. Donc ces populations, elles aussi, n’étaient et ne sont pas à proprement parler sédentaires mais mobiles. En outre, on relève dans la région l’existence de plusieurs populations non pygmées, relativement mobiles, qui vivaient ou vivent encore d’une spécialisation quasi exclusive pour la chasse (c’est le cas des Kako ou des Akele au Sud-Cameroun ou au Gabon) ou pour la pêche en rivière (les Kwele au Sud-Cameroun et au Gabon, les Monzombo en RCA ou les Lokele en RDC) – et ces populations de spécialistes n’ont jamais été considérées comme des « Pygmées »5.

17Il en ressort donc une nette insatisfaction, qui se marque par l’usage dans notre équipe de termes neutres dénommant ces populations par défaut : « les autres », les « voisins » (Robillard 2010, Soengas 2010) ou encore le savoureux et quelque peu ironique « non pygmées » (Verdu 2009).

Des catégories endogènes

Une dichotomie endogène : terminologies croisées

18Certes, la distinction entre les Pygmées et les autres populations peut être très subjective. Cependant, là où de nombreux auteurs occidentaux sont mal à l’aise avec cette dichotomie, les populations d’Afrique centrale se l’appliquent à elles-mêmes. On pourra alors suivre Barth (1969):

We give primary emphasis to the fact that ethnic groups are categories of ascription and identification by the actors themselves, and thus have the characteristic of organizing interaction between people. (Barth 1969 : 10)

19Toutes ces sociétés d’Afrique centrale, qu’elles soient « Pygmées » ou « Non­pygmées », ont des catégories emic, désignées par des terminologies locales pour se distinguer les unes des autres, à côté des ethnonymes proprement dits.

  • 6 Voir Tableau 1 pour les familles de langues.

20Par exemple, en RCA, bilo est le terme qu’emploient les chasseurs-cueilleurs Aka pour désigner globalement les villageois, et réciproquement ba.mbenga est le terme que ces villageois (Ngando et Ngbaka) utilisent pour dénommer les Aka (Bahuchet & Guillaume 1982 : 193). Ce terme a été repris par les colons français, transformé en Babinga qui est l’un des noms que l’on retrouve dans la littérature pour ce groupe pygmée (par exemple Demesse 1978). Dans la même région, la Lobaye, les Monzombo (de langue oubanguienne) nomment yandwenga leurs associés pygmées (Delobeau 1989). Quant aux Isongo, de langue bantoue C106, ils les nomment ba.kola.

  • 7 Notes de terrain, Bahuchet, Le Bomin, Mbot et Robillard, mission MNHN­UOB avril­mai 2011.
  • 8 Soengas (ce volume) donne la terminologie employée par les Koya du gabon et leurs voisins. On consu (...)

21Au Gabon, dans la région de Mbigou, les diverses populations nomment ba.bongo les Pygmées avec lesquelles elles vivent, terme que les Pygmées eux-mêmes emploient, quelle que soit la langue qu’ils parlent. Les Nzebi par exemple nomment tous les groupes par leur ethnonymes : ba.bongo (les Bongo), ma.sang (les Sango) ou bu.ngom (les Akele). Réciproquement les Bongo nomment les Nzebi ba.biyu7. Cependant, personne ne confond les Bongo avec les autres, et tous utilisent le vocable français « Pygmée » pour désigner ce qui serait une sorte de « catégorie non nommée » dans les langues locales8.

  • 9 Le Bomin, com. pers.

22Les différentes populations du Gabon utilisent divers termes pour désigner les Pygmées, certains étant également l’ethnonyme employé par ces derniers. Outre ba.bongo largement utilisé dans tout le sud du pays pour des groupes qui eux-mêmes s’auto­dénomment ba.bongo bien qu’ils parlent des langues différentes, on relève pour les mêmes Pygmées, les noms ba.ghama employé en lumbu (B44), ba.rimba en punu « B43 » Ba.koya est le nom utilisé dans l’ensemble des langues B20 du groupe kele, dont font partie les Pygmées Koya9. Le long de la Sangha, les chasseurs­cueilleurs mbenzele « refer to all Pygmy people they know as Yaka (...) and consider them to be ‘forest people’regardless of which language they speak » (Lewis 2002: 50). Dans ce cas précis, les groupes de la rive gauche parlent une langue bantoue (un dialecte de l’aka) alors que ceux de la rive droite parlent le baka, une langue oubanguienne, sans intercompréhension. Par cette terminologie, ce groupe reconnaît ce qui fait la similitude entre eux et en même temps la différence avec les autres.

23Turnbull laisse entendre une situation similaire en Ituri :

(...) they all seem to recognize themselves by the term Mbuti. One hears this term far more frequently than any other when pygmies are distinguishing themselves from villagers, in all part of the forest. (1965b : 23)

24Au Cameroun et au Gabon, les Baka nomment Kaka tous ceux qu’ils considèrent comme non Baka. Brisson (2010 : 153) précise que kaka est le « mot employé pour désigner tous les non-pygmées (en opposition à baka) ». Kaka est dérivé de Kako, Mkako au pluriel (cf. Coppet 1981), qui est le nom d’un groupe ethnique particulier vivant à la lisière de la forêt et avec qui les Baka ont entretenu des contacts à une autre époque, et certains encore aujourd’hui.

25Dans la province de l’Équateur au Congo (RDC), région du lac Tumba, Pygmées et Non-pygmées se considèrent eux-mêmes comme deux entités d’un même groupe ethnique, les Pygmées étant ba.twa, et les villageois, ba.oto (parmi les Konda, les Ntomba et les Lia ; Elshout 1963, Pagezy 1986, Sulzman 1986, Van Everbroeck 1974).

  • 10 Bahuchet et Demolin, notes de terrain, mars­mai 1990.

26En Ituri, les Ndaka et les Mbo emploient le terme ba.cwa, pour désigner les Pygmées avec lesquels ils vivent (qui se dénomment eux-mêmes les uns ba.sua, d’autres ba.kango). Les Bali utilisent directement l’ethnonyme, ba.sua (où il n’est cependant pas difficile de reconnaître la racine -twa). Ce sont les Bila qui les nomment ba.mbuuti, terme que le swahili a repris et véhiculé avec la fortune que l’on sait10.

  • 11 Par convention, l’astérisque indique qu’il s’agit d’un terme reconstitué d’une proto­langue, et non (...)
  • 12 On notera que la linguiste Kairn Klieman a proposé de prendre ce nom twa, directement au pluriel (B (...)

27L’analyse du vocabulaire commun aux langues bantoues a permis de reconstituer une racine *TOA11 en Proto Bantu (Guthrie 1971 : vol. 2 ; p. 19 CS n° 1804/1805, vol. 4 : 122-123) sans autre sens que « population spécifique », bien qu’il ait été traduit par « Pygmée » chez Guthrie. Une étude philologique récente tend à montrer que les populations anciennes de langues bantoues appliquaient ce terme de ba.twa aux autres populations qu’elles rencontrèrent, soit dans la forêt, soit dans les savanes du sud, lorsqu’elles arrivèrent dans ces régions (Schadeberg 1999)12. Ce terme est également utilisé par les agriculteurs ou les éleveurs d’Afrique australe pour désigner leurs commensaux Khoisan : zulu (­thwa), tswana et venda (­rwa), sotho (­rwana). En herero, le terme – tua désigne d’une manière péjorative toute personne non­herero, y compris un Européen (Schadeberg 1999 : 37­38). Inversement, les publications ne mentionnent pas comment les San du Botswana ou de Namibie appellent les autres.

28Tshwa, quelquefois transcrit Tyua ou Shua, est d’ailleurs le nom des San de la frontière Botswana­Zimbabwe, quelquefois dénommés Eastern­Khoe par les auteurs (Barnard 1992, Hitchcock 1999). Barnard précise, d’une manière fort significative:

(...) in a linguistic sense, the Eastern Khoe Bushmen proper (...) may be defined by dialect, specifically by the usage of tshua or shua for ‘person’, rather than khoe. (1992 : 117)

29Au sud-ouest de l’Angola, vivaient deux groupes nommés Vatwa par leurs voisins dont « dans leur aspect extérieur [ils] ne se distinguent pas beaucoup » (Estermann 1976 : 83, 1962 ; carte 2). L’un d’eux se dénomme Kwisi, l’autre Twa ; ils étaient chasseurs-collecteurs, vivant « en symbiose » avec leurs voisins. Estermann (1962, 1976) les distingue des « Bochimans » mais n’emploie pas le terme « Pygmée » à leur propos.

  • 13 Toutefois, des anthropologues de l’Université de Kyoto étudiant la pêche dans ces régions en 1983 i (...)

30En Zambie, des groupes de pêcheurs-chasseurs nommés Batwa vivent dans les zones humides et marécageuses du Lac Bangweolo au nord-est (Rosen 1925), de la Lukanga au centre (Macrae 1934) et de la Kafue au sud (Haller & Merten 2008), populations qui sont de nos jours extrêmement méprisées au point qu’elles ne se réclament pas de cet ethnonyme (Barham 2006)13. D’une manière générale, ces auteurs ne se réfèrent pas à la notion de « Pygmée » dans leurs écrits.

Fig. 2 – Répartition des populations à caractérisation ambiguë.

Fig. 2 – Répartition des populations à caractérisation ambiguë.

(Carte dressée par Serge Bahuchet et dessinée par Paul Verdu)

31Un cas similaire semble être celui des Bambote, vivant dans la savane arborée près du lac Tanganyika, des chasseurs-cueilleurs qui échangent avec les agriculteurs, dont ils ne se distinguent pas physiquement, bien que les traits culturels diffèrent (Terashima 1980). Autrement dit, malgré ce que leur ethnonyme suggère, ils ne sont pas pygmées :

It is reasonable to assume that even if they did descend from a pure Pygmy stock considerable hybridization with the Bantu must have occurred. (1980 : 228)

32D’une manière surprenante, bien que finalement assez significative, autant on trouve des indications sur la manière dont les autres populations appellent les chasseurs-cueilleurs, Pygmées ou Bushmen, autant l’inverse est nettement plus rare. On trouve difficilement les noms par lesquels « les Pygmées » désignent leurs voisins, même dans les meilleures monographies concernant les Mbuti de l’Ituri (Schebesta, Turnbull et même Grinker). C’est, curieusement, une conception à sens unique de la catégorisation : on note comment les agriculteurs nomment les chasseurs­cueilleurs, mais comment les Pygmées nomment leurs voisins ne semble intéresser personne.

33Finalement, au travers de ces quelques exemples, on entrevoit qu’une distinction emic est opérée par ces populations aux modes de production différents, qui partagent l’espace forestier d’Afrique centrale. Là où les populations locales basent cette distinction sur des modes de production et des contacts historiques, les Européens y ajoutent instinctivement une distinction phénotypique.

  • 14 C’est clairement ce que fait Blench (1999), lorsqu’il argumente à partir de ce terme mal défi twa, (...)

34C’est ainsi qu’on en arrive à cette équation largement répandue et finalement réductrice : « Chasseurs-cueilleurs » (mode de production) devient directement « Pygmées » (caractéristiques phénotypiques)14 .

35Le besoin d’attribuer une place aux autres communautés, aux autres êtres humains, c’est­à­dire de catégoriser, est commun à toutes les sociétés humaines. Vincent (1981) a pu montrer comment, pour les Montagnais du Québec, dans un contexte pluri­ethnique, les autres peuples font partie du système de connaissance, au même titre que les taxonomies animales ou végétales. Les critères de distinction peuvent porter sur les mœurs alimentaires, les difficultés de communication, ou encore la puissance et le mode d’action des devins (Vincent 1981, Bahuchet 1993b).

  • 15 Robillard, données de terrain 2008­09.

36On insistera aussi sur le fait que les différents groupes pygmées, largement dispersés dans le bassin congolais, n’ont pas connaissance de l’existence d’autres groupes similaires. De surcroît, lorsqu’on discute informellement avec eux en montrant des photographies prises ailleurs, ils ne se reconnaîtront pas nécessairement dans l’image des autres groupes qui leur est présentée, pourtant considérés comme « pygmées »15, montrant ainsi que les critères de reconnaissance varient d’un groupe à l’autre. Toutefois, la musique, malgré de grandes différences régionales, peut quelquefois être considérée comme familière d’un groupe à l’autre.

37L’exemple des Oto et des Twa de RDC, comme celui des Bongo et de leurs voisins au Gabon, montrent que, bien que les deux types de sociétés se distinguent l’un de l’autre, ils se considèrent néanmoins comme faisant partie d’une même entité. Robillard (2010) a pu aborder l’ensemble des groupes ethniques de l’est du Cameroun dans leurs relations d’interdépendance et dans leur dynamisme, montrant que ces relations interethniques sont multiples et complexes et constituent un système polyethnique :

[Ces relations] balisent la trame des identités sociales qui s’ajoutent ou se superposent aux identités ethniques. Les frontières entre ces communautés sont perméables. Elles permettent une renégociation permanente des frontières afin de pouvoir négocier des relations de pouvoir à la fois entre les groupes et les individus. (Robillard 2010 : 76)

38Comme l’est du Cameroun où évoluent les Baka, il nous semble évident que la région de l’Ituri où vivent en interaction non seulement les groupes constituant l’entité Bambuti, mais encore une bonne vingtaine d’ethnies non pygmées, constitue elle aussi un système polyethnique particulièrement complexe.

Les Pygmées dans la tradition orale des villageois

39Les populations forestières utilisent donc une terminologie diversifiée qui montre qu’elles opèrent une distinction entre elles-mêmes et un autre type de société avec laquelle elles coexistent.

  • 16 Nous nous référons ici à la liste des langues bantoues de M. guthrie, révisée par Maho 2009.
  • 17 Ce groupe parle aussi une langue maka­ndjem A80 proche du ngumba (Renaud 1976).

40D’autre part, dans certains cas, les communautés non-pygmées reconnaissent plusieurs catégories dans ces sociétés différentes, qui correspondent à des étapes successives de leur histoire. On en donnera ici des exemples pris dans les sociétés de l’ouest du Bassin congolais. Au Sud-Est-Cameroun, les Bajue (parlant une langue bantoue A84, du groupe maka­djem16) distinguent les ojel que leurs ancêtres rencontrèrent « à l’origine » et depuis disparus, des bibayagh, les Pygmées avec lesquels ils vivent actuellement (Koch 1968 : 68), et qui sont des Baka (de langue oubanguienne). Bo.gyel est le nom par lequel deux groupes de la côte camerounaise, également de langue maka­djem (A81), les Ngumba et les Mabea, désignent les Pygmées avec lesquels ils vivent, Pygmées qui se dénomment eux-mêmes ba.gyeli ou également ba.kola17. Selon leurs traditions, les ancêtres Maka­Djem furent « les premiers » à entrer en forêt, venant du nord-est sur la rivière Nyong, et quelques‑uns rencontrèrent là les bojel (Geschiere 1981). Le contact violent avec les ancêtres des Fang les dispersa, les Mvumbo se dirigeant vers la côte avec les Bo.gyel, les Maka et les Bajue vers le sud-est où ils rencontrèrent les bibayagh (Loung 1959 ; Geschiere 1981).

41Actuellement, les Maka désignent par ba.yeke les Pygmées avec lesquels ils échangent, qui vivent périodiquement près des villages, sur la route (les Baka), et par be.kol des Pygmées strictement forestiers, que l’on ne rencontre jamais car ils ne viennent jamais au village (Bahuchet, obs. pers., 1993 : 77).

42Les peuples de langues bantoues du groupe A70 (Fang, Bulu, Beti...) s’étendirent sur une aire très vaste, de la Sanaga au Cameroun à l’Ogooué au Gabon. Pendant leurs déplacements, ils déplacèrent de nombreuses populations (y compris les ancêtres de langues A80, comme nous venons de le voir) et en assimilèrent d’autres (Alexandre 1965 ; Laburthe­Tolra 1981). L’un de ces groupes, les Bulu, rencontra dans son mouvement les be.koe ou be.cu. Les ancêtres des Fang, eux aussi, voyagèrent brièvement avec les be.koe puis les perdirent. Dans leur mythologie historique, les groupes fang du Gabon (Nzaman, Mvae, Ntumu et Betsi) accordent une place particulière aux be.cu qui leurs servirent de guides pendant leur migration vers le sud (Deschamps 1962). Parmi eux, quelques groupes, comme les Nzaman et les Mvae au Sud Cameroun, distinguent les be.koe ou be.cu avec lesquels leurs ancêtres migrèrent et vécurent, des bi.bayak, avec lesquels ils partagent actuellement leur vie quotidienne.

  • 18 Bahuchet, obs. pers., mai 2005.

43À l’est du Gabon, dans la région de la Zadié, les Bongom et les Kota distinguent les ba.koya, avec lesquels ils vivent quotidiennement (Soengas 2009), des bayaka, qui sont, selon eux, sauvages et dangereux, vivant loin au fin fond de la forêt, et que l’on ne rencontre jamais18.

44La diversité des terminologies employées par les populations elles-mêmes pour rendre compte de distinctions opérées entre elles et d’autres groupes fait référence à des groupes vivant dans le voisinage immédiat (dans toute sa dimension historique) et ne semble pas avoir une portée plus générale, au contraire de la distinction établie par les Européens qui englobe un ensemble hétérogène de groupes et qui tend à créer une catégorie homogène ne prenant en compte ni les disparités spatiales, ni les singularités historiques.

Diversité des situations

45L’usage sans précaution de la catégorie englobante « Pygmée » entraîne une mauvaise appréciation de la diversité culturelle, tant dans les styles de vie que dans les relations avec les autres populations de la même région.

46On ne rappellera jamais assez que ce terme regroupe une vingtaine d’ethnies différentes, qui parlent autant de langues, de toutes les familles présentes dans la région (Niger - kongo - bantoue, oubanguienne - et Nilo­saharienne). Ces groupes sont répartis d’une manière discontinue de part et d’autre de l’Équateur, de l’Atlantique aux grands Lacs, et, pour la majorité d’entre eux, ne se côtoient ni ne se connaissent les uns les autres (Fig. 1, Tableau 1). La taille de ces groupes varie de plusieurs dizaines de milliers (Baka, Aka, Mbuti...) à moins de 500 (Bedzan). Linguistiquement, les groupes pygmées parlent tous des langues différentes, qui cependant présentent toutes la particularité de faire partie des familles linguistiques de cette région, comme les langues des populations non­pygmées (Tableau 1). Toutefois le contexte socio‑linguistique est très variable, allant de groupes parlant un dialecte similaire au parler de leurs voisins directs (par exemple les Bedzan, parlant un dialecte du tikar, famille bantoïde) aux Baka, de langue oubanguienne, dont la langue la plus proche, le ngbaka­mabo, se trouve à quelque 800 km de là.

47Les Pygmées présentent cette particularité, partout où ils existent, de vivre en étroites relations avec d’autres communautés non-pygmées, qu’ils en partagent ou non la langue. Ces interrelations n’ont cessé de poser des problèmes aux observateurs, ce qui se constate dans le vocabulaire employé pour qualifier la nature de ces relations : serviteurs, esclaves, vassaux, clients, parasites, symbiotes... sont autant de termes que l’on trouve dans la littérature pour qualifier les Pygmées par rapport à leurs voisins.

48Le plus fréquemment, les populations sédentaires définissent en termes de propriété, marquée par un adjectif possessif (« mes Pygmées »), voire de subordination, la supériorité qu’elles s’arrogent sur les Pygmées. Des formules comme celles qu’emploient les Ngumba du Cameroun à l’égard des Kola sont caractéristiques : ngiel bang, « mon Pygmée ». Réciproquement les Kola désignent par mi.nwang, « mon Bantou, mon maître » (sic, Ngima 2001 : 214), le Ngumba avec lequel ils échangent. Ces adjectifs suggèrent à tout le moins une relation univoque.

49Toutefois, cette supériorité sociale s’accompagne d’un sentiment beaucoup plus équivoque, une ambiguïté que Kazadi (1981) a résumée par la fort judicieuse formule « méprisés et admirés ». On peut en donner comme exemple caractéristique ce texte de L. Mallart Guimera à propos des Evuzok du Cameroun :

  • 19 Bien que l’auteur ne le précise pas, il s’agit là des Gyeli.

Les Pygmées19 ont un statut aussi particulier et aussi ambivalent que celui de l’Evu. Ces hommes vivent en petites bandes dans la forêt. Ils sont méprisés par les Evuzok à cause de leur genre de vie qu’ils considèrent, par rapport à la leur, comme très rudimentaire. Ils sont tenus pour des sauvages, pour des hommes de la forêt qui mènent une vie presque animale. Pour les Evuzok, les Pygmées n’appartiennent pas au monde civilisé ; ils sont rejetés dans la nature. Mais si d’une part, ils sont méprisés, de l’autre, ils sont admirés en tant que chasseurs et en tant que connaisseurs des choses de la forêt. L’admiration porte aussi sur leurs pouvoirs magiques jusqu’au point de les craindre car on tient les sorciers pygmées pour très dangereux. Ainsi, on redoute leurs sorciers, mais on tient en estime leurs contre-sorciers, devins et grands guérisseurs. Il est fréquent que les Evuzok fassent soigner leurs malades chez les Pygmées, consultent leurs devins lors de situations graves, et, enfin se fassent initier chez eux pour acquérir certains pouvoirs magiques. (1981 : 34)

  • 20 International Conference on Congo Basin Hunter-Gatherers, Montpellier 22­24 septembre 2010) ; http: (...)

50Le fait que des familles de Grands Noirs s’affirment « propriétaires » de Pygmées conduit, de la part des observateurs, à des divergences d’interprétation quant à la situation sociale. On a ainsi pu assister à un très chaud débat, au cours du récent colloque consacré aux « chasseurs-cueilleurs du bassin congolais »20, qui réunissait à Montpellier un grand nombre d’équipes et de chercheurs œuvrant dans cette région, lorsque l’un des intervenants, le Dr. Joseph Sinang, de l’Université de Yaoundé, a argumenté que les Baka représentaient « un cas ignoré d’esclavage ». Dans le même ordre d’idée, on peut lire sur le site français de l’ONG indigéniste Survival­International :

  • 21 http://www.survivalfrance.org /peuples /pygmaes /racisme # main (consulté le 19 mai 2011).

En août 2008, une centaine de Pygmées ont été libérés de l’esclavage en RDC, dont presque la moitié étaient les membres de familles réduites en esclavage depuis plusieurs générations. De tels traitements résultent de l’opinion bien ancrée selon laquelle les Pygmées seraient des êtres inférieurs pouvant être ‘possédés’ par leurs ‘maîtres’21

  • 22 Exemples du nom de l’esclave dans des langues d’ethnies en contact avec des Pygmées (les mots sans (...)

51On trouve là la difficulté d’analyse qui caractérise les intellectuels occidentaux comme africains, qui confondent terminologie locale d’appartenance et de dépendance (« mon Pygmée ») avec esclavage, tutelle et propriété réelle. Pour insister sur cette confusion, il importe de relever que la plupart des langues de cette région ont un nom spécifique pour désigner « l’esclave »22, clairement différent du terme signifiant « Pygmée ». Les communautés qui vivent avec des Pygmées distinguent sans ambiguïté le type de relation les associant aux « Pygmées » et celui les reliant aux « esclaves », lesquels étaient presque toujours des villageois non-pygmées.

52En réalité il y a autant de types de relations que de groupes sociaux, variant souvent au sein d’un même groupe pygmée du fait des différentes sociétés avec lesquelles ils sont en contact. On trouvera une description de telles variations en Lobaye dans Arom & Thomas (1974 : 46), dans Bahuchet (1985 : 552) et surtout dans l’étude sociologique et historique très détaillée de guillaume (2001), ainsi que dans Fürniss (2011) pour les aspects rituels et musicaux chez les Baka, et dans les articles de Robillard pour les Baka et de Soengas pour les Koya (ce volume).

53À partir de ses remarquables analyses chez les Baka dans divers contextes ethniques (Joiris 1998), Daou V. Joiris avait tenté de généraliser à tous les groupes pygmées la situation locale baka, trouvant des points comparables chez les Efe de l’Ituri (Joiris 2003). Toutefois, à l’exception notable de Delobeau (1989) pour les Aka, de Rupp (2001) pour les Baka et de Grinker (1994) chez les Efe, on manque cruellement d’études ethnographiques précises sur ces associations, à partir des Non­pygmées, ce qui empêche toute entreprise solide de comparaison et de synthèse. On ajoutera que l’on manque aussi quasi totalement d’études sur les relations entre les communautés non­pygmées, aux niveaux régionaux (cf. pour l’Est­Cameroun, Robillard 2010 : 38).

54Il convient donc de définir au cas par cas le type de relations entre Pygmées et Non­pygmées, en distinguant discours, vocabulaire et réalité de la pratique quotidienne, avant d’entreprendre des généralisations, et surtout avant d’engager des interventions politiques. On aura en tête qu’une partie des programmes de développement destinés aux Pygmées posent en préliminaire qu’il faut « les libérer » de l’emprise de leurs voisins (avant de les sédentariser et de les initier à l’agriculture, évidemment !). Cela n’est pas nouveau puisque cette même rhétorique a été promue par les missionnaires dès leurs premiers contacts avec ces populations.

55Le fait que tous les groupes pygmées entretiennent des relations économiques avec les agriculteurs des mêmes régions a entraîné des discussions chaudes sur leur statut : sont-ils de « vrais » chasseurs­cueilleurs ? Nous nous contenterons ici de rappeler le débat des années 90, posant l’hypothèse que la forêt équatoriale manquait de ressources énergétiques suffisantes pour permettre à l’Homme d’y vivre de cueillette sans l’agriculture (Headland 1987, Bailey et al. 1989), ce qui a été réfuté dans ce que l’on a appelé la wild yam question (cf. Bahuchet et al. 1991, McKey 1996, Dounias 2001). Récemment encore, pour documenter cette hypothèse, des chercheurs japonais ont entrepris des études nutritionnelles et écologiques quasi expérimentales auprès des Baka au Cameroun, en suivant des groupes au cours de leurs déplacements forestiers (Yasuoka 2006, Sato et al. 2010).

56Il est temps de rappeler que la catégorie socio­économique de « chasseurs‑cueilleurs », bien qu’ayant donné lieu à plusieurs travaux pour la définir depuis le célèbre et fondateur Man the Hunter édité par Lee & DeVore (1968), reste discutée (cf. Lee 1980, Lee & Daly 1999, Pryor 2003). D’ailleurs, le doute sur sa pertinence a été posé il y a déjà quelque temps (Arcand 1988).

57Dans ce contexte, le problème des relations des « chasseurs‑cueilleurs » avec les communautés alentour est un objet récurrent de discussions car celles-ci contrarient l’idée selon laquelle les chasseurs-collecteurs seraient autarciques. En réalité, dans de nombreuses régions du monde, ils échangent avec les communautés, notamment d’agriculteurs (cf. Bird­David 1988, Headland & Reid 1989, Ikeya et al. 2009, Spielmann & Eder 1994, Sellato 1989).

  • 23 Et l’on retrouvera là les contorsions actuelles pour éviter le mot « Pygmée » !
  • 24 De ce point de vue, la position des Bangando de l’est du Cameroun, telle qu’elle est dépeinte par R (...)

58Dans le cas des Pygmées tout particulièrement, cette catégorie « chasseurs-cueilleurs » ne semble pas pertinente, pour deux raisons. La première, c’est qu’elle tend à se confondre avec la catégorie « Pygmée », en une forme de tautologie : les Pygmées seraient « par définition » des chasseurs‑cueilleurs23. La seconde c’est, comme on l’a rappelé, qu’il existe des groupes pygmées qui ne sont pas chasseurs-cueilleurs, mais qui pratiquent d’autres activités, toujours en maintenant des relations à la fois économiques et sociales avec les populations voisines. Et inversement, certains groupes à dominante chasseurs ne sont pas des « Pygmées » (par exemple les Akélé au gabon)24.

59La variabilité économique au sein des populations de chasseurs‑cueilleurs, lorsqu’elle est relevée, est le plus souvent considérée comme une conséquence de la modernisation (voir par exemple pour les San du Botswana, Biesele et al. 1989, Guenther 1976, Kent 1992). Le phénomène est tout aussi vrai chez les Pygmées, où par exemple l’adoption de l’agriculture a pu être localement observée dès les années 50­60 (cf. Loung 1959 pour les gyeli, Althabe 1965 pour les Baka, Cabrol 1960 et Biffot 1964 [cités par Soengas 2010] pour les Koya). On a ainsi pu à leur égard parler de « chasseurs­collecteurs en transition » (Joiris & Bahuchet 1994).

  • 25 Selon Rao, « L’expression ‘communautés péripatétiques’ peut s’appliquer à toutes les communautés en (...)

60Pour les groupes pygmées, la diversité économique est liée à la variabilité des types d’échanges avec les populations voisines. Les rapports qui unissent ces diverses populations impliquent à la fois des aspects sociaux et économiques et dépassent une relation simple entre chasseurs et agriculteurs. Pour rendre compte de la diversité socio­culturelle des groupes pygmées du bassin congolais, on pourrait mieux les considérer comme des associations opportunistes (et fluides) de spécialistes, les uns de la chasse et d’autres de services, sur la base d’une complémentarité entre ethnies aux savoir-faire différents. Selon ce point de vue, le concept de « sociétés péripatétiques »25, de sociétés nomades de services, développé par Aparna Rao (Rao 1985, 1987, cf. aussi Bollig 1987) nous semble pertinent, car il pourrait mieux rendre compte de la diversité des contextes socio­économiques unissant les sociétés pygmées aux autres groupes.

61Il n’en demeure pas moins que deux éléments caractérisent les relations entre les Pygmées et leurs voisins, qui les distinguent des autres chasseurs‑collecteurs, deux éléments qui, mis ensemble, définissent une situation paradoxale (on a pu ainsi parler du « paradoxe des Pygmées ») : l’intégration sociale d’une part, l’appartenance à une même communauté de langue d’autre part. Cependant, cette parenté de langue et les relations sociales complexes n’ont pas conduit à une fusion des deux types de communautés.

62En premier lieu, les échanges économiques et alimentaires ne sont pas les seuls éléments qui caractérisent les relations entre les groupes pygmées et leurs voisins. En effet, ce sont les aspects sociaux et mythologiques unissant les deux types de sociétés qui rendent ces rapports différents des associations commerciales attestées historiquement partout en Afrique, y compris en Afrique centrale, entre pêcheurs et agriculteurs ou entre éleveurs et cultivateurs. Ce sont aussi ces relations sociales qui différencient les chasseurs-cueilleurs d’Afrique centrale de ceux des Philippines. En effet, les Agta par exemple échangent avec les agriculteurs, ce qui est attesté depuis 3 à 4000 ans (Ogawa 2009), parlent la même langue qu’eux (Headland & Reid 1989), mais n’ont des relations que de simple alliance en vue des échanges (Griffin 1991).

63En second lieu, la langue : ce qui distingue les groupes du bassin congolais des autres chasseurs­cueilleurs africains, notamment les San d’Afrique australe, c’est leur statut linguistique. Le fait que tous les parlers pygmées soient apparentés à des langues d’autres populations africaines, sans exception, indique une intimité, une proximité et une ancienneté des relations avec les Non­pygmées qui doit attirer l’attention.

Des images surannées et des présupposés erronés qui se nourrissent mutuellement

  • 26 Par exemple, cette tête de chapitre dans le Manuel scolaire d’histoire camerounaise : « L’homme des (...)

64On se trouve face à deux séries de stéréotypes qui persistent de nos jours, basés plus sur la mythologie que sur la vie réelle, et qui se rejoignent partiellement. Pour les Européens, les Pygmées sont des chasseurs-cueilleurs nomades, vivant en autarcie dans des huttes, parfaite incarnation de l’équilibre avec la forêt, et en butte aux sévices des autres communautés dont il serait impératif de les libérer. Pour les Africains des régions forestières, tant urbains que ruraux, les Pygmées sont « les premiers habitants » (cela est répété de livre scolaire en livre scolaire26). Ce sont des êtres inféodés à la forêt qui ne restent pas en place, incapables qu’ils sont de se fixer comme de pratiquer toute autre activité que la chasse, et en particulier l’agriculture. Enfin, ils sont rétifs à l’école et à la modernité. Le texte officiel du Ministère des affaires sociales camerounais est éloquent à cet égard :

  • 27 « Il existe plusieurs types de marginaux. Il en est ainsi des malades mentaux, des clochards, des d (...)

[Les populations marginales]27 apparaissent comme des réfractaires au modèle dominant de mode de vie. C’est probablement la raison pour laquelle on les désigne également par les expressions de ‘peuples indigènes’ ou encore ‘populations autochtones’.

65Il est troublant de relever les mêmes discours dans toutes les régions du bassin congolais, quels que soient les groupes pygmées et leur mode de vie réel, tout particulièrement à notre époque qui a connu partout d’importantes modifications économiques et sociales.

La question autochtone

66Nous l’avons évoqué, en Afrique centrale, le terme « Pygmée » est de plus en plus considéré comme péjoratif, si bien qu’il est remplacé dans les discours par d’autres appellations, comme « 4B » au Cameroun, ou « populations autochtones » de manière plus générale. C’est explicitement ce que vient de faire le Congo dans sa loi de 2011, interdisant l’emploi de « Pygmée ». Comme l’indique le Ministre porte-parole du gouvernement :

  • 28 Déclaration du Ministre congolais porte-parole du gouvernement, prononcée à New York le 18 mai 2011 (...)

Au Congo, depuis longtemps, les peuples autochtones avaient développé des relations avec des Communautés agricoles bantoues basées sur des échanges mutuellement profitables28

67Aujourd’hui, le terme « autochtone » est en passe de supplanter le terme « Pygmée », de sorte que l’analogie « Pygmées = chasseurs-cueilleurs » devient « Pygmées = chasseurs­cueilleurs = autochtones », sans pour autant qu’elle prenne en compte les complexités et particularités que nous avons soulevées. L’emploi de ce terme pour désigner l’ensemble hétérogène regroupé sous l’appellation « Pygmée » pose de nombreuses questions, voire fait émerger de nouvelles problématiques. Finalement, « autochtone » est-il réellement plus adapté que « Pygmée », comme le clament certains membres de ces communautés et comme on peut le voir de plus en plus souvent dans de nombreux documents de communication ?

  • 29 La définition donnée dans le TLF (Trésor de la langue française) est la suivante : « Originaire du (...)

68Le substantif « autochtone » définit « celui qui habite en son lieu d’origine » et, de ce point de vue, fait appel à l’histoire et aux sociétés anciennes29. L’autochtonie sous-entend donc l’idée d’une primo-installation, d’un lien spécifique à un lieu, à un territoire ainsi qu’une idée de temporalité qui forgerait l’identité. Il est communément admis, au niveau tant international que local, que les Pygmées seraient les premiers habitants des zones forestières d’Afrique centrale et qu’à ce titre ils en sont les « vrais autochtones ». Pourtant ONG de plaidoyer et représentants pygmées sont engagés dans une lutte pour la reconnaissance de leurs droits en tant que peuples autochtones, comme en témoignent les discussions tenues en mars 2011 à Impfondo au Congo ou encore celles des réunions annuelles du Réseau Recherches action concertées Pygmées (RACOPY) auxquelles l’une de nous a participé en 2007 et 2008. Ce paradoxe tient au fait que la notion d’autochtonie est non seulement hautement polysémique mais aussi largement mobilisée dans les jeux de pouvoir politique et économique, avec des significations différentes selon les contextes.

L’autochtonie, un outil de politique internationale contre la discrimination

  • 30 Voir extraits du texte en annexe.
  • 31 Voir extraits du texte en annexe.

69En fait, ce que les Pygmées (et les ONG de plaidoyer) revendiquent, c’est d’être reconnus comme peuples autochtones au sens de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, adoptée en 2007 après plus de vingt ans de controverses30, dont certaines sont d’ailleurs loin d’être closes. Ce long cheminement trouve ses racines dans les luttes pour leurs droits des peuples de l’Amérique latine à la suite des politiques indigénistes qui se développent dès le début du 20e siècle (cf. Favre 1996). Cette origine géographique imprime une orientation durable sur la définition problématique des autochtones dans le droit international. À cet égard, si l’idée de primo­installation reste sous-jacente dans ce contexte, elle a fait l’objet de nombreux débats et cela depuis 1957, avec le premier texte mentionnant la question autochtone, la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux du Bureau International du Travail (C107, révisée en 1989 sous la référence C169). Bien qu’elle définisse brièvement quelques critères permettant d’identifier les groupes concernés31, cette convention reste très évasive sur la portée du concept de peuple et sur toutes les questions relatives à la terre et aux territoires.

  • 32 Rapporteur spécial pour la sous-commission sur la prévention de la discrimination et la protection (...)
  • 33 En anglais International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA).

70À la suite des rapports de José Martinez Cobo32 de 1981 puis 1986, pour la commission des affaires sociales de l’ONU, la notion d’autochtonie s’épaissit. Alors qu’elle est initialement synonyme de first people (ou native), elle va par la suite acquérir une autre dimension qualifiée de structurelle ou constructiviste (Hodgson 2009), notamment sur l’insistance du groupe de travail sur les populations autochtones (GTPA)33 auquel participeront au début des années 1990 plusieurs représentants de populations africaines et asiatiques revendiquant l’autochtonie (et reconnus comme tels de manière informelle dans certains documents, voir entre autres Veber et al., 1993).

71En effet, en Afrique comme en Asie, la question de la primo‑installation est beaucoup plus difficile à établir que sur le continent américain, à l’exception peut-être du cas sud-africain, d’autant plus que l’histoire africaine, antérieurement et postérieurement à la colonisation, est marquée par d’incessants mouvements de populations qui redéfinissent et complexifient sans cesse les territoires et les identités. Ce qui est simple et évident en Amérique ou en Australie, continents isolés où les colons européens rencontrèrent des peuples qui les avaient précédés, se révèle extraordinairement plus complexe à appliquer en Afrique (Hodgson 2002).

  • 34 Deux paragraphes de analyse par l’Union Africaine de la question des droits des populations autocht (...)
  • 35 Notons que le terme indigenous est toujours officiellement traduit en français par « autochtone » d (...)

72Cette difficulté d’identification est d’ailleurs soulevée par l’Union Africaine (chargée d’examiner la question des droits des peuples autochtones en Afrique) qui précise les raisons des réticences politiques des États pour qui tous les Africains sont autochtones34. Si le terme autochtone n’est pas rejeté, l’UA préfère cependant l’appellation « communautés » à celle de « peuples »35.

73Cette extension du débat à d’autres parties et d’autres peuples du monde va donc conduire à une définition moins basée sur l’idée de primo-installation (même si elle reste sous-jacente), mais admettant une pluralité de critères qui peuvent se combiner entre eux. L’ancrage au territoire n’est plus le seul principe : des relations de dominance, de discrimination et de marginalité viennent enrichir et complexifier la définition d’autochtone. Peuvent désormais être considérées comme telles les populations dont le point commun est d’avoir historiquement des relations de pouvoir inégales avec les États­nations dans lesquels elles vivent.

74Dans ce contexte international, le syntagme « peuple autochtone » a pour but de créer une catégorie de droit international où l’autochtone est considéré non comme un individu mais comme membre d’un peuple, sujet de droit international avec la perspective d’une personnalité juridique. L’objectif de la Déclaration des Nations Unies est de permettre à une catégorie considérée comme marginalisée et discriminée de prendre pied dans la communauté des nations. Pour cela elle doit être soutenue par la mise en place d’une discrimination positive (Bellier 2009). Cette acception de l’autochtonie comme outil de lutte contre les discriminations s’impose dans de nombreux agendas et politiques internationales.

  • 36 Indigenous and local communities en anglais et comunidades indígenas y locales en espagnol.
  • 37 Pour plus de détails sur ces questions, se référer à Arnould 2005, Berkes et al. 2000, gray et al. (...)
  • 38 Voir extraits du texte en annexe.

75En 1992, dans ses articles 8j et 10 c, la Convention sur la Diversité Biologique avait reconnu non seulement l’existence des « communautés autochtones et locales »36, mais surtout leurs droits au travers d’une réhabilitation de leurs savoirs et pratiques traditionnels et de quelques éléments de reconnaissance de la propriété en gestion collective37. Désormais, dans tout projet ayant trait au développement durable, à l’exploitation des ressources naturelles ou à la conservation de la biodiversité, les communautés autochtones et locales doivent être prises en compte, consultées et mieux, associées. Depuis 2005, les autochtones doivent faire l’objet d’une attention spécifique dans les politiques de la Banque Mondiale (avec les actuelles directives opérationnelles et politiques bancaires DO/PB.4.10)38.

76Dans ce contexte, être reconnu comme autochtone donne accès à des traitements particuliers (en terme d’accès aux ressources, de territoires...) et, plus encore, à de nouvelles sources de financement. Les revendications vont se multiplier et être facilitées par l’ambiguïté qui subsiste quant aux définitions : les termes « peuples autochtones », « communautés autochtones et locales », « droits coutumiers », « traditionnels » ne sont pas définis.

77Ainsi, selon la définition multicritère en usage dans le droit international, il ne fait aucun doute que les Pygmées sont des autochtones. D’ailleurs, depuis 2003 et sur l’insistance du International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA), des représentants « Batwa and other “pygmies” (as they called themselves at the U.N.) » (Hogdson 2009 :10), participent au groupe de travail des Nations Unies sur les questions autochtones. S’ils ne sont pas les seuls Africains à revendiquer l’autochtonie, ils vont peiner à trouver une place dans le Forum des autochtones.

78Cette reconnaissance est en outre loin de faire l’unanimité aux niveaux national et local et elle se heurte à de nombreuses oppositions. En effet, si le concept de peuple autochtone se développe au niveau international comme une part du discours sur les droits de l’Homme, il a une toute autre réalité en Afrique.

L’autochtonie en Afrique, un slogan politique

79Au moment des indépendances, dans un contexte de formation et de territorialisation des nouveaux États, l’autochtonie devient inséparable du processus de territorialisation et de construction de l’identité nationale (Geschiere & Jackson 2006). Il s’agit en somme de savoir qui appartient à telle nation et peut donc en être citoyen à part entière, et qui ne lui appartient pas. Comme le mentionnent Bayard et al. (2001), en définissant qui sont « les autres » (les allogènes) et en créant les « nous » (les autochtones), l’autochtonie a permis dans un premier temps de construire l’État­nation en dépassant le caractère ethnique. L’identité nationale se construit autour de l’idée d’enracinement comme preuve de l’appartenance.

80Cependant, l’élection comme procédure de dévolution du pouvoir, qui s’impose dès les années 1990 avec les processus de démocratisation et de multipartisme, ainsi que les processus de décentralisation, relancent des compétitions et des oppositions politiques et tendent à diviser la société entre ceux qui se posent en légitimes détenteurs de droits et de pouvoir, les autochtones, et ceux qui ne le sont pas, car étrangers, les allogènes. Le jeu consiste à renforcer les légitimités politiques locales en affirmant appartenances et origines en opposition aux allogènes, non légitimes, qui sont alors priés d’aller se faire élire chez eux. L’autochtonie dans sa définition du rapport au lieu et de l’ancrage au territoire est réactivée, en même temps qu’elle s’appuie sur l’exclusion de l’étranger.

  • 39 On n’oubliera pas qu’en français d’Afrique centrale, on dira « mon étranger » pour signifier « mon (...)

81Dans ce contexte, l’allogène n’est plus uniquement celui dont la nationalité est autre, c’est aussi celui d’une autre région, celui du village d’à côté, le voisin39.

82Alors que l’histoire africaine est faite de migrations, de mouvements, d’intégration des identités ethniques grâce à une flexibilité des frontières entre « les nous » et « les autres » et à des terminologies de parenté ouvertes facilitant l’incorporation de l’étranger (Geschiere 2009 ; Robillard 2010), l’activation de l’autochtonie comme slogan politique entraîne une nouvelle phase de l’ethnicité, conduisant à une forme « d’ethnicisation » de la politique (Bayard et al. 2001).

83Au Cameroun, par exemple, cette dichotomie engendre de violents mouvements à l’encontre de ceux qui pouvaient être considérés comme des allogènes, c’est-à-dire comme n’étant pas véritablement originaires de telle circonscription électorale (Socpa 2003 ; Geschiere 2009). Alors que l’histoire et l’indépendance avaient favorisé les déplacements et les échanges, la notion d’autochtonie va couper dans le vif du corps social. Il s’agit bien là d’une utopie, car l’idée de primo­installation et d’identité ethnique est employée sans que celles-ci fassent référence à des identités primordiales antérieures à la colonisation. C’est ce qu’Achille Mbembe (2000) appelle « l’imaginaire identitaire », qui a bien plus à voir avec la période post­coloniale qu’avec la tradition.

84Ces quelques éléments mettent en évidence la différence de point de vue entre l’autochtonie telle que définie dans les discours relatifs aux droits de l’Homme et l’autochtonie telle que vécue et construite historiquement en Afrique. Alors qu’en Afrique l’autochtonie est relative à la citoyenneté et à l’État-nation, dans le contexte international elle renvoie aux droits de l’Homme et a vocation à créer une catégorie juridique où l’autochtone est considéré, non comme un individu, mais comme membre d’un peuple et, en tant que tel, sujet de droit international. La difficulté tient au fait que l’on se retrouve avec deux utilisations ambiguës, concomitantes mais différentes, de la même notion.

85Pour résumer, en Afrique se côtoient un usage national de la notion d’autochtonie, qui concerne les « vrais » ayants droit (citoyens) par rapport aux allochtones, aux immigrants (cf. Ceuppens & Geschiere 2005), et un usage international par des minorités marginalisées (souvent transnationales), qui permet de revendiquer des droits auprès (ou contre) les États. Elles recherchent alors l’application des textes internationaux en s’appuyant sur des ONG (Hodgson 2009 ; Merlan 2009).

« International indigeneity », autodétermination et ONG

86Qui sont les autochtones ? Ce sont ceux qui se déclarent comme tels. Lorsque l’Union Africaine examine en 2003 la question des droits des populations autochtones en Afrique, en relation avec la charte africaine des droits de l’Homme, elle analyse les possibles critères permettant d’identifier les populations autochtones, et souligne alors que certaines populations s’identifient elles-mêmes comme autochtones. La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007), qui fort prudemment ne les définit pas, se base elle aussi sur le principe de l’autodétermination sont autochtones ceux qui se déclarent comme tels.

87Les nations africaines se trouvent ainsi confrontées à la difficulté de passer du paradigme dominant « autochtone = ‘premières nations’, first people », tel qu’il est appliqué en Amérique et en Australie, à celui concernant les minorités culturelles, approprié pour l’Afrique et pour l’Asie, basé sur la distinction culturelle et favorisé par la défi de l’ONU et le principe de self identification (Hodgson 2009).

88Cependant, pour s’autodéterminer, encore faut­il être informé. Concernant l’Afrique, on ne peut que s’étonner du rôle joué par les ONG « indigénistes » internationales, laissant penser que ce sont elles qui décident qui est autochtone. Consultons le site de Survival International : les « peuples indigènes » d’Afrique sont « les Bushmen du Botswana, les Maasai de Tanzanie, les Ogiek du Kenya, les peuples de la vallée de l’Omo en Éthiopie et les Pygmées d’Afrique centrale »40. Des chasseurs-collecteurs et des pasteurs nomades... Une autre ONg qui se consacre à la défense des droits des peuples autochtones, Cultural Survival, ne pense pas autrement :

Examples of Indigenous Peoples would include the Inuit of the Arctic, Native Americans, hunter­gatherers in the Amazon, traditional pastoralists like the Maasai in East Africa, and tribal peoples in the Philippines.

89Les actions de ces ONG sont tournées uniquement vers ces populations désignées et sélectionnées par elles, qui seront ainsi légitimement enclines à s’autoproclamer « autochtones ». Qu’en est-il alors des autres groupes, qui ne sont pas moins marginaux et minoritaires, qui n’en parlent pas moins leur propre langue et qui pratiquent leurs rituels et leurs musiques ? On s’interrogera vainement sur la place des petits groupes d’agriculteurs sur brûlis des forêts équatoriales, y compris ceux du Bassin du Congo.

90Cette revendication de l’autochtonie par les groupes pygmées, avec un soutien décisif d’ONG étrangères (voire en général sur leur impulsion initiale) est un mouvement encore naissant, dont l’élément déclencheur se situe dans de grands projets entraînant des perturbations environnementales, tels que l’oléoduc Tchad‑Cameroun. Les enjeux actuels autour des mécanismes de compensation de la déforestation (certification du bois, lutte contre les émissions de gaz à effet de serre...) renforcent cette démarche.

91Ainsi, plus que la création d’une catégorie de droit, ce qui inquiète tant les populations voisines que les États et nourrit les mouvements de rejet de la reconnaissance des Pygmées en tant que peuple autochtone, ce sont les implications socio­économiques des politiques de discrimination positive, d’autant plus qu’aujourd’hui, cette reconnaissance va de pair avec les processus de décentralisation et de contournement (bypass) des États dans les modalités d’attribution des aides financières étrangères. En effet, celles-ci ne passent plus par les États, considérés comme faibles, corrompus et incapables de mettre en œuvre le développement, comme de répondre correctement aux prérogatives du marché et aux attentes mondiales. Elles visent au contraire directement les acteurs au niveau local, les populations, les communautés elles-mêmes. Ces politiques « par le bas » relancent les luttes acharnées autour de l’idée d’appartenance, c’est­à­dire autour de ceux qui peuvent prétendre appartenir à la communauté ciblée et de ceux qui ne le peuvent pas (Geschiere 2009).

  • 41 La déclaration a été adoptée par 143 nations, dont tous les pays d’Afrique centrale (à l’exception (...)

92Dès lors, on comprend mieux les enjeux qui se cachent derrière la lutte pour l’attribution de la qualité de « peuple autochtone » aux « Pygmées », celle-ci créant une catégorie d’exception qui ouvre droit à un régime de traitement favorable vis-à-vis des projets de conservation, de gestion durable de la biodiversité ou de construction de grandes infrastructures, catégorie qui échappe au contrôle des États. C’est d’ailleurs pour cela que, bien que la majorité des pays ait adopté la Déclaration de 200741, certains (comme la France) l’ont fait en précisant que cela ne s’appliquait tout simplement pas dans leurs cas parce qu’il n’y a pas de « peuples autochtones » chez eux !

93La reconnaissance des « Pygmées » comme autochtones, pour légitime qu’elle soit selon le critère de la marginalité culturelle, s’effectue subtilement en défaveur des autres populations forestières de la même région, renforçant les mythes locaux de la présence antérieure de populations pygmées rencontrées lors des migrations historiques, mêlant ainsi particularisme culturel avec primo­installation – sans se poser la question, bien évidemment, de la réalité de celles-ci en ce qui concerne les « Pygmées », sans imaginer que ceux-ci auraient également pu migrer et se déplacer dans les temps anciens. C’est­à­dire sans reconnaître que les « Pygmées », eux aussi, ont une histoire.

Conclusion

94Pygmées et Non-pygmées sont des groupes qui se déterminent eux-mêmes les uns par rapport aux autres, et qui se fréquentent dans une longue histoire commune. Ces deux termes recouvrent cependant une grande diversité de situations et de groupes sociaux, qu’il importe de ne pas sous-estimer.

95La persistance d’un mythe occidental vieux de plus de deux mille ans s’associe à l’imperfection des données scientifiques pour venir renforcer des préjugés locaux quasi racistes ; et sur ce socle incommodant et inquiétant se construisent des politiques potentiellement porteuses de conflits. Telles sont les composantes qui affectent le regard sur les « Pygmées ». Les Occidentaux sont obnubilés par la quête des origines et mêlent inconsciemment le mythe homérien et l’illusion rousseauiste de l’Homme naturel, avec la persistance d’un mode de production de chasse et de cueillette, survivance de la préhistoire. Cela conduit à une erreur épistémologique et à des tautologies. L’erreur est de confondre présent et passé, histoire et préhistoire. Les « Pygmées » sont des chasseurs-collecteurs, or dans l’histoire de l’Humanité, la chasse et la cueillette précèdent l’agriculture ; de surcroît, ce sont des autochtones, les « premiers habitants », ils étaient là « avant » : les « Pygmées » sont donc des hommes préhistoriques vivants, des témoins de l’histoire longue. Qu’ils parlent tous une langue proche de celle de leurs voisins ne trouble personne !

96Les esprits les plus scientifiques n’échappent pas à un tel schéma mental pour poser leurs hypothèses. En témoigne une étude génétique récente sur les contacts entre agriculteurs « bantous » (sic) et chasseurs­cueilleurs en Zambie, pour reconstituer l’histoire de l’Afrique, à partir de l’hypothèse d’un remplacement total ou partiel :

Either total or partial replacement (i.e. involving admixture) of the original inhabitants, presumably related to modern­day Hunter­gatherer « pygmy » and click­speaking groups, by Bantu groups (...) (Filippo et al. 2010 : 383)

  • 42 Cf. Bahuchet & Guillaume 1979 : les Pygmées seraient de toute éternité isolés dans la forêt, sans c (...)
  • 43 Cette expression (Umbrella species) est utilisée dans le domaine de la conservation pour désigner u (...)

97Et pour ce faire, l’échantillon de comparaison n’est pas, comme on l’attendrait, les groupes Batwa signalés en Zambie, non, mais les « Pygmées » archétypaux que sont les Mbuti et les Aka, qui vivent à 2 000 km de là, au nord de l’Équateur. Et pourquoi ce choix ? Tout simplement parce que les Batwa de Zambie ne sont pas des chasseurs-cueilleurs, mais des pêcheurs. Comme l’écrivent naïvement les auteurs, il n’y a plus de groupes de chasseurs‑cueilleurs en Zambie ! Reconnaître les groupes « pygmées » comme « les seuls autochtones » les enferme dans un rôle fondé sur des images surannées, pleines de présupposés. C’est ce jeu dangereux que jouent les ONG d’advocacy, qui sont les premières à utiliser les images archétypales des « Pygmées bons sauvages de la forêt », tout en condamnant les préjugés racistes à leur égard. Ce faisant, elles véhiculent une image de populations incapables de se prendre en charge, enfermées dans un mode de production traditionnel, dont elles ne peuvent s’extraire. Une telle attitude, en lien avec le « mythe du cocon forestier »42, conduit à les considérer comme les gardiens de la forêt, et en quelque sorte comme une « espèce parapluie »43 : « sauvez la forêt et sauvez en même temps les Pygmées » ou pire l’inverse, « sauvez les Pygmées pour sauver la forêt ». Que faire alors des Pygmées qui ont opté pour un mode de vie « plus moderne » que les autres, par exemple ceux qui plantent du manioc ? Ne sont-ils plus « autochtones » ? Au passage, on oublie aussi que les lois modernes, notoirement votées à la suite des efforts des mêmes ONG, forcent à interdire l’accès à la forêt (avec les aires protégées), la chasse et la consommation de viande de gibier – base du mode de vie de ces « autochtones » forestiers...

  • 44 À titre d’exemple, on indiquera que des représentants de peuples pygmées d’Afrique ont créé le « fo (...)

98L’image des populations autochtones est celle de groupes naturellement délimités et culturellement distincts, qui occupent des espaces précis – qui vivent dans un autre temps, éternel, immuable, le temps de nos origines perdues, le temps de la sagesse et de l’harmonie regrettée entre l’Homme et la Nature. Tout cela revient encore et toujours à négliger les relations interethniques, les déplacements et les migrations, c’est­à­dire l’Histoire ! Mais cela revient aussi à nier la capacité de ces populations à être fortement connectées aux sphères internationales. Les populations pygmées, comme les autres peuples minoritaires, sont, elles aussi, dans des luttes acharnées autour de l’idée d’appartenance, luttes qui vont de pair avec les processus intensifiés de globalisation (geschiere 2009)44 . Mbembe (2001) et Simone (2001) ont ainsi relevé que la revendication de l’autochtonie résulte d’un effort local pour se préserver du flot envahissant de la mondialisation, en même temps qu’elle prouve de grandes connexions au global.

99La tension entre acception globale (c’est-à-dire internationale) et locale de l’autochtonie résulte de la polysémie du terme et du fait que, historiquement, ce concept est un outil manipulé en fonction d’enjeux politiques. Dans ce cas précis, il est d’ailleurs encore plus englobant et uniformisant que le terme « Pygmée » lui-même, car il ne prend pas non plus en compte les relations complexes avec les voisins. D’une part, d’un point de vue international, cette notion est inclusive : il s’agit d’inclure dans la nation des populations laissées pour compte (Kenrick & Lewis 2004 ; Saugestad 2004). À l’inverse, d’un point de vue local comme dans les faits, elle est exclusive : en ayant comme corollaire l’allogène (cf. Ceuppens & Geschiere 2005), elle conduit à l’exclusion des autres Pygmées « modernes », mais aussi d’autres groupes minoritaires non­pygmées de la même région. Les discours importés par les intervenants extérieurs insufflent des arguments repris et transformés à l’intérieur même des groupes pygmées pour créer une dichotomie entre « vrais » et « faux » Pygmées, entre ceux qui correspondent à une certaine image et ceux qui s’en sont extraits, en particulier dans la mise en place des ONG locales cherchant à prendre la dominance dans les négociations officielles.

100Paradoxalement, l’autochtonie symbolique des Pygmées que leur prêtent les sociétés non­pygmées s’oppose à la reconnaissance effective de leur autochtonie au sens international. En effet, pour les populations locales, si les Pygmées sont les premiers habitants, ce ne sont pas des humains comme les autres, ils ne sont pas des citoyens comme tout le monde, alors que l’autochtonie « moderne » est liée à l’idée de citoyenneté (Leonhardt 2006, Geschiere 2009).

101Le danger d’une teneur ethnique et racialiste de l’autochtonie, telle que craint par Bayard et al. (2001), revêt tout son sens dans le contexte actuel, où les relations inégalitaires entre groupes sociaux, entre agriculteurs et chasseurs, sont génératrices de jalousies, et par conséquent de conflits. Force est de constater que les effets négatifs de la discrimination positive dénoncés par Kupper (2003) et par Campbell (2004) ne relèvent pas que du fantasme.

102Le syllogisme global que nous dénonçons (les Pygmées, c’est la forêt, car ce sont les seuls vrais habitants de la forêt et donc les seuls autochtones) revient à séparer artificiellement les populations pygmées des autres peuples avec lesquels ils coexistent depuis des milliers d’années, à nier leur histoire commune, tant au niveau théorique des études et des analyses scientifiques qu’au niveau politique. Cette séparation infondée génère une vision par opposition, alors qu’il s’agit avant tout de considérer ces populations en termes d’associations et de complémentarité, sur un temps long et dans toute leur complexité, c’est-à-dire en termes de systèmes polyethniques. Prendre en compte les interrelations nous paraît une voie nécessaire afin de comprendre la cohérence des actions, des positionnements et des revendications de chacun.

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Annexe

Extraits de textes internationaux sur les populations autochtones

Organisation internationale du travail

Convention relative aux peuples indigènes et tribaux (C169, 1989), article 1 :

1. La présente convention s’applique :

a) aux peuples tribaux dans les pays indépendants qui se distinguent des autres secteurs de la communauté nationale par leurs conditions sociales, culturelles et économiques et qui sont régis totalement ou partiellement par des coutumes ou des traditions qui leur sont propres ou par une législation spéciale ;

b) aux peuples dans les pays indépendants qui sont considérés comme indigènes du fait qu’ils descendent des populations qui habitaient le pays, ou une région géographique à laquelle appartient le pays, à l’époque de la conquête ou de la colonisation ou de l’établissement des frontières actuelles de l’État, et qui, quel que soit leur statut juridique, conservent leurs institutions sociales, économiques, culturelles et politiques propres ou certaines d’entre elles.

2. Le sentiment d’appartenance indigène ou tribale doit être considéré comme un critère fondamental pour déterminer les groupes auxquels s’appliquent les dispositions de la présente convention. »45

Conseil économique et social des Nations Unies

Rapport de J. Martínez Cobo pour la sous-commission sur la prévention de la discrimination et la protection des minorités46 (1986), définition de travail :

« Indigenous communities, peoples and nations are those which, having a historical continuity with pre­invasion and pre­colonial societies that developed on their territories, consider themselves distinct from other sectors of the societies now prevailing on those territories, or parts of them. They form at present non­dominant sectors of society and are determined to preserve, develop and transmit to future generations their ancestral territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, in accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal system.

This historical continuity may consist of the continuation, for an extended period reaching into the present of one or more of the following factors:

a) Occupation of ancestral lands, or at least of part of them;

b) Common ancestry with the original occupants of these lands;

c) Culture in general, or in specific manifestations (such as religion, living under a tribal system, membership of an indigenous community, dress, means of livelihood, lifestyle, etc.);

d) Language (whether used as the only language, as mother­tongue, as the habitual means of communication at home or in the family, or as the main, preferred, habitual, general or normal language);

e) Residence on certain parts of the country, or in certain regions of the world; f) Other relevant factors.

On an individual basis, an indigenous person is one who belongs to these indigenous populations through self-identification as indigenous (group consciousness) and is recognized and accepted by these populations as one of its members (acceptance by the group).

This preserves for these communities the sovereign right and power to decide who belongs to them, without external interference. » (UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1986/7).

Banque Mondiale

Directive opérationnelle 4.20, septembre 1991, « procédures de traitement pour les projets affectant les populations indigènes » (§1) :

« Les termes “populations indigènes”, “minorités ethniques indigènes”, “groupes tribaux” et “populations tribales” se réfèrent à des groupes sociaux présentant une identité sociale et culturelle distincte de la société dominante, les rendant susceptibles d’être désavantagés par le processus de développement. Dans le cadre de la présente directive, ces groupes seront désignés par le terme “populations indigènes”. » (§3)

Directive opérationnelle 4.10, révision de 2005 :

« 3. Identification. Étant donné la variété et la mouvance des cadres de vie des populations autochtones ainsi que l’absence de défi universellement acceptée du terme ‘populations autochtones’, la présente politique ne défi pas ce terme. Selon les pays, les populations autochtones seront désignées sous différents vocables tels que ‘minorités ethniques autochtones’, ‘aborigènes’, ‘tribus des montagnes’, ‘minorités nationales’, ‘tribus ayant droit à certains privilèges’ ou ‘groupes tribaux’.

4. Aux fins d’application de la présente politique, l’expression ‘populations autochtones’ est employée au sens générique du terme pour désigner un groupe socioculturel vulnérable distinct présentant, à divers degrés, les caractéristiques suivantes :

a) les membres du groupe s’identifient comme appartenant à un groupe culturel autochtone distinct, et cette identité est reconnue par d’autres ;

b) les membres du groupe sont collectivement attachés à des habitats ou à des territoires ancestraux géographiquement délimités et situés dans la zone du projet, ainsi qu’aux ressources naturelles de ces habitats et territoires ;

c) les institutions culturelles, économiques, sociales ou politiques traditionnelles du groupe sont différentes de celles de la société et de la culture dominantes ; et

d) les membres du groupe parlent un langage souvent différent de la langue officielle du pays ou de la région. La présente politique est tout aussi applicable à des groupes ayant perdu ‘leur ancrage collectif dans des habitats géographiquement circonscrits ou des territoires ancestraux situés dans la zone du projet’ (paragraphe 4 (b)) pour cause de départ forcé.

La décision de considérer un groupe particulier comme une population autochtone à laquelle la présente politique s’appliquerait peut nécessiter de recourir à un avis technique. »47

Union Africaine

Rapport du groupe d’experts sur les populations autochtones, pour la Commission africaine des droits de l’Homme et des Peuples (2003) :

« To summarize briefly the overall characteristics of the groups identifying themselves as indigenous peoples: their cultures and ways of life differ considerably from the dominant society and their cultures are under threat, in some cases to the extent of extinction. A key characteristic for most of them is that the survival of their particular way of life depends on access and rights to their traditional land and the natural resources thereon. They suffer from discrimination as they are being regarded as less developed and less advanced than other more dominant sectors of society. They often live in inaccessible regions, often geographically isolated and suffer from various forms of marginalisation, both politically and socially. They are subject to domination and exploitation within national political and economic structures that are commonly designed to reflect the interests and activities of the national majority. This discrimination, domination and marginalisation violates their human rights as peoples/communities, threatens the continuation of their cultures and ways of life and prevents them from being able to genuinely participate in deciding on their own future and forms of development. » (UA 2003 : 64)

Nations Unies

Préambule de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007) :

(...) « Constatant que la Charte des Nations Unies, le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels et le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, ainsi que la Déclaration et le Programme d’action de Vienne, affirment l’importance fondamentale du droit de tous les peuples de disposer d’eux-mêmes, droit en vertu duquel ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel, » (...)48 (Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, 13 septembre 2007).

Article 3 « Les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel. »

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Notes

1 Bahuchet 1993a.

2 Ce terme nouveau dans le champ de l’anthropologie peut se traduire par « plaidoyer » ; il désigne des ONG dont l’activité principale est d’attirer l’attention et mobiliser l’opinion internationale sur des problèmes relevant des droits de l’Homme ou liés à l’environnement (Debos & goheneix 2005, Keck & Sikkink 1998, Wright 1988).

3 D’ailleurs la distinction entre Bagyeli et Bakola est discutable (cf. Loung 1987).

4 Étant donné la date de son livre, Figuier ne mentionne évidemment pas encore les Pygmées. Verneau leur consacre un chapitre dans la partie sur « les primitifs actuels » et, comme c’est fréquent à l’époque, il mêle les populations asiatiques des Philippines, des Andamans ou de Malaisie avec les « Négrilles » d’Afrique et les « Boschimans ». Il note : « Qu’ils habitent les savanes du Nord ou de l’Ouest ou les forêts vierges de l’Est, les Négrilles mènent partout la même existence. Ils tirent leur nourriture de la chasse, du miel et des végétaux sauvages. » (1931 : 61).

5 Il est vrai que leurs membres ne se distinguent pas particulièrement par leur taille corporelle !

6 Voir Tableau 1 pour les familles de langues.

7 Notes de terrain, Bahuchet, Le Bomin, Mbot et Robillard, mission MNHN­UOB avril­mai 2011.

8 Soengas (ce volume) donne la terminologie employée par les Koya du gabon et leurs voisins. On consultera aussi Le Bomin & Mbot (2011).

9 Le Bomin, com. pers.

10 Bahuchet et Demolin, notes de terrain, mars­mai 1990.

11 Par convention, l’astérisque indique qu’il s’agit d’un terme reconstitué d’une proto­langue, et non d’un mot d’une langue particulière.

12 On notera que la linguiste Kairn Klieman a proposé de prendre ce nom twa, directement au pluriel (Batwa), pour désigner la totalité des « Pygmées » (2003). N’est-ce pas là employer un terme global d’origine non pygmée, localement péjoratif, pour désigner ce type de peuples ? Elle rejoint ainsi ce que Martin Gusinde (1955) avait déjà fait lorsqu’il préconisait d’employer « Twides » à la place de Pygmées et Pygmoïdes, qu’utilisaient les anthropologues de son temps.

13 Toutefois, des anthropologues de l’Université de Kyoto étudiant la pêche dans ces régions en 1983 indiquent qu’ils n’ont pu obtenir aucune information sur ces Batwa, et précisent : “Regardless of their existence, it can be said that the Batwa is a legendary group in the swamps who specialize in swamp fishing and are looked down upon by the mainland groups.” (Imai 1985 : 52).

14 C’est clairement ce que fait Blench (1999), lorsqu’il argumente à partir de ce terme mal défi twa, en y ajoutant tous les groupes de chasseurs­cueilleurs africains, que personne n’a jamais dénommé « pygmées », pour contester la validité de cette catégorie, il s’agit selon lui d’ « une fiction ethnographique » et il n’y a pas lieu de distinguer les soi-disant « Pygmées » des divers groupes de chasseurs-cueilleurs africains. Il est cependant assez difficile de comprendre ce que Blench conteste dans son article, probablement que les Pygmées soient issus du Lupembien, ce que personne (en tous cas, aucun d’entre nous) n’a jamais dit, écrit ou même pensé.

15 Robillard, données de terrain 2008­09.

16 Nous nous référons ici à la liste des langues bantoues de M. guthrie, révisée par Maho 2009.

17 Ce groupe parle aussi une langue maka­ndjem A80 proche du ngumba (Renaud 1976).

18 Bahuchet, obs. pers., mai 2005.

19 Bien que l’auteur ne le précise pas, il s’agit là des Gyeli.

20 International Conference on Congo Basin Hunter-Gatherers, Montpellier 22­24 septembre 2010) ; http://foretstropicaleslefilm.wordpress.com /international-conference-on-congo-basin-hunter-gatherers /iccbhg2012-shared-papers/ (consulté le 20 juillet 2012). On y trouvera la contribution de J. Sinang.

21 http://www.survivalfrance.org /peuples /pygmaes /racisme # main (consulté le 19 mai 2011).

22 Exemples du nom de l’esclave dans des langues d’ethnies en contact avec des Pygmées (les mots sans référence bibliographique proviennent de nos données de terrain) :

  • au Cameroun : o.lô en ewondo (A72, Vincent & Bouquiaux 1985 : 98­99), e.kuom en kwele et mbomam (A85), motamba en bangando (oubanguien, mot venant du lingala) ;

  • au Gabon : asaka en mpongwe (B11, M’bokolo 1977 : 336­337), nyèka en bongom et en kota (B22 et B25), mu.vigha en bongo et en nzebi (B52) ;

  • en Centrafrique : mo .tamba en ngando (C10), kanga en sango (oubanguien, langue véhiculaire), kakpe en ngbaka (oubanguien, qui distingue kakpe « esclave de case », ngbaa « esclave­otage » et ku-vo « esclave de traite », Thomas 1970 : 192).

23 Et l’on retrouvera là les contorsions actuelles pour éviter le mot « Pygmée » !

24 De ce point de vue, la position des Bangando de l’est du Cameroun, telle qu’elle est dépeinte par Rupp (2001 : 308), nous semble plus pertinente : les Bangando se considèrent comme « personnes du village » (bo-le) et désignent comme « personnes de la forêt » (bo-koa) leurs associés Baka. Mais l’auteure précise qu’il s’agit là de catégories spatiales qui changent avec le temps, car actuellement elles peuvent désigner des personnes de diverses identités ethniques, selon leur activité dominante et leur zone de vie préférentielle. Ainsi, des familles de Bangando se consacrant au piégeage seront des « gens de la forêt », alors qu’inversement des Baka devenus cultivateurs seront des « gens du village ».

25 Selon Rao, « L’expression ‘communautés péripatétiques’ peut s’appliquer à toutes les communautés endogames itinérantes dont les activités essentielles ne consistent pas à produire des denrées alimentaires, et qui vivent principalement de la vente de biens et de services à des individus ou groupes humains que nous désignerons désormais comme leur ‘clientèle’. » (1985 : 100).

26 Par exemple, cette tête de chapitre dans le Manuel scolaire d’histoire camerounaise : « L’homme des cavernes : les pygmées premiers habitants du Cameroun » (Mveng & Beling-Nkumba 1983 : 28, cité par Robillard 2010 : 127).

27 « Il existe plusieurs types de marginaux. Il en est ainsi des malades mentaux, des clochards, des drogués. Il en est également ainsi des populations qui nous intéressent ici. Mais contrairement aux catégories mentionnées plus haut, la spécificité des populations dites marginales réside essentiellement dans le caractère primitif de leur mode de vie. Elles apparaissent comme des réfractaires au modèle dominant de mode de vie. C’est probablement la raison pour laquelle on les désigne également par les expressions de “peuples indigènes” ou encore “populations autochtones” [...] (i) les populations pygmées, (ii) les Bororo [...]. » (Minas 1997 : 4, cité par Robillard 2010 : 127).

28 Déclaration du Ministre congolais porte-parole du gouvernement, prononcée à New York le 18 mai 2011 lors de la dixième session de l’instance permanente sur les questions autochtones de l’ONU.

29 La définition donnée dans le TLF (Trésor de la langue française) est la suivante : « Originaire du lieu (pays, contrée, région, par affaiblissement ville, village) où il habite et que ses ancêtres ont également habité. ». « Indigène » et « autochtone » sont largement synonymes, l’un d’origine latine (indigena) et l’autre d’origine grecque (autos ‘soi-même’, khthôn ‘terre’).

30 Voir extraits du texte en annexe.

31 Voir extraits du texte en annexe.

32 Rapporteur spécial pour la sous-commission sur la prévention de la discrimination et la protection des minorités des Nations Unies ; http://www.un.org./esa/socdev/unpfii/en/spdaip.html

33 En anglais International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA).

34 Deux paragraphes de analyse par l’Union Africaine de la question des droits des populations autochthones sont explicites: « Denial of the existence of indigenous peoples in Africa has tended to be the official position of African governments, who argue that “all Africans are indigenous”, thereby suggesting that there is no legitimate grounds for what they maintain is preferential treatment of a sector of their societies. » (2003: 48); « It is by no means an attempt to question the identity of other groups or to deny any Africans the right to identify as indigenous to Africa or to their country. In a strict sense, all Africans are indeed indigenous to Africa. » (African Union 2003 : 62).

35 Notons que le terme indigenous est toujours officiellement traduit en français par « autochtone » dans les documents des Nations Unies, plutôt que par « indigène », deux mots très largement synonymes en français. Ce choix officiel tient à sa connotation coloniale et à l’indigénat, qui imposait aux habitants des colonies un statut différent de celui des citoyens français.

36 Indigenous and local communities en anglais et comunidades indígenas y locales en espagnol.

37 Pour plus de détails sur ces questions, se référer à Arnould 2005, Berkes et al. 2000, gray et al. 1998, Roué & Nakashima 2002.

38 Voir extraits du texte en annexe.

39 On n’oubliera pas qu’en français d’Afrique centrale, on dira « mon étranger » pour signifier « mon visiteur ».

40 http://www.survivalfrance.org/peuples, consulté le 19 mai 2011.

41 La déclaration a été adoptée par 143 nations, dont tous les pays d’Afrique centrale (à l’exception de la guinée équatoriale, de l’Ouganda et du Rwanda, absents) ; quatre pays ont voté contre (Australie, Canada, Nouvelle Zélande et États-Unis) et 11 se sont abstenus (dont pour l’Afrique, Burundi, Kenya et Nigéria).

42 Cf. Bahuchet & Guillaume 1979 : les Pygmées seraient de toute éternité isolés dans la forêt, sans contact avec le reste du monde.

43 Cette expression (Umbrella species) est utilisée dans le domaine de la conservation pour désigner une espèce emblématique (l’Éléphant, le Tigre, le gorille...), facile à médiatiser, à travers la protection de laquelle on conservera tout un écosystème.

44 À titre d’exemple, on indiquera que des représentants de peuples pygmées d’Afrique ont créé le « forum international des populations autochtones d’Afrique centrale » (FIPAC) qui s’est déjà réuni à deux reprises à Impfondo au Congo, en 2009 et en 2011.

45 À ce jour, un seul pays d’Afrique centrale, la RCA, a ratifi cette convention, en 2010.

46 http://www.un.org./esa/socdev/unpfi

47 On relèvera qu’entre 1991 et 2005, la Banque Mondiale a adopté la pratique des Nations Unies de traduire indigeous par autochtone, et non plus par indigène.

48 http://www.un.org/esa/socdev/unpfi

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 – Répartition des principaux groupes « pygmées ».
Légende (Carte dressée par Serge Bahuchet et dessinée par Paul Verdu)
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4253/img-1.png
Fichier image/png, 76k
Titre Fig. 2 – Répartition des populations à caractérisation ambiguë.
Légende (Carte dressée par Serge Bahuchet et dessinée par Paul Verdu)
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/4253/img-2.png
Fichier image/png, 62k
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Pour citer cet article

Référence papier

Marine Robillard et Serge Bahuchet, « Les Pygmées et les autres : terminologie, catégorisation et politique », Journal des africanistes, 82-1/2 | 2012, 15-51.

Référence électronique

Marine Robillard et Serge Bahuchet, « Les Pygmées et les autres : terminologie, catégorisation et politique », Journal des africanistes [En ligne], 82-1/2 | 2012, mis en ligne le 10 mai 2016, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4253

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Auteurs

Marine Robillard

Anthropolinks et laboratoire Éco­anthropologie et ethnobiologie (UMR 7206 MNHN­CNRS­Paris Diderot)

Articles du même auteur

Serge Bahuchet

Professeur au Muséum, laboratoire Éco­anthropologie et ethnobiologie (UMR 7206 MNHN-CNRS­Paris Diderot). Les informations contenues dans cet article ont été en partie recueillies sur le terrain dans le cadre de l’ANR « La mobilité ancestrale face à la percée des routes forestières en Afrique centrale : le cas des chasseurs-cueilleurs pygmées » (ANR­05­BLAN­0400­01)

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Droits d’auteur

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