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Mélanges
Comptes rendus

Mangeon Anthony, 2010, La pensée noire et l’Occident. De la bibliothèque coloniale à Barack Obama

Cabris, Sulliver
Bernard Mouralis
p. 320-321
Référence(s) :

Mangeon Anthony, 2010, La pensée noire et l’Occident. De la bibliothèque coloniale à Barack Obama, Cabris, Sulliver, 303 p.

Texte intégral

1Cette importante étude qui s’appuie sur une vaste documentation africaine, occidentale et africaine-américaine se propose de « revisiter les manières par lesquelles des penseurs [blancs et noirs] ont produit de la philosophie et […] de la pensée. » (p. 9). Elle est organisée en trois grands moments : la « bibliothèque coloniale » (p. 17-87) ; « philosopher en Afrique » (p. 89-194) ; « politiques de l’indiscipline » (p. 195-260). L’ouvrage se clôt sur une conclusion substantielle, « postures et postérités » (p. 261-267).

2« Dans la bibliothèque coloniale » rappelle quelques-unes des modalités à travers lesquelles l’Occident a tenté, depuis Hérodote, de penser le monde noir. L’intérêt de cette partie est d’abord d’ordonner avec clarté un domaine complexe qui ne peut se réduire à une vision clivée qui placerait systématiquement la pensée occidentale du côté de l’erreur et du préjugé. L’auteur souligne quelques-unes des ruptures qui ont marqué l’histoire de cette pensée. Ainsi, il montre qu’un tournant fondamental s’opère à partir du moment où un certain nombre de chercheurs ou de penseurs prennent en compte la catégorie de l’évolutionnisme et admettent le principe d’une unité de l’espèce humaine et de son progrès. C’est ce qu’on observe avec Comte, puis Spencer, qui affirme en 1876 : « les idées primitives sont naturelles et, dans les conditions où elles se produisent, rationnelles. » (p. 41).

3L’analyse insiste sur le rôle joué par Ribot et Lévy-Bruhl en France, Evans-Pritchard en Grande Bretagne, Boas et Radin aux Etats-Unis et souligne l’importance qu’Evans-Pritchard accorde aux langues africaines et au problème de la traduction en anglais des faits ou concepts observés. Abordant ensuite la période qui s’ouvre en 1945, Mangeon évoque trois auteurs : Guernier (L’apport de l’Afrique à la pensée humaine, 1952), Tempels (La philosophie bantoue, 1945) et Griaule (Dieu d’eau, 1948) et note que leurs travaux ont « reconfiguré la rhétorique occidentale de l’altérité, et par là-même anticipé certaines voies du philosopher africain. » (p. 86). Mais leur travail a une portée limitée, dans la mesure où tous trois ont reconfiguré « systématiquement le savoir africain comme une gnose. […] Dans cette confusion entre un sens objectif et un sens subjectif, entre un donné et un processus, la démarche reste cependant la même, qui poursuit la révélation d’une chose cachée mais déjà là, bien réelle et pourtant secrète ou difficilement accessible. » (p. 86-87).

4La deuxième partie, « Philosopher en Afrique », peut se lire comme une sorte de contre-champ de la première et sa grande originalité est de combiner constamment histoire de la production intellectuelle africaine et étude de concepts ou catégories de pensée. Ainsi, il rappelle le cheminement qui va des premiers penseurs (Kaoze, Casely-Hayford, Kenyatta, Nkrumah, Danquah) jusqu’à Kagame, auteur notamment de La philosophie bantu-rwandaise de l’être parue en 1955, et de ce dernier à Wiredu, Sodipo, Hountondji, Hampâté Bâ, C. A. Diop, Mamoussé Diagne, Souleymane Bachir Diagne et même à des auteurs de « fictions pensantes » comme C.H. Kane ou Kourouma.

5Parallèlement, l’exposé gravite autour de quelques thèmes conceptuels revenant comme des leitmotivs. Parmi ceux-ci, on sera sensible au rôle que joue ici, et à vrai dire tout au long du livre, la notion de « schismogenèse », terme utilisé par Bateson dans sa théorie du contact culturel. Elle permet à Mangeon d’établir, à la suite du sociologue américain, une distinction particulièrement opératoire entre, d’une part, ce qui est proprement schismogenèse, lisible dans des attitudes de symétrie inversée (par exemple, dans l’afrocentrisme) ou, au contraire, de complémentarité entre l’Afrique et l’Occident (par exemple, chez Senghor) et, d’autre part, la volonté d’établir des processus de réciprocité. (p. 94-95, 127, 162, etc.).

6Cette dialectique entre schismogenèse et réciprocité est au cœur de la dernière partie, « Politiques de l’indiscipline », dans laquelle Mangeon va retracer l’histoire singulière de la pensée noire, à partir du moment où elle s’avise que, pour échapper au « magistère de la raison coloniale » (p. 195), il lui faut trouver autre chose que la schismogenèse ¬— dans sa forme symétrique ou complémentaire — et cette libération prendra la forme de ce que l’auteur appelle la « réciprocité ». Mais cette réciprocité, avant d’être un principe moral, est d’abord prise en compte du fait que, s’il existe une « histoire occidentale de l’Afrique et de sa diaspora, il existe inversement une histoire africaine de l’Occident. » (p. 195). A cet égard, l’indépendance d’Haïti représente un fait considérable : « C’est en devenant […] des ‘Lumières noires’ que les Lumières ont connu leur plénitude. » (p. 198). Plus tard, on notera encore, dans les territoires dominés par la France, le rôle joué par les Africains et les Antillais dans le progrès de l’idée républicaine, notamment à travers l’action menée par leurs représentants au parlement français, comme le souligne Mangeon dans un développement intitulé « République et colonies » (p. 210-220). De même encore, l’examen de la pensée et de l’action de Du Bois et Leroy Locke montre comment ils surent se déprendre de la tentation de la schismogenèse en cherchant à faire bouger et les disciplines et la société, en infléchissant « les sciences humaines et sociales, pour penser avec elles les problèmes spécifiques de l’expérience afro-américaine sans pour autant les priver de leur portée universelle. Il s’agit, en un mot, de tester pragmatiquement ce que William James appelait ironiquement leur ‘valeur au comptant’. » (p. 233).

7Par l’ampleur de la documentation qui contient un certain nombre d’inédits comme, par exemple, la première thèse de Locke sur la notion de valeur écrite en 1910, la rigueur du système conceptuel mis en œuvre, l’art de l’exposé conçu moins comme une histoire que comme un récit, plus musical que narratif, La pensée noire et l’Occident est appelée sans aucun doute à devenir très vite un ouvrage de référence.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Mouralis, « Mangeon Anthony, 2010, La pensée noire et l’Occident. De la bibliothèque coloniale à Barack Obama », Journal des africanistes, 81-2 | 2011, 320-321.

Référence électronique

Bernard Mouralis, « Mangeon Anthony, 2010, La pensée noire et l’Occident. De la bibliothèque coloniale à Barack Obama », Journal des africanistes [En ligne], 81-2 | 2011, mis en ligne le 19 janvier 2016, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4213

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Auteur

Bernard Mouralis

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