Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus

Juhe-Beaulaton Dominique (dir.), 2010, Forêts sacrées et sanctuaires boisés. Des créations culturelles et biologiques (Burkina Faso, Togo, Bénin)

Paris, Karthala, 280 p.
Chantal Blanc-Pamard
p. 316-319
Référence(s) :

Juhe-Beaulaton Dominique (dir.), 2010, Forêts sacrées et sanctuaires boisés. Des créations culturelles et biologiques (Burkina Faso, Togo, Bénin), Paris, Karthala, 280 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif dirigé par Dominique Juhé-Beaulaton, qui rassemble huit contributions, présente une réflexion sur les bois et forêts sacrés dans les savanes de l’Afrique de l’Ouest, plus particulièrement au Burkina Faso, au Togo et au Bénin, dans des aires culturelles variées. L’introduction de Dominique Juhé-Beaulaton s’attache à souligner le caractère inédit de cet objet de recherche en montrant « l’émergence des forêts sacrées dans les arènes scientifiques et politiques » (p. 8).

2L’histoire des bois sacrés était à défricher, cet ouvrage y contribue en présentant des travaux novateurs et en mettant de nombreuses questions en discussion. Regroupés en trois parties sous des thématiques différentes, les textes relèvent de chercheurs des sciences de la nature (écologue, botaniste) et de chercheurs de sciences sociales (historien, anthropologue). Les travaux présentés s’inscrivent donc dans plusieurs champs disciplinaires, ayant en commun le même objet de recherche, les forêts sacrées et partageant la même problématique, leur rôle dans la conservation de la biodiversité. Si plusieurs auteurs font référence à l’article, qualifié de fondateur, de Michel Cartry publié en 1993, chacun choisit ses propres termes : sanctuaires sacrés, bois sacrés (avec ou sans guillemets), forêts sacrées, bosquets sacrés, sites sacrés naturels, sanctuaires boisés… sans que puissent être caractérisées les différentes modalités des interactions entre nature et société.

3L’insertion d’un cahier photographique dans le volume qui illustre les différents types de bois sacrés en suivant l’ordre des contributions est bienvenue. On aurait cependant souhaité des légendes plus explicites.

4La première partie traite des enjeux politiques, économiques et sociaux des forêts sacrées. Dominique Juhé-Beaulaton, historienne, propose une étude des sites sacrés naturels en pays vodou (sud Togo et Bénin) sur plusieurs siècles, de l’arrivée des Européens au XVIème siècle jusqu’à nos jours. La décennie 1980 qui marque l’entrée en politique de l’environnement constitue une rupture dans la représentation des bois sacrés, généralement lieux de culte vodous. Au Bénin, « entre 1975 et 2008, les bois sacrés sont passés dans les discours politiques du statut de lieux de conservation des pratiques obscurantistes de sorcellerie à celui de hauts lieux de conservation d’un patrimoine culturel autant que naturel » (p. 44). Par ailleurs, la revalorisation des cultes vodous est importante pour le devenir des sanctuaires sacrés. C’est ainsi que le lien entre le politique et le religieux construit ces lieux autour d’enjeux sociaux et territoriaux, et plus récemment patrimoniaux.

5Après une très utile mise en perspective historique des forêts sacrées, une lecture interdisciplinaire donne un éclairage nouveau sur la place et le rôle qu’occupent les bois sacrés dans le sytème de pensée kasena au Burkina Faso. Le triple regard d’un ethnologue, d’une écologue et d’un botaniste (Dakouta Liberski-Bagnoud, Anne Fournier et Saïbou Nignan) met à l’épreuve l’idée reçue selon laquelle les bois sacrés contribuent à maintenir la biodiversité de la région. En effet, « le caractère boisé du sanctuaire n’est pas un trait de définition de ces lieux » (p. 71) et « la disparition du couvert végétal n’entame en rien le caractère excepté du lieu » (p. 73). Ces milieux anthropisés tous localisés dans les limites de l’espace villageois ne sont pas « des reliques d’une végétation naturelle au fort couvert ligneux aujourd’hui disparue » (p. 83) mais « des végétations mises en place sous l’effet d’une protection apportée par les hommes » idem. Dans ce cas, une interprétation en termes de dégradation est fortement questionnée : une illusion écologique comme l’énonce le titre de l’article.

6Le chapitre 3 conduit par deux botanistes, Kouami Kokou et Adzo Dzifa Kokutse, analyse d’un autre point de vue la dynamique de forêts sacrés localisées dans la plaine côtière du sud Bénin et Togo, une région qualifiée de très anthropisée, avec une densité de 240 hab/km2. Ces forêts sacrées sont les seuls témoins de la flore forestière « jouant ainsi un rôle important dans la conservation d’une certaine biodiversité » (p. 93). Le rôle des pressions humaines contribuant « malheureusement » à la « dégradation » et au « déclin rapide » de ces forêts a été étudié sur une décennie (p. 160). Comment promouvoir une sauvegarde de « ces fragments de forêt », ces sanctuaires de la biodiversité, « quand malheureusement leur statut historiquement sacré ne garantit plus aujourd’hui la conservation de ces écosystèmes menacés de disparition » (p. 112) ? Autre question, la survie de ces forêts dépend-elle « d’une politique de gestion globale et multifonctionnelle » ? Dès lors que ces forêts changent de statut pour devenir ressource en bois de feu ou ressource foncière qui s’acquiert par le défrichement, l’interrogation devient pertinente.

  • 1 Joël Bonnemaison a forgé le concept de géosymbole, un marqueur spatial, un signe dans l'espace, qui (...)

7La deuxième partie aborde la caractérisation des sites sacrés naturels. Une analyse des forêts sacrées en pays ouatchi au sud-est du Togo se révèle fort instructive. Klaus Hamberger, anthropologue, propose un parcours à travers plusieurs sites dont les différences permettent de comprendre comment sont construites les forêts sacrées qui ont chacune une histoire et sont des « symboles de l’espace humain » (p. 154). Ce n’est pas la forêt en tant que formation végétale qui est importante mais la fonction symbolique du site, ce qui questionne le rôle écologique de ces sanctuaires1.

8La contribution de Stéphan Dugast, anthropologue, ouvre une nouvelle perspective d’analyse et d’interprétation, dans la société bassar du Togo, des bois sacrés qualifiés de « lieux exceptés » (p. 161). Chaque site sacré a sa propre trajectoire, ce que Stéphan Dugast analyse en caractérisant les types de processus qui déterminent ces trajectoires : c’est un système d’interdits spécifique qui fait que ces bois sacrés, par des prescriptions rituelles, d’importance variable, ne sont pas exposés à des actions de prélèvement, de destruction, de dégradation, de passage du feu… Un autre aspect souligné par cet auteur est que ces « bois sacrés », ces « lieux exceptés », ces « sites singuliers » ne doivent pas être étudiés isolément mais « replacés dans le contexte plus large que composent les divers lieux soustraits à un usage ordinaire pour des raisons d’ordre rituel » (p. 161).

  • 2 Le titre du colloque international organisé à Orléans en janvier 2009 « Sacrée nature, paysages du (...)

9C’est à une autre échelle, celle d’un terroir, Koumi, que Chiara Alfieri, ethnologue, étudie un paysage très original chez les Bobo-Vore du sud-ouest du Burkina Faso. Une ceinture végétale enserre le village, un « rempart végétal » qui inclut les bois sacrés ou « bosquets charnières » (p. 191) et constitue à la fois un lien et une frontière entre le monde du village et celui de la brousse. Un réseau de lieux sacrés organise les territoires rituels qui, malgré leur dégradation écologique, ne perdent pas en sacralité. Ces sites ne sont pas « moins sacrés, mais moins efficaces dans leur rôle de protection » (p. 197). Ceci concourt à montrer, comme dans les autres contributions, que les fonctions symboliques et religieuses des sites sacrés ne sont pas liées à leur composition végétale ; leur « dégradation » écologique perçue par les sociétés comme un changement du couvert végétal ne compromet pas leurs fonctions2.

10La troisième partie regroupe deux contributions qui traitent de la gestion des bois sacrés dans deux régions voisines du nord du Togo, le pays kabyè et le pays nawdba. Pour Marie Daugey, ethnologue, « les bois sacrés sont des instruments du rituel sur lesquels il faut jouer pour assurer l’harmonie du monde naturel dans son ensemble » (p. 232). Les rituels, « quand les bois sacrés exigent d’être brûlés », s’inscrivent dans une gestion du territoire qui fait coexister la préservation et la destruction de la végétation et des animaux qui occupent ces espaces réservés « sous surveillance ». Le feu rituel participe ainsi à une remise en ordre des bois sacrés et contribue à préserver l’équilibre de la nature. Les bois sacrés sont construits, façonnés et délimités par des rituels prenant place à des moments précis de l’année. C’est par une étude sur la raison d’être des bois sacrés villageois dans un quartier du village de Baga au nord-est du Togo que Mathilde Lainé en vient à s’interroger sur la nature de ces espaces réservés. Les bois sacrés sont-ils une relique d’une végétation naturelle, un aménagement d’une formation végétale ou bien une construction sociale liée à la sacralisation d’un lieu ? La flore de ces entités isolées, aménagées et entretenues, sans cesse redéfinies dans leurs limites, reste un domaine à explorer.

11Les forêts sacrées sont des objets naturels socialement investis. D’une forêt à l’autre, on observe une grande variété de situations tant au niveau de la diversité floristique, des surfaces, formes et localisations de ces sites qui découlent de leur histoire, de leur caractère sacré et de rites et de pratiques religieux. Il y a une intrication des processus naturels et des processus anthropiques – religieux – qui se déploie selon des modalités propres à chaque lieu, à diverses échelles de temps et d’espace.

  • 3 Blanc-Pamard C. et Spichiger R., 1973, « Contact forêt-savane et recrû forestier en Côte d'Ivoire » (...)

12Tous les textes mettent en discussion deux points importants : la conservation de la biodiversité et l’anthropisation. Dans les deux cas, le discours n’est jamais totalement neutre, variant selon le sens du message et les objectifs visés. L’exemple du feu illustre bien cette ambiguïté du discours scientifique. Comme l’analysent plusieurs auteurs, le feu n’a pas les effets négatifs qu’on lui imputait et il est désormais reconnu comme un outil de gestion : brûler pour aménager et entretenir. Ces contributions sur les usages du feu s’inscrivent à la suite du renversement conceptuel qui s’est produit dès les années 1970 avec les recherches menées par des géographes, des botanistes et des anthropologues qui ont montré les dynamiques forestières à partir des pratiques culturales3. Ici encore, c’est bien l’absence du feu qui favorise la formation de la végétation forestière, l’interdiction de brûler s’inscrivant dans une gestion rituelle des sites sacrés.

13Dominique Juhé-Beaulaton clôt ce volume en présentant les principaux apports de ce travail collectif sur les bois sacrés et en esquissant des perspectives de nouvelles recherches. C’est ce que symbolise la photographie de la couverture de l’ouvrage qui manifeste la façon dont, au Bénin, dans la forêt sacrée de Ouidah, la création artistique contemporaine a pénétré un lieu de culte vodou (sculpture des frères Dakpogan). La patrimonialisation s’impose désormais comme une grille de lecture pour analyser les processus actuels de valorisation des bois sacrés et de réactivation des lieux de culte.

14Ce livre, à la fois dense et riche, interroge d’une nouvelle façon la polymorphie des forêts sacrées et les ambiguïtés des perceptions qui en découlent notamment sur leur rôle dans la conservation de la biodiversité. Il est à souhaiter que la réflexion se poursuive dans d’autres situations et s’enrichisse de travaux sur « les bois sacrés des autres » pour reprendre la formule de Michel Cartry.

Haut de page

Notes

1 Joël Bonnemaison a forgé le concept de géosymbole, un marqueur spatial, un signe dans l'espace, qui reflète et forge une identité. ("Voyage autour du territoire", L'Espace géographique, 4, 249-262)

2 Le titre du colloque international organisé à Orléans en janvier 2009 « Sacrée nature, paysages du sacré ! » est intéressant à rappeler ici.

3 Blanc-Pamard C. et Spichiger R., 1973, « Contact forêt-savane et recrû forestier en Côte d'Ivoire », L'Espace Géographique, 3, 199-206. Fairhead J. et Leach M., 1996, « Enriching the landscape: social history and the management of transition ecology in the forest-savanna mosaic of the Republic of Guinea », Africa, 66 (1), 15-36

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Chantal Blanc-Pamard, « Juhe-Beaulaton Dominique (dir.), 2010, Forêts sacrées et sanctuaires boisés. Des créations culturelles et biologiques (Burkina Faso, Togo, Bénin) », Journal des africanistes, 81-2 | 2011, 316-319.

Référence électronique

Chantal Blanc-Pamard, « Juhe-Beaulaton Dominique (dir.), 2010, Forêts sacrées et sanctuaires boisés. Des créations culturelles et biologiques (Burkina Faso, Togo, Bénin) », Journal des africanistes [En ligne], 81-2 | 2011, mis en ligne le 19 janvier 2016, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4205

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • Revues.org