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Mélanges
Anthropologie visuelle

Les Diambourou : esclavage et émancipation à Kayes (Mali)

Elara Bertho
p. 266-269
Référence(s) :

Réalisatrice : Marie Rodet

Image : Fanny Challier

Montage : Marie Rodet et Fanny Challier

Production : université de londres, school of oriental and african studies 2014, 23’

Texte intégral

1Le film documentaire Les Diambourou : Esclavage et émancipation à Kayes (Mali), relativement court (23 minutes), est néanmoins très dense. Il est constitué presque exclusivement d’entretiens effectués dans la région de Kayes, au Mali, en 2010 par Marie Rodet. Ils ont été filmés par Fanny Challier, en français, en bambara, en soninké et en malinké. Alors que l’esclavage est officiellement aboli en 1905, l’émancipation effective des anciens esclaves constitua un processus long et complexe que les deux auteures viennent interroger, en donnant voix à leurs descendants. À travers la création des Diambourou, ces communautés indépendantes d’affranchis, il s’agit de rendre compte de la mémoire de la traite interne, de l’émancipation, et des résistances possibles de ces anciens esclaves. Le documentaire est couplé au site internet westafrica-archives.org, et en relation avec l’enseignement de l’histoire africaine à la School of Oriental and African Studies (SOAS). Cela peut lui donner un statut d’outil pédagogique, mais il ne s’y réduit pas.

2Le parti pris idéologique et esthétique de refuser toute voix off, en donnant la primauté aux témoignages et aux récits, fonctionne bien, d’autant que les cadrages et le montage sont extrêmement soignés. Des paragraphes explicatifs viennent ponctuer le documentaire, et constituent la seule intervention apparente des auteures, tout en ordonnant les prises de parole. Le court-métrage s’ouvre sur une présentation générale des Diambourou dans la région de Kayes, ce qui mène rapidement à la mémoire des guerres de Samori, aux razzias et aux migrations qui en ont résulté. Le lien est ensuite fait avec la création effectuée par l’administration coloniale des « villages de liberté », « créés par les colonisateurs français pour accueillir les esclaves qui s’échappent de chez leurs maîtres. Ils sont les ancêtres des communautés Diambourou ». Enfin, la dernière partie du film traite du processus d’émancipation sociale et économique de ces communautés, qui se déroula en plusieurs vagues successives, à travers parfois des révoltes contre des tentatives de réimposition de l’esclavage.

  • 1 Denise Bouche, Les villages de liberté en Afrique noire française, 1887-1910, Paris, Mouton, 1968.

3Cette dernière section creuse l’écart entre l’affranchissement de droit et de fait, et elle vient surtout complexifier et nuancer les premières parties du documentaire, en apportant une profondeur historique plus importante. Tandis que l’historiographie a souligné comment ces villages de liberté ont constitué un réservoir de main-d’œuvre peu onéreuse et exploitable à merci par l’administration coloniale1, les témoignages présentés ici mettent en évidence les nombreux combats qui ont suivi l’abolition théorique. Parmi eux, notons celui de Doro Traoré, chef de quartier de Bangassi-Liberté, qui raconte une révolte menée contre « les nobles », afin de défendre le statut d’affranchi. Si les anciens esclaves ont ainsi obtenu des terres – ce que Samba Kanouté, du village de Bouyagui, condense très bien : « Les colons ont aboli l’esclavage. Du coup, ceux qu’on a libérés, on ne les a plus laissé accéder aux terres », d’où la création de communautés Diambourou –, l’indépendance économique restait à prouver, et ce sur le temps long, parfois bien après 1960.

  • 2 Marie Rodet est pourtant spécialiste des migrations féminines, Les migrantes ignorées du Haut-Sénég (...)
  • 3 Joseph-Simon Gallieni, Mission d’exploration du Haut-Niger : Voyage au Soudan Français, Paris, Hach (...)

4Ce court-métrage a pour vocation de devenir « une archive audiovisuelle » de la mémoire de l’esclavage. La variété des intervenants va en ce sens : le conservateur du Fort de Médine, Gaoussou Fofana, côtoie des instituteurs, des chefs de villages, mais aussi de simples particuliers qui racontent l’histoire de leurs familles, comme Adietou Siby, du village de Marena-Diombougou, dont la grand-mère a été capturée par Samori. Y contribue aussi la variété des scènes présentées : danses des esclaves, « diondonké », filmées dans le village de Dialafara, au sud de Kayes, musiques et danses du Ouassoulou, réalisées au village de Wassala. Toutefois, les interlocuteurs qui ont accepté de témoigner face à la caméra sont, pour une écrasante majorité, des hommes2. La documentation iconographique, que ce soient des cartes postales de la collection Courtois, ou des gravures tirées de l’ouvrage de Joseph Galliéni, Mission d’exploration du Haut-Niger : Voyage au Soudan Français3, vient illustrer et prolonger les récits collectés. Pour la mémoire de l’émancipation, certains documents sont mis en scène avec beaucoup de finesse. Ainsi en est-il, par exemple, du carnet de Diakité, chef du canton Liberté-Banlieue, de Kayes, mentionnant les difficultés de gestion que posaient les villages de liberté et singulièrement les rapports induits entre « différentes races », malinké, bambara et soninké. Le dispositif scénique proposé – ce carnet lu à haute voix devant la caméra par son fils, Bougary Diakité qui l’avait conservé chez lui – constitue un cas d’archive, toujours en situation, particulièrement réussi. De même, l’anecdote du balafon entendu une nuit, et qui fait soudainement ressurgir la mémoire du Ouassoulou et du Toro aux anciens esclaves déplacés, est brièvement racontée trois fois par trois interlocuteurs différents : elle condense à elle seule la situation d’exilé, parfois de dépossession, qu’on dû subir ces hommes et ces femmes, tout en humanisant de manière efficace l’argumentaire historique du document.

  • 4 Comme restructuration par un motif récurrent dans la littérature du souvenir traumatique, Yves Pers (...)

5Néanmoins, dans certains commentaires de la première partie du film notamment, l’émancipation effective des anciens esclaves paraît être parfois idéalisée : sont passés sous silence l’organisation du travail et la discipline mises en place par l’administration coloniale, les tentatives massives de fuite des « libérés », ou bien encore la misère extrême des villages fondés sur des terres peu fertiles. Et les paragraphes de présentation sont délibérément trop succincts pour en contrebalancer l’effet. Mais, tout comme pour les récits des femmes éventrées par les sofas de Samori que relaient les interviewés, dont Yves Person avait déjà prouvé le caractère largement mythique4, cette présentation générale des villages de liberté constitue un état de la mémoire collective. C’est un parti pris que le documentaire aurait gagné à davantage mettre en évidence. Ce choix de présentation n’est pas condamnable – il insuffle au contraire beaucoup de vie à l’écriture de l’histoire – mais il prend le risque d’adhérer trop complètement à son objet : le souvenir. Placer sur le devant de la scène les voix de ces descendants d’esclaves donne beaucoup d’élégance et de retenue au propos. Mais assumer de manière plus entière ce choix de la mémoire aurait permis de renforcer la complexité de la situation des déplacés, que l’on serait tenté d’oublier à l’écoute de certains récits stylisés, qui présentent les villages de liberté comme des villages d’hommes libres. À cet égard, quelques précisions conceptuelles auraient dû être présentées, notamment dans la seconde partie, où les villages de liberté créés par l’administration ou ceux créés par les sociétés anti-esclavagistes sont reliés trop rapidement aux communautés indépendantes des Diambourou.

  • 5 Denise Bouche, op.cit., p. 12.

6Enfin, et cela découle de ce qui précède, le spectateur ne dispose d’aucune information sur les conditions de la collecte. Or, les témoignages présentés sont extrêmement frappants et tout à fait précieux : les deux auteures sont parvenues à obtenir un grand nombre de récits de ces habitants, qui présentent avec fierté l’histoire de leurs villages, en se définissant comme descendants de révoltés et d’amoureux de la liberté avant tout. Cette définition de soi peut paraître déconcertante tant l’esclavage est souvent une question taboue, qui réfère à une origine vécue comme humiliante5 et générant de nombreuses postures de pudeur et de honte, particulièrement difficiles à surmonter pour le chercheur. La très grande fluidité que le montage construit semble infirmer ce rejet par principe de l’ascendance esclave, ce qui ne fait que renforcer la curiosité quant à la production de ces images. Kani Sawané, par exemple, du village de Kama au sud de Kayes, assume apparemment sans difficulté aucune le fait que sa grand-mère ait été esclave. Il oppose au tabou de l’origine une fierté, celle de l’indépendance acquise par ses parents au prix de nombreux sacrifices : s’émanciper socialement, dans la mémoire collective que nous donnent à voir Marie Rodet et Fanny Challier, c’est également assumer une indépendance d’esprit qui n’avait que rarement été proposée avec autant de force. Cela témoigne, dirait-on, du renouveau de cette identité, plus nettement assumée, et d’une liberté de parole, qui tous deux seraient intéressants à approfondir.

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Notes

1 Denise Bouche, Les villages de liberté en Afrique noire française, 1887-1910, Paris, Mouton, 1968.

2 Marie Rodet est pourtant spécialiste des migrations féminines, Les migrantes ignorées du Haut-Sénégal, 1900-1946, Paris, Karthala, 2009.

3 Joseph-Simon Gallieni, Mission d’exploration du Haut-Niger : Voyage au Soudan Français, Paris, Hachette, 1885; cartes postales, collection Courtois, imprimeur Royer et Nancy [1900].

4 Comme restructuration par un motif récurrent dans la littérature du souvenir traumatique, Yves Person, Samori, une révolution dyula, Dakar, IFAN, 1975, tome 3, p. 2037.

5 Denise Bouche, op.cit., p. 12.

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Pour citer cet article

Référence papier

Elara Bertho, « Les Diambourou : esclavage et émancipation à Kayes (Mali) », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 266-269.

Référence électronique

Elara Bertho, « Les Diambourou : esclavage et émancipation à Kayes (Mali) », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 01 février 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4191

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