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Mélanges
Hommage à Michel Izard (1931-2012)

Michel Izard, historien et philosophe

Emmanuel Terray
p. 245-248

Texte intégral

1Michel Izard, historien et philosophe ? Michel Izard anthropologue, d’abord, bien sûr, et grand anthropologue. Mais grand anthropologue, dans la mesure peut-être où il a été aussi profondément historien et profondément philosophe.

  • 1 Paris, Cnrs – Ouagadougou, Cvrs, 1970, 2 vol.

2Profondément historien d’abord. On n’a sans doute pas assez mesuré à sa juste valeur l’exploit scientifique qu’a représenté la publication en 1970 des deux volumes de l’Introduction à l’histoire des royaumes Mossi1. À cette date, en France au moins, les historiens dans leur majorité soutenaient que, faute de documents écrits, il était impossible d’écrire l’histoire de l’Afrique subsaharienne précoloniale. Les historiens qui s’intéressaient à l’Afrique – Henri Brunschwig, Catherine Coquery-Vidrovitch – s’en tenaient à la période coloniale. Seule Claude-Hélène Perrot s’aventurait en zone interdite. Jan Vansina avait déjà publié son essai fondateur : De la tradition orale. Essai de méthode historique, mais son ouvrage était de caractère essentiellement programmatique. Alors vint Michel Izard ; il fut donc incontestablement le premier.

3Dans son livre, à partir des généalogies et des durées de règne livrés par la tradition, il construit une chronologie de l’histoire des royaumes moosi qui rencontrera dès sa publication l’adhésion des spécialistes français et étrangers de la région. Premier succès, remporté précisément dans le domaine où la tradition était réputée la plus fragile ou la plus inutilisable. Mais son apport ne s’arrête pas là. Tout d’abord, il introduit une notion nouvelle : celle de tradition dominante, dont il précise qu’elle varie selon les périodes et selon les conjonctures ; chacune de ces variations a un sens historique ou sociologique que l’on peut essayer de saisir. Au surplus, précisément parce qu’elle reflète l’opinion d’une majorité, elle ne livre qu’une information pauvre et simplifiée, seule susceptible de rallier les suffrages de la plupart. Autant dire qu’elle nous invite à étudier avec attention les traditions écartées, dont les énoncés se révèlent souvent beaucoup plus riches.

4Michel Izard se sert de ces instruments pour décrire, dans une très belle démonstration, comment la généalogie royale des souverains moosi a été façonnée et imposée à partir du moment où la division du royaume, et l’éparpillement de ses composantes sur un territoire de plus en plus vaste, ont posé, de manière de plus en plus aiguë, la question de son unité : bâtir une généalogie parfaitement pyramidale, rattachant toutes les branches de la dynastie à un ancêtre fondateur unique – le trop fameux Wedraogo – c’était donner corps à ce « fantasme d’unicité » qui n’a pas cessé de hanter l’esprit des dirigeants moose au moment même où ils multiplient sécessions et affrontements.

5Michel Izard philosophe, à présent. D’une certain façon, toute l’œuvre de Michel Izard peut être regardée comme une méditation sur le pouvoir, sur ses origines ou ses fondements, sur son exercice, sur ses limites. Bien entendu, je n’essaierai pas de distinguer, dans cette méditation, ce qui appartient à Michel Izard et ce qui appartient à ses interlocuteurs : la question est privée de sens, car il s’agit au sens le plus strict du terme d’une œuvre commune où tout est à tous. Je ne tenterai pas non plus de restituer cette œuvre dans sa rigueur et dans sa complexité, et m’en tiendrai à quatre aspects, qui m’ont particulièrement interpellé.

  • 2 Michel Izard, Moogo, l’émergence d’un espace étatique ouest-africain au XVIe siècle. Étude d’anthro (...)

6Premier aspect, je cite : « Le pouvoir est bon et malheur à ceux qui n’en reconnaissent pas les bienfaits2. » Dans la pensée occidentale, le pouvoir en soi est estimé neutre ; il est jugé selon l’usage qui en est fait. Rien de tel ici : pris en lui-même, le pouvoir est bon ; il est principe d’ordre et facteur de paix. Dès lors, des personnes sensées ne peuvent que se féliciter de son établissement, et accepter sans rechigner ses prescriptions et ses interdits.

7Sur cette base, Michel Izard s’en prend à la notion de conquête : en pays mooga, il y a eu beaucoup moins conquête qu’infiltration lente et pacifique ; l’installation des chefferies moose a souvent été l’objet d’un consensus entre les nouveaux arrivants et leurs hôtes autochtones, et il est même arrivé que ceux-ci sollicitent la venue de ceux-là. Finalement, Michel Izard remet en cause l’idée même d’une genèse exogène de l’État, liée à l’intrusion d’étrangers. Nous serions en présence d’un processus endogène, au travers duquel des fractions insatisfaites de la société font en quelque sorte sécession, sur le plan moral et politique, pour imposer l’introduction d’un ordre social plus conforme à leurs vœux.

  • 3 Ibid., 119-120.

8Second aspect : le pouvoir (naam) est un fait ou une donnée première ; il n’a pas d’antécédents, on n’en peut découvrir aucune genèse ; dès le premier moment de l’histoire, il est présent comme Athéna est sortie toute armée de la tête de Zeus. Très précisément, son seul fondement est Naaba Wende, le dieu suprême, dont c’est d’ailleurs la seule intervention dans les affaires humaines. Je cite : « Du wennaam, le pouvoir de Naaba Wende, il n’y a rien d’autre à dire que ceci : qu’il est, et il en va de même du naam humain, à ceci près que ce dernier n’est rien sans l’aval du naam divin. La généalogie qui associe le wennaam au naam vaut légitimation pleine et entière de l’existence du pouvoir immanent par celle d’un pouvoir transcendant : en ce sens elle absolutise le naam3. »

  • 4 Ibid., 119, 124, 150.

9Mais ce naam humain, c’est sur terre qu’il doit s’exercer : il va donc devoir tout d’abord s’affirmer en se séparant radicalement de son environnement. C’est ainsi qu’aux origines de la dynastie, la filiation utérine vient se substituer à la filiation patrilinéaire partout en usage ; de même, lors de la dévolution des chefferies, la succession selon l’ordre segmentaire est abolie, et une différence radicale est introduite entre le chef supérieur d’un côté, l’ensemble de ses subordonnés de l’autre. Cette libération acquise, il faut maintenant que ce don du ciel qu’est le naam trouve un site où atterrir, un espace où s’exercer, et c’est pourquoi ce naam en quête d’ancrage local peut être considéré par Michel Izard comme un « pouvoir nomade4 ».

  • 5 Ibid., 147.

10Troisième aspect : ce nomadisme du pouvoir s’accomplit dans la zone qui sépare les gens du pouvoir des gens de la terre. Prenons-y garde : cette opposition entre gens du pouvoir et gens de la terre n’a de sens historique qu’en apparence ; en apparence seulement, elle distingue des conquérants et des autochtones. En réalité, la quasi-totalité des communautés locales sont divisées selon ce contraste, qui est donc d’ordre structural ; on observe « une itération à l’infini de la relation autochtones/ conquérants qui peut revêtir une signification formelle, mais n’a aucune signification historique, moins encore politique5 ». Et entre les deux catégories, les passages sont multiples. Soit une communauté A partagée entre gens du pouvoir et gens de la terre ; elle tombe sous le commandement d’une communauté B appartenant aux conquérants ; désormais la communauté A tout entière passe du côté des gens de la terre, mais en son sein les fonctions de maître du sol sont exercées par les anciens conquérants.

  • 6 Ibid., p. 121.
  • 7 Ibid., p. 371.

11De même, on assiste sur une grande échelle à un processus d’autochtonisation des lignées aristocratiques qui ne sont plus en mesure d’accéder au pouvoir ; inversement, les gens de la terre entrent en nombre dans le service royal. Finalement, le caractère récurrent de l’opposition entre gens du pouvoir et gens de la terre est un indice de la dissymétrie fondamentale qui marque le système politique mooga : « le pouvoir a besoin de la légitimation de la terre, tandis que l’inverse n’est pas vrai. Dans un tout autre langage, on pourrait dire que l’État a besoin pour exister d’un ancrage dans l’absence de l’État, alors que l’inverse n’a pas de sens6 » ou encore : « la différence radicale entre le monde du pouvoir et celui de la terre est que le premier a besoin du second, tandis que la réciproque n’est pas vraie7. » Cette dépendance du pouvoir est un apport fondamental.

  • 8 Ibid., pp. 121, 129, 253, 274.
  • 9 Ibid., p. 113.

12Dernier aspect, Michel Izard met remarquablement en lumière les antagonismes et les apories qui marquent en pays moogo le processus de construction étatique. Je passe sur le conflit très classique entre les princes et les serviteurs du souverain, et sur la tension qui, parmi les serviteurs, oppose les agents libres aux captifs. Plus originale est la difficulté posée par le statut des naam : tandis que l’ordre segmentaire impose une hiérarchisation des naam, telle qu’aucun naam ne puisse être tenu pour l’égal d’un autre, tous les naam subordonnés sont équivalents au regard du naam supérieur qui les commande. Autre opposition : la poursuite aristocratique du naam conduit à un émiettement à l’infini de ce dernier, lequel heurte de plein fouet le fantasme d’unicité auquel les Moose sont tellement attachés8. « La formation de l’État, dans ce contexte, c’est la quête d’un dépassement d’une double antinomie : l’un et le multiple, l’identique et le différent9. »

13En voilà assez, je l’espère, pour montrer l’originalité et la puissance de cette philosophie politique. Le jour où nous consentirons à sortir de notre provincialisme occidental, elle prendra place, j’en suis sûr, parmi les grandes théories que nous propose l’histoire du monde.

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Notes

1 Paris, Cnrs – Ouagadougou, Cvrs, 1970, 2 vol.

2 Michel Izard, Moogo, l’émergence d’un espace étatique ouest-africain au XVIe siècle. Étude d’anthropologie historique, Paris, Karthala, 2003, p. 370.

3 Ibid., 119-120.

4 Ibid., 119, 124, 150.

5 Ibid., 147.

6 Ibid., p. 121.

7 Ibid., p. 371.

8 Ibid., pp. 121, 129, 253, 274.

9 Ibid., p. 113.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Terray, « Michel Izard, historien et philosophe », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 245-248.

Référence électronique

Emmanuel Terray, « Michel Izard, historien et philosophe », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 01 février 2016, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4174

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Droits d’auteur

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