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Mélanges
Hommage à Michel Izard (1931-2012)

Souvenirs d’une collaboration heureuse au LAS, suivis d’une réflexion sur l’alliance matrimoniale des Moose

Charles-Henry Pradelles de Latour
p. 241-245

Texte intégral

1Michel Izard est le chercheur dont j’ai été le plus proche au Laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France et avec lequel j’ai eu le plus de liens professionnels. À cet égard nos premières rencontres furent probablement déterminantes. Nous fîmes tout d’abord connaissance au séminaire de Claude Tardits à l’EPHE, auquel il assistait régulièrement. À cette époque – année universitaire 1973-1974 –, j’avais déjà fait un terrain de dix-huit mois en pays bamiléké et rédigeais ma thèse de troisième cycle en vue de présenter ma candidature au CNRS. Michel Izard m’encourageait et m’incitait à avancer le plus vite possible. Au cours de l’été suivant, le hasard voulut que nous nous rencontrions à plusieurs reprises dans les Cévennes : tout d’abord chez un de mes oncles à Lasalle où il avait loué avec Françoise et Marc Piault des chambres d’hôte pour passer des vacances studieuses, puis à Valleraugue, chez Germaine Dieterlen, avec laquelle j’étais lié par une parenté éloignée. La découverte de ces relations communes m’amena ensuite, lorsque je suis entré au laboratoire, à avoir avec lui des contacts réguliers qui se sont transformés en une collaboration active centrée autour de l’activité des séminaires et entretenue par des échanges de tirés à part et notre intérêt commun pour les données de terrain africain.

2L’activité des séminaires est de loin celle qui fut la plus féconde. Quand je suis arrivé au LAS, Lévi-Strauss demanda aux derniers arrivants, à savoir Jacqueline Duvernay et moi-même, d’organiser les séances du séminaire interne. Je m’appuyais alors sur l’expérience de Michel qui, déjà à ce moment-là, animait un petit séminaire qui regroupait les ethnologues travaillant au Burkina Faso. Puis le séminaire du laboratoire s’arrêta un temps, lorsque Lévi-Strauss prit sa retraite, et celui de Michel Izard s’élargit progressivement aux africanistes et à tous les membres de la profession quand, dans les années 1980, il devint président de la section 33. Son séminaire se transforma alors en un lieu de rencontres où, ethnologues appartenant à différentes unités et travaillant dans différentes aires culturelles, nous avons appris à nous connaître à travers nos terrains respectifs que nous exposions chacun à notre tour. Les systèmes de parenté présentés dans leur réalité quotidienne me devinrent plus familiers, et, par là même plus compréhensibles. Des croyances apparemment différentes, comme celles relatives aux kinkirse moose qui marchent par deux et aux génies jumeaux prénataux des Bamiléké, se révélèrent être en fait assez similaires. L’Afrique devenait moins vaste, et les aires culturelles des américanistes et des océanistes moins éloignées. Grâce à ce séminaire collectif j’ai éprouvé la sensation vive et gratifiante d’appartenir à une profession digne de ce nom. Ce séminaire, qui s’est étalé sur une quinzaine d’années, donna lieu à des sous-groupes – à des « filiales » comme les appelait Michel Izard. J’en ai animé un avec quelques amis sur la topologie. Au cours d’une de ces séances restée mémorable pour moi, nous avions reçu Jean Petitot qui présenta son analyse de la formule canonique des mythes de Lévi-Strauss en présence de ce dernier. Une discussion animée s’engagea entre l’orateur et des mathématiciens pas entièrement convaincus par son analyse, laquelle nous dépassait tous, y compris Lévi-Strauss qui nous avoua n’avoir pas tout suivi. Cependant Michel était ravi de voir que son séminaire ramifié donnait lieu à ce type d’échange animé.

3En 1992, lorsque Michel Izard partit à la retraite, il me demanda de prendre sa suite pour animer le séminaire. Je me sentis incontestablement honoré de cette marque de confiance, mais aussi fort embarrassé car je n’avais ni sa notoriété ni son entregent pour assumer une telle responsabilité. J’ai donc entrepris de constituer un petit comité comprenant un ethnologue de chaque aire culturelle – Véronique Bouiller pour les indianistes, Michèle Fiéloux pour les africanistes, André Itéanu pour les océanistes et Anne-Christine Taylor-Descola pour les américanistes –, et, ensemble, nous avons créé, grâce à l’hospitalité de Jean-Luc Lorry à la maison Suger, « Anthropologie à Suger ». Ce séminaire, qui s’est poursuivi pendant une dizaine d’années, n’avait toutefois plus le même caractère que celui de Michel, les chercheurs étant invités à y exposer leur dernier livre paru et non plus leur expérience de terrain, et aussi parce que le public était variable en fonction des auteurs et de leur aura médiatique.

4L’échange des articles entre nous joua aussi un grand rôle. Il a été fort instructif pour moi, car si les critiques de Michel portaient généralement sur des questions de forme auxquelles il attachait une attention méticuleuse, elles consistaient aussi en des remarques pertinentes sur des points d’érudition qui ouvraient de nouvelles perspectives de recherche. Par respect pour ses interlocuteurs, il ne critiquait pour ainsi dire jamais les théories exposées, trouvant que chacun avait le droit de suivre sa propre voie. Nous avons ainsi entretenu une collaboration d’autant plus pacifique et bénéfique qu’elle n’était ni assombrie par la rivalité, ni paralysée par la fascination.

5Les données ethnologiques de Michel Izard sur les Moose m’ont enfin beaucoup éclairé sur la culture africaine, car, très détaillées et complètes, on peut fermement s’appuyer sur elles pour établir des comparaisons avec des données ethnographiques provenant d’autres sociétés. Toutefois, m’écartant de la tendance générale largement exprimée par les commentateurs de son œuvre, ce ne sont pas les gens du pouvoir guerriers et conquérants qui m’intéressent le plus, mais les autochtones, les tengbisse, les gens de la terre et leur rapport insolite avec les kinkirse, les génies de la brousse. L’exploit de Naaba Kango, qui, avant d’être intronisé rituellement au XVIIIe siècle, fut expulsé du pouvoir par Naaba Wogbo, un usurpateur, et qui, après quelques années d’un exil éprouvant, parvint à retrouver sa place et à changer le mode de gouvernement de ses prédécesseurs, fut certes déterminant dans l’histoire des Moose. Mais le mythe étiologique rapporté par Michel, qui relate, dans le monde de la terre, le premier rapport d’un tenbgsoba, d’un maître de la terre, avec le premier kinkirse, est pour moi beaucoup plus captivant car il révèle un des traits spécifiquement africains de l’alliance matrimoniale des Moose. Qu’est-ce que Michel Izard dit à ce sujet ? Le premier homme, Naaba Zumbri, prince du Lourum, territoire qui sera plus tard le royaume que les Moose réussirent à conquérir, est originellement un roi sans monture, sans arme, sans escorte – le contraire d’un guerrier –, qui s’installe dans un bosquet non loin d’un trou où réside la famille d’un kinkirse appelé Wilibamba. Michel Izard précise que Wilibamba est hors espace, sa résidence ponctiforme n’étant qu’un trou, et qu’il est hors temps puisque les kinkirse, qui ne connaissent ni naissance ni mort, apparaissent et disparaissent au gré des circonstances. Bref, Wilibamba est une pure altérité, un autre radicalement autre qui n’entre pas dans nos catégories habituelles de l’espace, du temps et de l’entendement. Et pourtant c’est avec cet être étrange et extérieur qu’a lieu pour les Moose le premier échange civilisateur. Naaba Zumbri donne des graines de mil à la fille de Wilibamba pour qu’elle les écrase et fasse de la farine qu’elle mélangea avec de l’eau afin de donner à boire à son père. Il offre aussi au kinkirga la terre et les arbres, et celui-ci lui cède en retour sa fille, Nayoné, en mariage. On retrouve ici la première alliance matrimoniale qui, dans un grand nombre de royaumes et de chefferies africaines, relie l’allochtone aux autochtones. Le premier, généralement chasseur, donne du gibier aux seconds qui lui offrent en contrepartie des femmes. Ainsi l’installation de la civilisation commence-t-elle en Afrique non pas avec l’instauration d’une filiation – comme celle de David, roi d’Israël, auquel Adonai Elohim annonce : « Je serai pour toi un père, et tu seras pour moi un fils » (II Samuel 7/14) –, mais par une convention matrimoniale établie entre deux parties, qui se caractérise d’être asymétrique et balisée originellement par une incomplétude.

6Le mythe du Lourum raconte effectivement que lorsque Naaba Zumbri demande à la mère de Nayoné comment elle s’appelle, celle-ci répond : « Je n’ai ni nom ni prénom. » Autrement dit, mon nom est personne. Si la mère qui donne sa fille en mariage n’a pas de nom, c’est bien qu’en amont de la femme cédée la symbolisation d’une origine est absente, ce qui n’est pas sans rappeler que lorsque, dans les échanges matrimoniaux scellés par des prestations, un homme reçoit une épouse, il contracte envers les donneurs de femme une dette symbolique, une dette sans contenu, qui est la marque d’une asymétrie entre les parties et d’un manque originel. Qu’est-ce à dire ? Que la femme échangée n’est pas un objet de jouissance mis à l’entière disposition de l’homme, mais un sujet désirant, c’est-à-dire une femme qui a une distance par rapport à elle et par rapport à l’autre, son futur mari. La dette symbolique est ainsi au principe de la pudeur, vertu intrinsèque du désir qui, universellement, est associée à la sexualité humaine. En effet, la pudeur n’a pas pour unique fonction de préserver les sujets de l’incandescence et de l’indécence des excès de la jouissance, mais aussi celle de protéger le désir sexuel de l’incomplétude dont il procède, laquelle ne cesse d’être, sous toutes les latitudes, une source inépuisable de plaisanteries et un prétexte à baratin. La pudeur est ainsi une vertu qui, en assurant le respect mutuel entre les sexes, fait implicitement loi. Si Michel Izard mentionne que les tengbisse, les maîtres de la terre moose, ont autorité pour sanctionner l’inceste, l’adultère, le meurtre et le parjure auprès de leurs sujets et chez les gens du pouvoir, cela ne tient pas tant aux magies – qu’ils sont supposés détenir des kinkirga – que de la dette symbolique d’alliance matrimoniale qui, initialement scellée avec eux et reconduite à chaque nouvelle alliance de générations en générations, est régulatrice de l’ordre du désir, dont la pudeur est l’expression par excellence.

7Contrairement, donc, à la tradition judaïque selon laquelle la pudeur est initialement la conséquence d’une faute originelle, celle d’Adam et Ève (Genèse 3/1-19), à laquelle le christianisme a tenté de remédier en prônant l’Una caro, l’union charnelle indéfectible entre époux, la tradition africaine postule que la pudeur procède d’un manque originel inhérent à la sexualité humaine qui, entre autres, maintient une distance pacifique sous-jacente aux relations entre alliés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Charles-Henry Pradelles de Latour, « Souvenirs d’une collaboration heureuse au LAS, suivis d’une réflexion sur l’alliance matrimoniale des Moose », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 241-245.

Référence électronique

Charles-Henry Pradelles de Latour, « Souvenirs d’une collaboration heureuse au LAS, suivis d’une réflexion sur l’alliance matrimoniale des Moose », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 01 février 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4172

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