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Mélanges
Comptes rendus

Bognolo Daniela, 2010, Les Gan du Burkina Faso. Reconstitution de l’histoire et de la symbolique d’une royauté méconnue

Paris – Genève, Hazan & Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller
Luc Pecquet
p. 299-302
Référence(s) :

Bognolo Daniela, 2010, Les Gan du Burkina Faso. Reconstitution de l’histoire et de la symbolique d’une royauté méconnue, Paris – Genève, Hazan & Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller, 175 p.

Texte intégral

1Livré en ouverture, le propos de ce bel ouvrage fait suite aux travaux de Madeleine Père en ce qu’il intéresse l’histoire du royaume Gan. Mais, sans omettre les enjeux politiques et l’exercice du pouvoir qui lui sont associés, l’histoire de ce royaume peu connu est ici déployée à travers la création progressive de son panthéon d’entités spirituelles. On suit pas à pas, et en parallèle, l’émergence du royaume au Burkina Faso — la première reine, Kãdó, fut intronisée il y a quatre siècles —, et l’émergence de nombre des entités qui vont le caractériser, et qui donnent lieu à la confection de figurines en bronze qui sont elles-mêmes, à chaque fois, superbement présentées et décryptées. L’iconographie, très riche, associe photographies de terrain et clichés plus neutres mais précis des objets dont on découvre, inlassablement, la création, les usages et significations. Cette fantastique production d’objets en bronze (fantastique déjà par sa diversité) accompagne toutes les péripéties du royaume, et elle s’accompagne de la constitution d’autels, dont les pratiques nous sont brièvement exposées. La démarche de Daniela Bognolo, singulière, mêlant ethnohistoire et anthropologie de l’art, prend appui sur une ethnographie pointue et de longue haleine (son premier séjour en pays gan remonte à 1980).

2Péripéties ? L’installation des Gan au sud-ouest du Burkina Faso au XVIème siècle (chapitre I) prend son origine dans une scission d’envergure : juste après l’intronisation d’un nouveau roi, au Ghana, le chef du matrilignage royal qui est à la fois prêtre de la terre et maître d’intronisation quitte le royaume avec ses cinq sœurs et les régalia, ne laissant ainsi au roi à peine intronisé ni les puissances du royaume ni les « sœurs » indispensables à la transmission de la dynastie (quelque chose d’indispensable au pouvoir se transmet par les princesses). S’ensuivent des migrations, des divisions, jusqu’à l’installation à Opíré (où siège toujours le royaume), et la constitution d’un territoire aux limites gardées par des autels se mettant progressivement en place. Dans ce périple, les objets du pouvoir sont enterrés, et cette « dissimulation rituelle des objets de culte » est l’une des marques singulières, toujours actuelle, de ce royaume et des rapports qu’entretiennent les Gan avec ces objets liés à des puissances. Lorsqu’une princesse meurt, sa tombe, associée à l’esprit du lieu, reçoit et l’objet en bronze symbolisant sa puissance tutélaire et son autel portatif, ensemble qui devient un lieu de culte et un marqueur du territoire, alors même que reprend la migration du groupe. Dans cette élaboration du territoire, où les princesses défuntes deviennent des « entités protectrices de la royauté » (p. 30), aux objets de bronze et autels qui se créent et migrent s’ajoutent ces nombreuses enceintes de pierre – les fameuses « ruines du lobi » –, qui sont autant de lieux d’installations plus tard abandonnés.

3Vient ensuite le temps de « l’organisation du royaume » (chapitre II). La reine Kãdó institue un culte au python mythique Dibira, « messager des entités » en même temps que protecteur de ces « devins-voyants » qui l’ont suivi depuis le Ghana. Le motif du serpent, « signe conventionnel d’alliance sacrée » (p. 42), « domine largement le champ de la représentation religieuse » : on va effectivement le voir se décliner presque tout au long de l’ouvrage, et y revenir à la fin. Ainsi les ministres successifs du culte ont-ils eu, chacun, leur propre représentation en bronze du Grand Python, conçue de façon à pouvoir être suspendue entre deux bois fourchus fichés dans une plateforme, le tout faisant office d’autel. Cette conception formelle a été reprise pour un autre culte, dont l’autel suspendu est fort étonnant (p. 44-45 ; le sont aussi ses rites). Si le culte à Dibira a périclité, quantité d’autres en sont issu et ils utilisent, ou non, le motif du serpent de bronze. On voit se décliner le python royal initial au fil des migrations et des générations, et l’on voit naître aussi maints motifs animaliers. Prend forme, pour le lecteur, un véritable panthéon d’entités spirituelles associées à des animaux et figurées par autant de bronzes, superbes pièces dont les détails nous sont explicités et qui, on l’a évoqué, ne font leur apparition qu’une fois par règne pour ensuite être enterrés. L’organisation du royaume gan qui nous est ainsi révélée pas à pas à partir des cultes rendus aux défunts de la famille princière, formant des entités associées chacune à un animal, l’est donc conjointement à la formation de ce bestiaire merveilleux.

4Rechercher la signification de ces bronzes liés à des ancêtres et à des cultes de différentes catégories a permis à l’auteure d’aborder sous un jour peu commun l’histoire du royaume gan, laquelle s’entend bien sûr avec celle des pratiques sociales et rituelles qui lui sont propres. Plusieurs « histoires » sont ainsi retracées. Nous sommes conviés à saisir tour à tour, par exemple : « le rôle des princesses » dans la royauté (ou : comment se créer des alliés), le culte rendu à celle qui, exclue du lignage dynastique pour avoir tué et mangé un serpent devint une pièce maîtresse de la structure du nouveau royaume, les cultes à ses descendantes (fille, petites filles) utilisant tous le motif du serpent — mais alors bicéphale et tricéphale. Inhumations princières, culte des crânes, constructions politiques habiles et multiformes dues à Kãdó… : l’organisation du royaume passe par celle des cimetières, des cultes et de leurs répartitions, des partages des responsabilités.

5Le chapitre III (« L’expansion du royaume ») s’engage par l’histoire de la princesse Tĩnĩ — envoyée coloniser la région nord par Kãdó — et ses « gens du crocodile », lesquels constituent l’autre « branche » du clan royal (deux lignées royales alternent : elles n’ont, bien sûr, pas le même point de vue historique). Le même principe qu’auparavant s’applique : mise en situation du chercheur sur son terrain, succession des histoires et de l’Histoire replacées dans les contextes de leur énonciation (nous sommes, on l’aura compris, dans un contexte de l’oralité), intrigues, cultes et autels liés à l’exercice du pouvoir, et objets associés, sont à nouveau déclinés, sans se répéter. Le « groupe des colons du nord » crée, aux côtés de son culte et d’un nouveau territoire, un ensemble de bronzes relevant d’un système de représentations qui lui est propre.

6Après une dizaine d’années Tĩnĩ retourne à la cours d’Opíré et prend la succession de la défunte Kãdó. Lui succèdera Pósó, de la seconde lignée royale (selon la règle d’alternance), puis Wanyĩ Tèbè, conspiratrice et voyante sur laquelle Bognolo s’arrête plus longuement (p. 97-103), et à qui l’on doit nombre d’enceintes qui sont autant d’étapes sur les routes du commerce de l’or alors florissant. Aux intrigues politiques sont associées, là encore, des créations d’objets et de cultes originaux, comme le montre très bien l’exemple du « groupe des exclus » que génère Wanyĩ Tèbè, composé de ses frères et sœurs et leurs descendants, puis ultérieurement de ses propres descendants. La compréhension de la mise en place et de l’affirmation des cultes (voire de leur généalogie), puis de l’organisation politique du royaume, entremêlés, est très utilement épaulée par la clarté des documents annexes, auxquels il pourrait être fait plus souvent mention dans le corps de l’ouvrage. Aux côtés des indispensables généalogies royales, ces annexes notons-le associent à la liste des souverains leurs devises, d’interprétations toujours délicates, et présentent un ensemble de « Tableaux synoptiques des entités surnaturelles gan » qui sont autant de repères, visuels, des principaux bronzes présentés. Ce chapitre prend fin par un constat, celui d’un glissement des pouvoirs des quatre reines successives entre les mains des hommes, sur lequel ouvre l’avant dernier chapitre (« Pouvoir et économie »).

7Avec l’autoritaire roi Opíré, à partir de jeux politiques, naît un formidable développement de cultes « mineurs » et de « puissances à acheter » (p. 108). Ils vont donner lieu à une importante production d’objets « magiques », tels par exemple les bracelets des princes guerriers voués à la surveillance des frontières du royaume, et ceux liés à différents maux et puissances tutélaires (p. 106-112). Produits alors par une « corporation de bronziers attitrés du royaume », ces objets font état d’un langage plastique que le roi veut maîtriser. C’est un autre aspect de l’histoire que révèlent les pages sur le roi despote Tukpã (p. 114-117), étonnamment réhabilité, peut-on dire, par l’ajout de la « ruine de Loropéni » à la liste du Patrimoine mondial de l’Unesco. Curieux destin en effet que celui de ce site volontairement « oublié » par les Gan et qui se trouve ainsi mis en exergue. L’importance de cet « oubli » gan ? Le fait suivant, présenté ensuite par Bognolo, la pose habilement : lorsqu’apparu un prétendant revendiquant son droit au trône en tant que descendant du despote Tukpã, les princes royaux subtilisèrent le tabouret en or du pouvoir, nécessaire à l’intronisation.

8Les princes furent en définitive écartés à cause de la disparition du tabouret, et le prétendant porté au pouvoir. Prenant appui sur l’absence de ce tabouret qui provenait de la reine Kãdó, ce dernier engage de profondes réformes dont les conséquences sont analysées (p. 117-121) : enterrement des objets de culte et alternance des pouvoirs étendues à la prêtrise des cultes, création de nouvelles entités protectrices désormais interdite, affranchissement des esclaves… Après lui, vers 1780, comme il est exposé au dernier chapitre (« La continuité »), nombre de puissance « oubliées » sont « redécouvertes », et les cultes se multiplient. L’un des faits majeurs tient en la « transformation des cultes associés à la royauté en pratiques individuelles » (p. 126) : retour sur le python royal, dans une superbe figuration de deux serpents parallèles liés entre eux par leurs courbes se touchant et par l’unique tête ; puis cultes de possession liés aux génies et associés à la divination, accompagnés de non moins étonnantes figurations d’animaux hybrides (p. 126-131). Avec la démonstration qui clôt le dernier chapitre, on comprend l’extrême vivacité et la créativité — toujours actuelles — des systèmes religieux et politiques gan, qu’accompagnent remarquablement ses bronziers. Outre les remarquables annexes, l’ouvrage se clôt par un épilogue en forme d’hommage, « Mourir en roi ».

9L’ouvrage, très dense, constitue une somme sur la royauté gan. La richesse des données recueillies, leurs analyses, les parti pris conceptuels, tous originaux et extrêmement novateurs, mériteraient bien souvent d’être développés plus avant. Par-delà, espérons que cet ouvrage restera un modèle d’étude associant avec une très grande finesse ethnographie et histoire, mais aussi bien sûr « histoire de l’art ». On peut y voir, par ailleurs, comme une réponse à ce qui de l’opposition entre ethnologie et histoire serait irréductible.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Pecquet, « Bognolo Daniela, 2010, Les Gan du Burkina Faso. Reconstitution de l’histoire et de la symbolique d’une royauté méconnue », Journal des africanistes, 81-2 | 2011, 299-302.

Référence électronique

Luc Pecquet, « Bognolo Daniela, 2010, Les Gan du Burkina Faso. Reconstitution de l’histoire et de la symbolique d’une royauté méconnue », Journal des africanistes [En ligne], 81-2 | 2011, mis en ligne le 18 janvier 2016, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4165

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Luc Pecquet

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