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Mélanges
Hommage à Michel Izard (1931-2012)

Les commencements... et après

Olivier Herrenschmidt
p. 222-229

Texte intégral

  • 1 L’échange régulier prend véritablement fin en 1965. J’ai donné toutes ces lettres à Françoise Hérit (...)

1Je dois avouer une hésitation et même une gêne véritable à parler d’une relation amicale qui fut étroite et parfois difficile, surtout sur cette période des commencements où elle fut très intime, et qui me demande, aujourd’hui, de relire la trentaine de lettres conservées que Michel Izard m’écrivit de juillet 1957 (le tout début de sa première mission en Afrique) à janvier 1968, où il venait d’être nommé directeur du Centre voltaïque de la recherche scientifique (CVRS) – comme de relire des pages du Journal que je tenais alors1. Qui plus est, dans ses lettres Michel m’interpelle, me critique constamment et je dois donc, ici, parler de moi plus que de raison, puisque c’est en quelque sorte en miroir qu’il se révèle bien souvent.

2Et puis je ne peux m’empêcher de ressentir un effet de répétition : le 19 décembre dernier – il y a moins de 2 mois ! – ses amis et collègues me demandaient pareillement de « témoigner » pour Claude-François Baudez qui était mort en juillet. C’est d’autant plus lourd que, tous ne le savent pas, Izard, Baudez et moi étions extrêmement proches pendant notre « certificat d’ethnologie » au Musée de l’Homme – avec Françoise Héritier qui se joignait à nous mais ne faisait pas d’ethnologie cette année-là. Sentiment, non tant d’être un survivant que d’être plutôt ce genre de second ou troisième couteau dont le seul mérite a été de survivre aux membres éminents d’un groupe ayant acquis une certaine notoriété et – puisqu’il est le seul à être encore là – à qui l’on vient en permanence demander : « Alors c’était comment avec André Breton ? Avec Jean Moulin ? Avec Machin ? » Fort heureusement, je ne serai plus appelé à témoigner car cette amitié fut très unique avec l’un et l’autre et perdura jusqu’à leur mort. Il reste que cette amitié si intense alors avec Baudez et Izard c’est un beau souvenir de ces Bildungsjahre, ces années de formation.

3Il n’est sans doute pas inutile de rappeler les circonstances qui ont permis ces échanges épistolaires soutenus à partir de notre année d’études au Musée de l’homme et l’atmosphère très particulière et lourde qui était celle de la France d’alors. Le contexte politique et l’armée y tiennent une grande place : Baudez termine son service militaire à Paris en même temps qu’il s’inscrit à ce certificat ; lui et Izard pailsrtiront très vite en mission, à peine le certificat d’ethnologie en poche, l’un pour la Haute-Volta en juillet 1957 (où Françoise le rejoindra et où ils se marieront), l’autre, en septembre de la même année, pour le Costa-Rica, où il rencontrera Anne Chapman, et ils se marieront) ; ensuite, Izard et moi-même serons incorporés, à quelques mois d’écart, lui d’abord en France, puis en Allemagne, puis en Algérie (Oran) ; moi en Allemagne puis en Algérie (Constantinois). Pour ma part, je restais à ronger mon frein pendant leurs premières missions dans un ennui déprimant, et ne partirai en Inde qu’en septembre 1963. Selon les moments, ces lettres furent écrites de France, d’Amérique, de Haute-Volta ou d’Inde et reçues de même dans l’un ou l’autre de ces pays.

Commençons par le commencement (« Les commencements »)

4J’ai connu Michel Izard au Lycée Pasteur de Neuilly, un jour de « colle », si je me souviens bien et qui devait être en 1949. Nous n’étions pas du tout dans la même classe, puisqu’il avait alors 18 ans et moi 15 – il faut se souvenir de nos âges et de cet écart. Quelques années plus tard, en 1954, je l’ai retrouvé en Sorbonne où j’avais commencé sans enthousiasme une licence d’histoire après une belle année de « propédeutique » – nous nous sommes rencontrés en mars à une conférence sur Antonin Artaud. Notre amitié fut immédiate et dès les vacances de décembre nous partîmes en tête à tête dans une petite maison de Bretagne qui appartenait à mon père. Ce fut un moment de grande excitation intellectuelle, où il me fit découvrir, comme il se doit au coin du feu, non seulement des philosophes – longues dissertations sur Hegel – mais aussi des poètes proches des surréalistes, Jacques Vaché qui me séduisit tout de suite et ce romantisme très allemand du Château d’Argol. Ce que je savais alors, c’est que j’avais infiniment besoin de lui pour qu’il me tire d’une sorte de paresse intellectuelle, avec sa vaste culture et sa belle intelligence.

5Cette amitié intense fut aussi bien souvent très tendue. J’ai longtemps conservé une « attitude méfiante », qui était un effort presque constant que je faisais pour ne pas céder à son emprise – dont j’étais parfaitement conscient. De son côté, Michel avait une vision très entière de l’amitié et je pense que cela lui venait de sa fréquentation admirative des surréalistes, qui l’a marqué quand il était encore très jeune – jusqu’à 22 ans, m’écrivait-il de Ouahigouya, le 23 février 1964 alors que j’étais en Inde. C’était une fidélité absolue et exigeante aux amis qui ne le trahissaient pas. La face noire de cette fidélité, c’était la rupture brutale, condamnation sans appel de ceux qui, à ses yeux, lui avaient manqué. Chose étrange, je me souviens qu’il m’avait un jour de 1954 parlé de ces exclusions des meilleurs qui étaient la règle chez les surréalistes sous mille prétextes. Mais, dans cette même lettre du 23 février, avec une certaine amertume, il écrivait : « J’avais une conception romantique de l’amitié mais grâce à mes “amis”, tout romantisme m’a quitté » – ce dont je ne suis toujours pas certain. Dans cette même lettre, il disait avoir enfin mis « en harmonie » « vie personnelle, vie de couple, vie de famille ... et travail » et s’être décidé à ne « plus faire strictement que l’ethnologie ». Il me paraît que cette harmonie s’est difficilement maintenue pendant toute cette longue période où ses moments de dépression furent nombreux.

  • 2 Fred Adler me dit que, en fait, seul Michel Cartry avait de solides notions d’allemand – ce dont je (...)

6C’est donc en novembre 1955, que nous nous inscrivîmes ensemble au certificat d’ethnologie – lui, comme philosophe, puisque ce certificat valait « certificat de science » dans la licence à quatre certificats. Mais attention ! Je n’étais qu’un étudiant de seconde classe, celle encore acceptable des étudiants d’histoire, celle aussi de Françoise. Michel appartenait d’emblée à l’élite, celle des philosophes. Parmi eux, l’élite de l’élite, ceux qui connaissaient l’allemand et pouvaient donc lire Hegel, dans le texte (disaient-ils !2), plus encore que Marx, bien que les amis philosophes de Michel appartenaient alors aux Étudiants communistes – avant d’en être virés.

7Sous la protection de Michel, j’ai eu le droit de participer à un bref groupe de lecture de textes ethnologiques. Pour ma part, j’avais choisi Do Kamo, de Maurice Leenhardt... Mauvaise pioche, vous vous en doutez !

  • 3 Dans le public : Condominas, « élève diplômé » ; « auditeurs assidus » : Jaulin, Dreyfus-Roche, Bel (...)

8Je n’ai toujours pas compris pourquoi Michel tenait tant à m’associer à sa recherche et à des exposés ou publications communs – car nos différences et divergences ont toujours été nombreuses, comme je le rappellerai. En tout cas, cela commença très tôt. Avec un incroyable culot, alors que nous étions à peine formés aux rudiments de l’ethnologie (l’enseignement au Musée de l’homme ne nous y avait pas aidés !), lui, avec une bonne formation de logique, moi un peu de linguistique, il nous inscrivit tous les deux pour deux exposés (consécutifs) au séminaire de Lévi-Strauss sur « l’analyse componentielle » à partir de deux articles de Lounsbury et Goodenough. Le premier exposé eût lieu le mercredi 13 mars 1957. Izard le premier, moi à sa suite. Si je me souviens bien, chacun trois fois une heure ! Outre que cela a dû être prodigieusement ennuyeux pour les quelques auditeurs3, c’était sans doute scientifiquement inutile, ce mode d’approche formalisée de la parenté n’ayant finalement guère apporté à la discipline.

9Dans ces années des commencements, il m’a plusieurs fois sollicité. Dès 1958 – et il y reviendra jusqu’en 1961 – il me propose de rédiger un article sur Anthropologie structurale de Lévi-Strauss (qui vient de sortir), en même temps qu’un Que sais-je ? sur l’ethnologie. Aucun de ces projets n’aboutira, mais ces propositions font partie d’une vision globale de Michel qui, dès le départ, et en philosophe, a une visée théorique affirmée – et l’on verra pourquoi, dans les critiques mêmes qu’il m’adresse, je n’étais pas en mesure de m’y associer.

10Dans sa lettre du 14 octobre 1960 (il est à Oran, à la batterie géographique), il écrit : « J’ai l’intention le plus tôt possible de me consacrer à des travaux d’anthropologie sociale théorique et d’épistémologie (une très vieille idée). » Ce qui sera répété le 29 avril 1961 (libéré de l’armée, il est en France à Antony ; je suis encore en Algérie, dans le Constantinois) : « définir quelque chose à faire en commun touchant la théorie voire l’épistémologie anthropologique. » Car, dit-il, « un peu partout on ressent un impérieux besoin de mettre de l’ordre dans le bordel que tu sais ».

11Autour de ces demandes qu’il m’adresse – comme, de manière pressante, de quitter mon idée de l’Inde pour venir travailler en Afrique avec lui, alors que j’ai refusé en juin 1957 une mission d’ « anthropologie appliquée » du côté du Tchad, je ne sais plus par qui proposée – il y a un très fort désir de travailler en équipe – bien qu’il se défende une fois de n’en être pas un « maniaque », tout en parlant d’un groupe qui pourrait avoir un « nom collectif, genre Bourbaki » (14 octobre 1960). Il n’empêche qu’en juillet 1964 encore, alors qu’avec Françoise nous visitons un ami du côté de l’Abbaye Saint-Wandrille, il repère la maison qui pourra être celle de notre « phalanstère ». Michel avait incontestablement un véritable sens de la « communauté scientifique », pour laquelle et dans laquelle il a beaucoup œuvré, alors que, pour ma part, si j’ai bien eu un sens du service public inculqué par Eric de Dampierre, et dans l’institution qui fut la mienne (l’université et son enseignement), ma recherche n’a jamais été que personnelle, à mon rythme, à ne partager qu’avec quelques amis proches.

12J’ai bien conscience qu’il attendait beaucoup et que je me suis dérobé ce que j’ai très bien su répéter ailleurs. Mais, de mon point de vue comme du sien, il y avait bien des raisons pour que je ne puisse pas répondre à ses attentes. C’est lui-même qui formule ces raisons, définissant ainsi des lignes de force le concernant.

13Tout d’abord, le travail : « j’ai concilié mon goût pour la culture et une certaine idée puritaine du travail comme obligation morale, point où nous nous séparons toi et moi », car il n’a « jamais compris [mon] attitude vis-à-vis du travail » – et il est là violemment critique à mon égard (23 février 1964). Et il est vrai que – bien que calviniste comme lui, ce qui, dans nos premières rencontres, a été un élément important pour moi –, de manière générale et de plus en plus, je me suis considéré comme un Liebhaber, un « amateur », non pas comme un « professionnel » de l’ethnologie, toujours un peu à la marge pour diverses raisons d’une profession où je ne suis rentré qu’à reculons, ne devant que bien plus tard y trouver mon bonheur et, il faut bien le reconnaître, un certain accomplissement.

  • 4 Il y a une très ancienne hiérarchie, que je crois très française, qui fait encore partie des représ (...)
  • 5 J.-C. Gardin, « Les Human Relations Area Files et la Mécanographie dans la documentation ethnograph (...)
  • 6 Marion Abélès, La lettre du Collège de France, hors-série/2, 2008.

14Ensuite, justement car non philosophe – c’est-à-dire aussi non anthropologue4 –, sans le langage adéquat et maladroit dans le maniement des concepts, je ne pouvais me sentir à la hauteur de ses exigences « théoriques, voire épistémologiques ». Car il note aussi, et tout ceci est fort juste : « Je crois que nos conceptions de la science (et de l’ethno en particulier), comme du travail scientifique sont assez différentes » (14 octobre 1960). L’écart est visible dans la note de cette lettre, après qu’il a écrit que c’est à « des travaux surtout théoriques » qu’il veut « un jour s’attaquer » : « Tu me parles de confrontation de matériaux : c’est précisément cela qui n’a aucun intérêt ; au niveau de l’analyse théorique des faits ethnologiques on n’utilise, si je peux dire, que des macro-matériaux : d’où l’intérêt du code Françoise, et même des HRAF. » Françoise travaillait alors avec Jean-Claude Gardin, lequel impressionnait et attirait beaucoup Michel. Un exemplaire de ces Human Research Area Files, créé par G. P. Murdoch, avait été confié au laboratoire de Lévi-Strauss dès 1960. Gardin, qui avait fondé en 1958 le Centre d’analyse documentaire pour l’archéologie, saluait l’arrivée de ces HRAF en même temps qu’il en soulignait quelques manques auxquels devait partiellement palier le « code analytique relatif à un domaine particulier : les systèmes politiques en Afrique Noire » que Françoise Héritier était en train d’élaborer5. À la réflexion, je trouve étonnante cette appréciation des HRAF par Michel au moment où il écrit que « la confrontation de matériaux... n’a aucun intérêt », puisque c’est cela même que ce fichier doit faciliter : « cet instrument documentaire a pour but de proposer des informations sur diverses sociétés, tirées d’un grand nombre de sources bibliographiques, organisées et classées de façon à permettre des études comparatives6 ». Ayant eu à le consulter lorsque je travaillais à ma thèse de troisième cycle sur des mythologies tribales de l’Inde centrale, j’ai trouvé que ce morcellement « thématique » des sources retenues n’avait aucun intérêt et était, en quelque sorte, l’exact contraire de toute bonne recherche structuraliste. D’ailleurs, Izard lui-même, dans ses très précises enquêtes au Yatenga n’a certainement pas utilisé que des « macro-matériaux » !

  • 7 La terre et le pouvoir. À la mémoire de Michel Izard, Paris, CNRS Éditions, 2012 : 25-36.

15Pour autant que je travaille – et l’étude du sanskrit que je mène depuis plusieurs années sous l’enseignement de Louis Renou pour passer honorablement en 1957 le certificat lui paraît être du travail – ce n’est pas dans la bonne direction : c’est, au mieux, celle de l’érudition. Dans cette même lettre du 14 octobre, un long paragraphe qui vaut d’être cité in extenso : « L’Asie est la région des grandes individualités classiques, des œuvres de longue haleine, des études immenses et minutieuses : Pelliot, Mus, Renou, Granet, quelques autres. J’ai peut-être de l’activité intellectuelle une conception plus aventureuse. Je schématise peut-être et tu protesteras de te voir assimilé (encore que ce soit flatteur) à ces vieux types, mais je vais te confier quelque chose : parlant de toi une fois, avec Françoise, il y a deux ou trois ans, je lui ai dit que (et c’était sans humour comme sans méchanceté) que, disais-je, je te voyais fort bien au Collège de France, ou devenir une institution comme Renou (ne crois pas que je veuille être vache, loin de là). Alors qu’il en va un peu différemment avec moi. [...] Je me sens terriblement iconoclaste. » En fin de parcours, si je vois bien que je n’ai été ni un érudit, ni un théoricien, je ne suis pas si sûr qu’il ait été, lui, un grand iconoclaste, que ce fût dans sa vie ou dans l’admirable rigueur et nouveauté de sa recherche. Quant à l’érudition de Michel, Gérard Lenclud a su très bien la qualifier dans un au-delà de ses formes diverses et limitées – celles que Michel lui-même avait ainsi disqualifiées avec un respect vachard – puisque le chapitre qu’il a écrit dans les hommages réunis par Dominique Casajus et Fabio Viti s’intitule « Du bon usage de l’érudition en anthropologie7 ».

16Et il y aurait enfin – mais non sans relation avec ce qui vient d’être dit – le rapport « au terrain », à l’« ethnographie » – bien que notre différence ne pourra s’affirmer qu’après septembre 1963, lorsque je pus enfin débarquer en Inde et que mon plaisir d’y être et d’y travailler put s’y lire dans ce que mes lettres disaient de mon humeur. Très vite je me suis impliqué personnellement ; les relations avec « les gens » avec qui je travaillais, essayant de comprendre leur société, de les comprendre, sont devenues partie de ma vie : l’ethnographie était aussi une manière de vie – et près de cinquante ans après ma première arrivée, je suis encore allé voir comment tous vivaient et, pour cette petite société villageoise, comment elle évoluait avec cette Union indienne : la connaître dans le temps, en diachronie. Lorsque Condominas est mort en juillet 2011 je me suis souvenu d’une pratique de l’ethnographie qui me séduisait et que je respectais.

17Pour ce qui concerne Michel, toujours le 14 octobre 1960 (deux ou trois de ses lettres sont particulièrement riches), après avoir mentionné son projet de faire des travaux théoriques, il ajoute : « Si tout se passe comme je le désire, l’Afrique sera tôt ou tard réduite au rôle de terrain alimentaire (ce qui ne m’empêchera pas de m’y intéresser d’autres points de vue). »

  • 8 Marcel Griaule est mort le 23 février 1956 et nous ne l’avons donc entendu professer que les premie (...)

18Je pourrais terminer avec la première lettre de sa première mission, écrite de Ouagadougou le 22 juillet 1957. Il avait passé une semaine en brousse, ce qui ne lui avait pas déplu (mais « entre autres, oh horreur, passé une nuit dans un village Dogon8! »). Il est « arrivé sans enthousiasme », la « ville coloniale pénible » de Ouagadougou le déprime ; il lit, il dort, « prend des cachets de tout ». « Mes confrères, tous atroces, sont en place  » mais heureusement, à l’Institut Français d’Afrique Noire (IFAN), il y a « un géographe très sympathique ». Il a quitté, pour un an, la vie qu’il aimait : « Si j’aimais cette vie c’était certainement par paresse d’esprit et parce que je trouvais au contact de mes amis un indispensable sentiment de sécurité, le danger se mesurant en termes d’hétérodoxie idéologique. C’est très bête, pourtant ces gens que je ne connais pas, que j’ignore, qui n’ont rien de commun avec moi, m’effrayent. Tout en eux me heurte (je pense par exemple à mes “collègues”). [...] Il faut terriblement être vigilant pour ne pas faillir et rester soi-même au milieu d’un monde effroyablement con, vulgaire et sceptique. [...] Excuse ce délire. Ça ne va pas fort. D’ailleurs, rassure-toi, ce n’est pas grave. Mais j’ai besoin de l’aide de mes amis. J’ai besoin qu’on me parle pensée, philosophie, littérature. » Voici une certaine fragilité et ce besoin vital d’amitié, une amitié pratiquée bien souvent par ailleurs de manière exigeante et brutale.

19Je terminerai en redisant que Michel – même si je n’ai jamais pu réaliser avec lui aucun des projets qu’il me proposait – n’a quand même jamais cessé de me ramener, pour mon plus grand bien, dans le « jeu ethnologique » qui n’était pas celui des indianistes, me faisant participer à des ouvrages dont il était maître d’œuvre, m’introduisant au CNRS, après lui et Pierre Bonte, comme chargé de mission auprès du directeur scientifique du département SHS. Je me souviens du plaisir qu’il m’a fait en m’invitant à son séminaire le 29 mars 1990, pour y parler à mon choix – c’était sa demande et son thème de cette année-là – de Max Stirner, L’unique et sa propriété que je venais de découvrir avec une très grande satisfaction, d’abord pour son horreur viscérale (si rarement exprimée ailleurs aussi clairement) du sacré et de « nos pieux athées » – qui, bien entendu, continuent à être parmi nous, au-delà de ces hégéliens de gauche berlinois qu’il visait.

20Il y a aussi le souvenir des débuts de l’APRAS, Association pour la recherche en anthropologie sociale, fondée officiellement le 11 janvier 1989. La presque totalité des membres fondateurs étaient des chercheurs du CNRS auxquels il parut judicieux, pour que l’Association n’ait pas trop l’air d’être leur affaire propre, de commencer par choisir un universitaire comme président. Seuls Patrick Menget et moi-même répondions à cette demande et je fus choisi. J’ai gardé cette responsabilité (administrative) jusqu’au 5 février 1993, date à laquelle Michel reprit les choses en main. Dans la Lettre 3, de l’automne 1990, on trouve un bel exemple de cette écriture vigoureuse et féroce, quand il voulait être polémiste. Le CNRS se proposant de réorganiser les sections du Comité national, il écrivit un éditorial intitulé « Redécoupage : l’anthropologie au rang des bas morceaux », en même temps que sur sa suggestion l’Association proposait un nom pour notre section, « Unité de l’homme, diversité des cultures », qui fut retenu par le CNRS.

  • 9 « Claude Lévi-Strauss en son siècle », dans Lévi-Strauss (sous la direction de Michel Izard), Paris (...)

21Je ne saurais oublier le suprême cadeau qu’il m’a fait, ironie de l’histoire : alors qu’il participait à la nouvelle aventure d’un département et d’un laboratoire d’ethnologie à la toute nouvelle Faculté des lettres de Nanterre, il m’y a fait appeler par Éric de Dampierre pour y présenter la société indienne. Ce fut dans le second semestre de l’année universitaire 1967-1968. À partir de là, je me suis trouvé de plain pied dans les jeux de mai 68 ; et c’est là, à Nanterre, recruté et abrité par Dampierre dès octobre, que j’ai passé, dans la meilleure compagnie intellectuelle et amicale le reste de ma vie « active »... et au-delà. Spectateur et un peu acteur de ces « évènements » dont Michel (alors absent de France) disait bien plus tard encore, dans des termes que Louis Dumont n’aurait pas désavoués, qu’ils avaient « une certaine propension à la liquidation quelle que fût l’illusoire “gaieté” qui l’a initialement marquée9 ». Ce ne fût pas là la moindre de nos divergences...

22Avant de laisser la place à Fred Adler qui connût Michel en Sorbonne avant moi, pendant leur année de propédeutique en 1951-1952, et qui rappellera d’autres commencements de Michel comme philosophe et scientifique et le dessin de son grand œuvre, je voudrais terminer par une mauvaise plaisanterie, paraphrasant celle de W. C. Fields que Michel adorait : un homme qui a su garder l’amitié d’Izard et être recruté par Dampierre ne peut pas être foncièrement mauvais.

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Notes

1 L’échange régulier prend véritablement fin en 1965. J’ai donné toutes ces lettres à Françoise Héritier le 2 février 2014. Elles lui appartiennent désormais en propre et elle peut en disposer comme elle veut. Je n’ai gardé copie que de quelques-unes.

2 Fred Adler me dit que, en fait, seul Michel Cartry avait de solides notions d’allemand – ce dont je me doutais.

3 Dans le public : Condominas, « élève diplômé » ; « auditeurs assidus » : Jaulin, Dreyfus-Roche, Belmont, Tardits, Dupire, Moscovici, Imbert-Vier, Balfet, Baudez, Pouillon, Chiva, Soriano (Ecole pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, Annuaire 1957-1958 : 34.)

4 Il y a une très ancienne hiérarchie, que je crois très française, qui fait encore partie des représentations intellectuelles et politiques de bien de ces amis et collègues, dont Izard : c’est celle qui constitue la séquence hiérarchisée ethnographie – ethnologie – anthropologie. Je ne peux m’empêcher de la mettre en parallèle avec celle-ci, de l’évolutionnisme : sauvagerie – barbarie – civilisation. Heureux ceux qui sont parvenus à la civilisation !

5 J.-C. Gardin, « Les Human Relations Area Files et la Mécanographie dans la documentation ethnographique », Cahiers d’études africaines, 1960, 1/3 : 150-152.

6 Marion Abélès, La lettre du Collège de France, hors-série/2, 2008.

7 La terre et le pouvoir. À la mémoire de Michel Izard, Paris, CNRS Éditions, 2012 : 25-36.

8 Marcel Griaule est mort le 23 février 1956 et nous ne l’avons donc entendu professer que les premiers mois de notre certificat. Il nous avait ennuyés et ses « Dogons » nous énervaient... C’était aussi par excellence l’ethnologie dont Izard et ses amis philosophes ne voulaient pas. Nous oublions maintenant l’hostilité que son parcours politique sous Vichy provoquait chez des étudiants alors très à gauche et anticolonialistes.

9 « Claude Lévi-Strauss en son siècle », dans Lévi-Strauss (sous la direction de Michel Izard), Paris, L’Herne, 2004 : 17.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Herrenschmidt, « Les commencements... et après », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 222-229.

Référence électronique

Olivier Herrenschmidt, « Les commencements... et après », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 01 février 2016, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4150

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