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Mélanges
Comptes rendus

Zabus Chantal, 2013, Out in Africa. Same-Sex Desire in Sub-Saharan Literatures & Cultures

Woodbridge, James Currey
Françoise Ugochukwu
p. 333-336
Référence(s) :

Zabus Chantal, 2013, Out in Africa. Same-Sex Desire in Sub-Saharan Literatures & Cultures, Woodbridge, James Currey, 298 p.

Texte intégral

1Cette étude comparative traite un sujet de plus en plus fréquemment abordé mais laissé de côté par les critiques africains : l’homosexualité. L’auteure, spécialiste de littérature postcoloniale et d’études de genre, en poste à Paris, a choisi de considérer l’Afrique sub-saharienne, où ces pratiques, qui diffèrent du contexte d’hétérosexualité apparente et de l’insistance sur la reproduction dans un contexte panafricain, sont traitées avec la plus grande méfiance et considérées comme un import. À la frontière entre anthropologie et littérature, l’ouvrage couvre un vaste espace géographique et rassemble pour la première fois de nombreux romans anglophones et francophones publiés entre 1860 et 2010.

2Le ton est donné dès l’introduction, qui s’inscrit en faux contre l’idée, répandue par les critiques africains, que l’homosexualité aurait été introduite sur le continent par les Occidentaux. Pour l’auteure, cette théorie, qui s’appuie sur le prédicat de l’innocence première de l’Africain, est faussée à la base (p. 19) et « les pratiques homosexuelles ont toujours existé [sous d’autres noms] en Afrique sub-Saharienne » (p. 79). L’ouvrage cherche donc à brosser, à travers une étude approfondie de romans écrits par une poignée d’écrivains coloniaux et quelques trente écrivains postcoloniaux, l’évolution du discours littéraire africain, de l’initiation des Africains par les Occidentaux dans les romans publiés entre 1960 et 1990, à l’affirmation plus récente d’une « émancipation » vers un « coming out » libéré des tabous. Le but est de servir à « stimuler la visibilité narrative des intimités africaines » (p. 15), ce qui explique le titre : « sorti(s) du placard en Afrique ». Les six chapitres de l’ouvrage retracent l’intégration progressive de pratiques homosexuelles dans les rapports coloniaux et les romans depuis les débuts de l’ethnographie européenne. Ils s’intéressent aux établissements scolaires et à l’influence missionnaire, évoquent le rôle joué par les religions et le poids de la migration dans cette évolution. Le dernier chapitre, un peu décalé par rapport à l’argument, examine l’annexion de mythes africains de création pour tenter d’expliquer des comportements identifiés ici comme homosexuels.

3L’auteure a choisi de considérer de façon croisée théorie homosexuelle et postcolonialisme, se référant aux publications des dix dernières années – émanant toutes d’auteurs occidentaux et liant diaspora et homosexualité – pour prouver que les sociétés non-occidentales et l’homosexualité ne sont pas mutuellement exclusives. C’est dans ce but que sont évoquées, dès l’introduction, les relations entre femmes à bord des bateaux négriers et celles des esclaves dans les plantations américaines – exemples mal choisis s’il en est, du fait des circonstances dans lesquelles ils se situaient. Le premier chapitre, fondamental pour l’argument de l’auteure, s’il démontre un désir louable d’être au plus près des réalités précoloniales considérées comme à la base des romans étudiés, est celui qui prête le plus à controverse, tant par sa méthodologie que par ses interprétations. Dans sa volonté d’étayer le raisonnement, il évoque plusieurs sociétés africaines très éloignées les unes des autres, créant une impression de simplification. Le désir de replacer les romans étudiés dans leur contexte semble en outre considérer la littérature comme le reflet fidèle de la culture des auteurs – ce qu’elle n’est pas. On regrettera également l’ignorance de la différence, présente dès l’époque précoloniale dans certaines des zones culturelles citées, entre rôles sociaux et pratiques sexuelles – alors que selon l’auteure, « la distinction entre sexe biologique et construction sociale est un concept théorique relativement récent » (p. 45). C’est la même difficulté qui amène l’ouvrage à classer ce que certaines cultures africaines, en particulier les Igbo du Nigeria et les Kikuyu du Kenya, appellent les mariages entre femmes (woman-to-woman marriage) dans la mouvance gay, en dépit des dénégations des principaux intéressés et de publications émanant des pays concernés, prouvant que ce système a pour unique but la procréation – pour Zabus, « le mariage entre femmes a évidemment besoin d’être sexualisé » (p. 131). Cet amalgame regrettable illustre la difficulté rencontrée par de nombreux chercheurs dans la compréhension de pratiques sociales complexes et profondément différentes de celles aujourd’hui acceptées en Europe ou aux États-Unis. Son argument, basé sur une lecture occidentale de gestuelles et de langues non maîtrisées et la traduction parfois discutable de mots comme le gorjigeen wolof (p. 229), compris autrement dans les cultures mentionnées, tente en vain de remettre en cause les observations des anthropologues de terrain. L’auteur finira par reconnaître qu’il n’y a pas adéquation entre le vocabulaire usuel de l’homosexualité et les termes utilisés dans les diverses langues africaines pour décrire des pratiques que l’Occident perçoit comme relevant de la même catégorie.

4Au fil des pages, l’argument semble perdre de sa puissance, du fait que romans et pièces de théâtre cités, quels qu’en soient les auteurs (Soyinka, Omotoso, Onyeama, Nzekwu, Armah), continuent à lier homosexualité et Occident, ce qui amène l’auteure à interpréter les textes à partir de ce qu’elle lit comme leurs « faibles », « nébuleuses » ou « subtiles » allusions à ces pratiques. Dans le second chapitre, consacré à l’étude des intimités coloniales masculines à partir d’une lecture parallèle de romans du dix-neuvième siècle et de l’évocation de leurs auteurs, l’évocation de Stuart-Young confirme une incompréhension de la nature de son appréciation par les Igbo de l’époque (Cf. Achebe, Education d’un enfant protégé par la Couronne, 2013). Une rapide mention du cinéma populaire nigérian Nollywood reconnaît de même le traitement « hautement moralisateur » de l’homosexualité dans ces films (p. 102), et amène l’auteure à accuser le Nigeria d’intolérance et à blâmer les politiques oppressives des sociétés africaines en la matière. Les pages présentant Londres comme « une enclave de libération gay » (p. 108) sur la foi de l’œuvre du Nigerian Biyi Bandele, les titres de paragraphes comme « les vagues gothiques » (p. 126) ou « la séduction lesbienne en Europe » (p. 133) et les pages (232-249) consacrées à la Sangoma Nkunzi Zandile Nkabinde – oubliant de révéler qu’elle est aujourd’hui professeure dans une université américaine – confirment le caractère diasporique de l’homosexualité africaine. D’autres exemples, comme ceux d’Adichie, et d’Azuah dont les romans, pour l’auteure, « manquent de sexualité » (p. 141), vont dans le même sens, démontrant la façon dont les liens diasporiques des auteurs facilitent l’évolution du traitement de l’homosexualité dans la littérature africaine du troisième millénaire.

5Le quatrième chapitre considère l’évolution des relations lesbiennes dans la littérature africaine du Kenya, du Nigeria, du Ghana et du Zimbabwe, dans un contexte culturel qui les nie, tout en reconnaissant d’emblée que ces relations ne sont que vaguement suggérées dans les romans étudiés (p. 128). Le dernier chapitre, qui propose, sur la base d’entretiens avec diverses personnes, de lier lesbianisme, religions traditionnelles, mythes de création et cultes de possession, semble plutôt tiré par les cheveux. La conclusion envisage un mouvement vers une indigénisation du désir homosexuel, mais l’échafaudage monté à grand peine tout au long de l’ouvrage apparaît finalement peu solide, du fait qu’il s’appuiesur une corrélation stricte entre roman et réalité de terrain, et que le lien entre homosexualité et spiritualité reste à prouver. La présentation du désir homosexuel comme désir identitaire par les romanciers africains était ici ouvertement considérée dans l’intention de « réduire en cendres » l’homophobie africaine : l’ouvrage n’aboutira vraisemblablement pas au résultat escompté. On ne peut que souhaiter que les universitaires africains viennent éclairer un débat jusqu’à maintenant quasi monopolisé par l’Occident.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Ugochukwu, « Zabus Chantal, 2013, Out in Africa. Same-Sex Desire in Sub-Saharan Literatures & Cultures », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 333-336.

Référence électronique

Françoise Ugochukwu, « Zabus Chantal, 2013, Out in Africa. Same-Sex Desire in Sub-Saharan Literatures & Cultures », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 14 janvier 2016, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4068

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Françoise Ugochukwu

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