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Mélanges
Comptes rendus

Rice Alan, 2010, Creating Memorial, Building Identities. The Politics of Memory in the Black Atlantic

Liverpool University Press, Liverpool (“Liverpool Studies in International Slavery” 3)
Gérard Chouin
p. 328-331
Référence(s) :

Rice Alan, 2010, Creating Memorial, Building Identities. The Politics of Memory in the Black Atlantic, Liverpool University Press, Liverpool (“Liverpool Studies in International Slavery” 3), ix + 244 p.

Texte intégral

1Voici un livre qui m’a accompagné dans mes périples transatlantiques, son intrigante jaquette me rappelant régulièrement la nécessité d’écrire ce compte- rendu. C’est un livre important, que je ne cesse de recommander autour de moi. Pour l’essentiel, il est consacré à la construction militante, via l’art et la littérature, d’une mémoire de l’esclavage, de l’exploitation et du racisme auxquels ont été confrontées les diasporas africaines au cours de la construction au long cours de l’espace Atlantique. Ces enjeux de mémoire se jouent ici dans des paysages urbains contemporains souvent caractérisés par l’amnésie ou la résistance à toute mémoire qui ne serait point lisse, exaltante et aisément marchandisable pour le tourisme de masse. Érudit mais accessible, ce volume en impose par son originalité et par l’acuité de l’analyse et du discours.

2L’ouvrage est organisé en sept chapitres qui sont autant de réflexions ayant comme point de départ une ou plusieurs œuvres issues pour l’essentiel des arts plastiques et graphiques, mais aussi de la littérature ou du cinéma. Chacun d’eux est dédié à une catégorie particulière de « lieux de mémoire » de l’expérience afro- Atlantique. Un cahier central de planches en couleur inclut des photographies des principales créations plastiques discutées.

3Dans le premier chapitre, l’auteur a d’excellentes pages pour évoquer les tensions entre les différentes interprétations mémorielles que suscitent, parmi les touristes issus de la diaspora nord-américaine et les populations locales, d’anciennes forteresses européennes érigées sur les côtes de l’actuel Ghana. Citant en exemple le traitement cinématographique de ces lieux par Mary Evans et Godfried Donkor, il appelle à la nécessaire complexification de l’interprétation des ports africains de la traite dans l’imaginaire collectif avant de commencer un pèlerinage sur les traces des lieux de mémoire du commerce triangulaire qui le mène sur le continent américain, dans le Maryland, puis en Europe, à Londres, Paris et Amsterdam. En visite sur la plantation de Wye, non loin de Baltimore, il s’interroge sur ce qui semble être devenu un « lieu d’oublier » où tout est mis en œuvre pour atténuer la mémoire de l’esclavage en ce qu’il avait de violent et d’humiliant. Les mémoires de Frederick Douglass en main, il appelle à la nécessaire production de contre- récits, à une « guérilla mémorielle » où l’Histoire serait une arme décisive contre une mémoire atrophiée, élidée. À Londres, Paris et Amsterdam, trois villes impliquées de manières différentes mais réelles dans la traite atlantique, Rice propose une étude esthétique et poétique des rares monuments récemment érigés en hommage aux victimes de l’esclavage et aux acteurs des mouvements anti- esclavagistes. L’analyse de trois monuments, « The Gilt of Cain » par Lemn Sissay et Michael Visocchi à Londres, de « Le Cri, l’Écrit » de Fabrice Hyder à Paris et de la sculpture « sans titre » d’Erwin De Vries dans le Mémorial d’Oosterpak à Amsterdam, sert de fil conducteur à l’étude de ce paysage mémoriel, entremêlé à celui, imaginaire, de l’artiste Lubaina Himid qui, dans une œuvre datée de 2009, entreprenait de surimposer sur les paysages urbains londoniens et parisiens des collages de monuments alternatifs à la mémoire des Africains. Si j’ai été un peu long dans mon compte-rendu de ce premier chapitre, c’est pour tenter de donner au lecteur une idée du style et de la méthode qui structurent tous les chapitres de ce volume. Le style est, d’une certaine façon, à la Nora, pétri par le désir d’interroger, de déconstruire et de contester la mémoire du noir Atlantique, lieu après lieu, sans la méthode historique mais avec un souffle de militantisme. La clarté de l’écriture rend accessible l’analyse qui, à la croisée des sciences humaines et de la critique artistique et littéraire, fait dialoguer histoire, culture et imaginaire.

4Le reste du volume suit cette trame. Le deuxième chapitre retrace, du point de vue d’un participant, l’action d’un groupe d’activistes, STAMP (Slave Trade Arts Memorial Project), œuvrant pour la création d’un monument rappelant la participation du port de Lancaster dans la traite atlantique des esclaves en réaction à l’amnésie collective qui, jusque-là, avait privilégié une version expurgée de l’histoire du commerce maritime de la ville. Le troisième chapitre, écrit comme le précédent du point de vue de l’initié, discute les choix d’objets et de « dialogisation » qui furent adoptés par les conservateurs – dont l’auteur – de deux expositions organisées à Manchester et à Lancaster en 2007, à l’occasion du bicentenaire de la célébration de l’Abolition de la traite britannique des esclaves en 1807. Il s’agit ici d’un essai sur la pratique radicale en muséologie, que l’auteur qualifie là encore de « guérilla », un terme dont je comprends la portée symbolique mais qui ne me semble pas particulièrement adapté pour désigner ce qui est avant tout une discussion entre initiés assis sur de confortables financements. Certes, j’appréhende la qualité dissymétrique de la démarche des militants qui, comme Alan Rice et souvent contre l’avis de la majorité, forcent la pratique muséographique à prendre en charge, de façon frontale, des questionnements par ailleurs trop souvent éludés. Mais ce qui émerge de ce chapitre, ce n’est pas un message radical et (contre-) propagandiste comme on pourrait l’attendre d’une « guérilla », mais au contraire un espace de liberté où les bonnes questions étant posées, le public peut s’interroger sur les partis pris des conservateurs et exprimer son adhésion ou son désaccord. Au passage, on note qu’Alan Rice manque de recul critique concernant certaines des sources qu’il mentionne. Ainsi, il reprend des affirmations issues de lectures superficielles ou d’éditions fautives de ces sources, des détails qui se transmettent d’ouvrages en ouvrages, concernant par exemple le lieu de naissance de Cugoano ou la véracité de son séjour dans les donjons de Cape Coast, tous deux remis en question par une lecture serrée de l’édition originale de l’autobiographie de cet auteur, publiée en 1787. Dans le chapitre quatre, Alan Rice poursuit son exploration de la mémoire de la traite au travers une œuvre de Lubaina Himid intitulée « Coton. com ». Cette installation, faite d’une centaine de petits tableaux représentant des motifs peints en noir et blanc empruntés au registre des textiles, sert de base à une exploration de la façon dont le coton a servi à tisser à travers l’Atlantique des modèles économiques et sociaux ayant en partage la violence du labeur, le travail des enfants et la faim. Le coton est le trait d’union entre d’une part la main-d’œuvre asservie qui, dans les champs du Sud des États-Unis, remue la terre et cueille la précieuse fibre dans la douleur et, d’autre part, la main-d’œuvre paupérisée qui trime dans les usines de l’Angleterre du XIXe siècle, libre seulement de tisser. Rice s’appuie sur sa critique de « Coton.com » pour évoquer notamment la « disette de coton » qui secoua l’économie anglaise durant la guerre de Sécession, et le courage des ouvriers du textile qui malgré la misère provoquée par le manque de matière première soutinrent les États du Nord et le combat pour l’abolition de l’esclavage. Là encore, cette œuvre conçue pour une exposition sur la mémoire urbaine de Manchester permet de connecter cette dernière à l’histoire des populations noires du monde atlantique. Après le textile, la musique.

5Le chapitre cinq est un essai très inspiré sur la « musique noire » comme chambre d’écho mémorielle de l’expérience atlantique des communautés africaines. L’analyse de la place de cette musique dans les œuvres de l’écrivaine américaine Toni Morrison et de l’écrivaine britannique Jackie Kay, sert de substrat à l’exploration d’une mémoire sonore et dynamique qui circule de part et d’autre de l’atlantique, et serait en permanence mobilisée par les diasporas africaines aux États-Unis et en Grande-Bretagne comme lieux de résistance à l’oppression et au racisme. Racisme et résistance/prise de conscience sont également les points centraux du sixième chapitre, qui devrait être un passage obligé pour tout lecteur intéressé par le rôle de la seconde guerre mondiale dans la construction d’un monde contemporain postcolonial and post-ségrégationniste. Particulièrement intéressant est la mise en parallèle du rôle de la guerre mondiale dans le développement d’une prise de conscience émancipatrice des soldats issus des populations colonisées d’Afrique – ici, le tirailleur sénégalais –, de la jeunesse africaine-américaine, dont plus de 130 000 représentants se retrouvèrent en Grande-Bretagne accueillis plutôt favorablement par une population issue des milieux populaires et hostile aux lois de ségrégation raciale dites de Jim Crow en vigueur aux États-Unis depuis 1890, et des populations noires de l’empire britannique à qui l’on ouvrit, à partir de 1940, les portes de la RAF, une branche de l’armée britannique jusque-là notoirement blanche et suprématiste. Clairement, il ne s’agit pas pour Rice de faire œuvre d’historien. Son analyse s’appuie avant tout – mais pas seulement – sur la mémoire de ces glissements subversifs tels qu’on les retrouve dans les romans d’Earl Lovelace ou dans l’œuvre cinématographique de Sembène Ousmane, par exemple. Pour autant, c’est une lecture que j’intégrerais bien volontiers dans plus d’un cours d’histoire contemporaine. Enfin, le dernier chapitre du livre analyse différentes manières pour des artistes plasticiens de mémorialiser l’expérience de la traversée de l’Atlantique par les esclaves, en des réalisations dont le focus est le corps africain. Des œuvres de Ellen Gallagher, Godfried Donkor et Lubaina Himid, pour certains déjà rencontrés dans les chapitres précédents, forment le corpus sur lequel s’appuie Alan Rice dans cet essai qui est peut-être le moins accessible. L’enjeu est de taille. Comment représenter l’inimaginable et le traumatisme sous une forme esthétiquement valide ? Comment évoquer l’absence – les fantômes – ou encore le fait que cette page d’histoire, pour majeure qu’elle soit, est étonnement mal représentée dans les documents d’archives ? C’est une question qui interpelle tout autant l’artiste, le critique, le militant et l’historien.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Chouin, « Rice Alan, 2010, Creating Memorial, Building Identities. The Politics of Memory in the Black Atlantic », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 328-331.

Référence électronique

Gérard Chouin, « Rice Alan, 2010, Creating Memorial, Building Identities. The Politics of Memory in the Black Atlantic », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 14 janvier 2016, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4064

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Gérard Chouin

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