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Les derniers xylophones des monts Mandara

Christian Seignobos
p. 199-209

Texte intégral

  • 1 Cet article a été écrit à partir de notes et de croquis incidemment rassemblés entre 1989 et 1991, (...)
  • 2 Ces xylophones, composés de 17 lames finement dentelées sur les bords et soutenues chacune par une (...)

1Seuls instruments mélodiques à percussion de la région, les xylophones de Gudur ont toujours été signalés par les visiteurs comme une forme d’étrangeté1. Mis à part le tout aussi excentré pays bura sur le plateau de Biu au sud du Bornou (Nigeria), dont nous aurons à reparler, les autres zones à xylophones sont fort éloignées. Il faut se rendre à moins de 300 km à vol d’oiseau, chez les Ngambay du sud-est pour en retrouver et à plus de 300 km au sud, chez les Mbum de Mana, pour découvrir de grands balafons xylophones de chefferie, véritables œuvres d’art2 associés à des harpes octocordes géantes (1,30 m). Hors ces lieux : rien si ce n’est chez les Dii, un curieux xylophone rustique monté sur fosse de 40 cm de profondeur. Quatre à cinq lames de bois disposées sur deux épaisses tresses de feuilles de rônier sont maintenues de chaque côté par de petits piquets. Placé perpendiculairement aux lames celui qui en joue manie deux mailloches de bois. Ce xylophone disposé sur les marges des champs sert à écarter certains prédateurs des cultures et il aurait depuis longtemps déserté fêtes et rituels.

2Les xylophones des monts Mandara appartiennent à des sous-groupes mofu, gudur (gudal) et mowo (maavaw) qui revendiquent une forte ancienneté historique dans ce qui fut la grande porte d’entrée des monts Mandara sur leur flanc oriental.

Fig. 1 : Dessins de Christian Seignobos (1991).

Fig. 1 : Dessins de Christian Seignobos (1991).

Le xylophone des Mowo / Gudur

3Il s’agit d’un petit xylophone portatif à huit lames, appelé janja, danja ou encore dzendza.

Le xylophone dans les ethnogenèses des Mowo

  • 3 Passage extrait de la récitation d’Abagitako Kitikil assisté de Gidgalam Materpa, lawan de Mowo (en (...)

4Les Mowo déroulent des ethnogenèses qui, dans le concert de leurs voisins s’avèrent sans doute les plus anciennes et les plus riches (Seignobos, 2014). Nous présentons la séquence d’une version rendant compte de l’importance du xylophone3 :

Les Mowo viennent de l’est, marchant du Levant vers le Couchant en suivant une ascendance d’étape en étape. Le peuple est fatigué de cette marche. Un jour l’ascendance s’arrête, au Wandala, devant un immense Ficus. Ils camperont sous son houppier, consommant les feuilles qui les prémunissent de tous les maux. Le Ficus lui-même est recouvert de gigantesques torsades de lianes qui montent au ciel. Leurs « prophètes » (masa keleng, « clairvoyant ») se rendent régulièrement au ciel par cette échelle. Ils entendent là une musique qui les ravit, celle d’un xylophone. Ils demandent à y avoir accès, mais on leur refuse. Un jour, comme ils redescendent sur terre, l’un d’eux vole le xylophone alors qu’un autre dérobe des graines de sorgho... Furieux Dieu leur interdit le ciel, les lianes se dessèchent et tombent. Les feuilles de l’arbre deviennent amères et les Mowo commencent à mourir. Nus sur la terre les Mowo implorent Dieu :

« N’abandonne pas tes enfants, donne leur de quoi vivre sur la terre ». Dieu leur envoie alors des pierres pour faire pleuvoir et d’autres pour contenir la pluie. Il leur dit : « Vous commanderez la terre, les éléments et les animaux, mais pas un seul village d’hommes ne vous appartiendra. La musique de janja accompagnera partout vos sacrifices et vos deuils montrant à tous que vous êtes les « fils de Dieu » (bizi ma bwi erlamhay) [...].

5On ne peut être plus clair quant à l’utilisation du janja comme instrument de musique liturgique autant qu’identitaire pour les Mowo. L’existence du xylophone chez les Mowo démontrerait son ancienneté dans le bassin du lac Tchad et permet de le (re)questionner quant à sa diffusion.

Un petit xylophone portatif, description et utilisation

6Le xylophone des Mofu Gudur et des Mowo présente une taille réduite, entre 37 et 46 cm de longueur sur 25 à 27 cm de largeur. Celui observé en octobre-décembre 1990 à Gudur, dans le quartier de Rii Lay, mesure 46 cm de longueur sur 27 de largeur. À Gudur encore, chez les Gwaadama, clan donnant les ritualistes intronisateurs du chef gudur, le janja est encore plus petit (41 x 26). Cet instrument daterait de plus d’un siècle, mais tous ses éléments ont été peu à peu remplacés. Ces instruments – qui ne sauraient être volontairement détruits – défieraient le temps avec le remplacement régulier des pièces défaillantes. Seul le feu peut en avoir raison.

  • 4 Ces forgerons enterrent les aînés du clan katamsa zum gwodok. Les forgerons magura enterrent, eux, (...)

7Celui conservé chez les Dimew, au sud de Gudur, et dont on situait précisément l’âge (64 ans), long de 37 cm pour des lames de 25 cm, appartient en propre à Bwi Vagay Ja’day. Un balafon en pièces détachées, dont certaines manquantes, remisé dans le fond d’un grenier à Mowo même, dans le quartier Slalala Bay, présentait des mensurations analogues. Un janja célèbre, celui du chef forgeron aveugle de Katamsa (quartier Maagap), Pallah ’Bima4, a brûlé dans l’incendie de sa maison en 1982. Il a été pleuré par toute la population de Katamsa qui vantait sa musicalité inégalée. Ses desservants ’Bima et son père, se déplaçaient pour les deuils dans tous les quartiers de Gudur, Momboy, Kilwo, Mokong... sa seule présence rehaussant l’importance sociale du défunt. Ce balafon m’a été décrit et dessiné.

  • 5 N. Fernando (2011 : 59,60) en fait également une description.
  • 6 Dalbergia melanoxylon est un bois à grain fin, résistant aux insectes xylophages. Dit « Ébène des p (...)

8Ces xylophones disposent de huit lames allant du grave à l’aigu5, maintenues aux deux extrémités par un jeu de deux cordelettes à un système d’attache fait de tiges de Commiphora africana (dedek). Les lames (’ngala), suspendues chacune au-dessus d’un résonateur sont en bois de Dalbergia melanoxylon6(ngalalay ou ngaalay). Le cadre (papalam, le lit), qui soutient les résonateurs, peut être également en Dalbergia melanoxylon, mais surtout en Sclerocarya birrea (lalaway) et parfois en Boswellia sp.

  • 7 Improprement désignés comme mélipones les trigones investissent les trous de larves des coléoptères (...)

9Chaque lame est lestée à ses extrémités de cire de trigones (mavdavda)7 et aussi d’une cire-colle issue d’un autre apoïde xylocope (dedeses) récupéré plutôt dans la terre.

10Ces mêmes composants vont assurer l’aménagement de l’extrémité des résonateurs en corne ou en calebasse, dont la longueur ne dépasse jamais 30 cm. La cire de trigone maintient et prolonge l’ouverture du haut du résonateur de 3,5 à 4 cm de diamètre alors que l’opercule du bas, àl’exception d’un résonateur « muet », est obturé par un mirliton de cocon de toile d’un arachnide (way ’nga mazlerpapa) désigné par les intéressés comme « araignée des rochers à grandes pattes ». Cette cire parfois renforcée de colle de certains Loranthus maintient fermement chaque résonateur dans le cadre de bois. Des tiges souples de tamarinier (mambar) confortent les résonateurs au tiers de leur hauteur, lesquels résonateurs sont encore liés les uns aux autres par des lanières de cuir. Un grand arceau de tamarinier fixé au cadre permet de transporter le xylophone et de le suspendre.

  • 8 Chez les Mofu Gudur, le nom générique des calebasses est ’valey. Avay ou megidem sont, elles, des c (...)

11Les calebasses de résonance (zezelef)8 sont cultivées par les seuls ritualistes pour leurs xylophones. La sélection de ces calebasses ’nga janja est soumise à des rituels. Ces calebasses allongées servent de semoir de femme pour le mil et le sésame. Une corne de bovin (’deram) issue d’un sacrifice joue le rôle de résonateur, positionné à l’extrémité proximale de l’instrument par rapport à l’intrumentiste.

  • 9 On peut supposer que la lame qu’il amplifie est la référence pour l’accordage des autres lames.
  • 10 Parmi les catégories de flûtes en corne jouées en groupe, la plus importante s’appelle ’balay.

Chacun des huit résonateurs porte un nom. L’énumération commence par la corne de bovin : tekwe’d (le « moule » de la potière) sur lequel s’appuient les autres9 (?) mekele (« différent ») mais le plus souvent matabuwa (« benjamin ») ; suivent la plus petite des calebasses, babeza (« petit fruit »), mambaray (le « cadet » ou ce qui vient après), ’balay [dont on a perdu le sens10], pakam [sens également perdu], la plus longue. Viennent ensuite madiya (« première femme »), gandina [sens perdu] et enfin la dernière, qui n’est pas percée et porte le nom de madakazlam (« sourd-muet »), qui est aussi l’appellation de l’ensemble des trois derniers résonateurs.

12Dans le passé les xylophones auraient été équipés de résonateurs uniquement en corne de bovins (taurins ?) comme chez les Bura de Biu, puis on serait progressivement passé à des calebasses pour ne conserver qu’un ancien élément en corne « digne de parler aux ancêtres les plus éloignés ».

  • 11 Quant aux échelles musicales hexatoniques hémitoniques qui semblent spécifiques des Mofu-Gudur au m (...)

13On joue de l’instrument à l’aide de trois mailloches (bizi ’nga janja, « enfants du xylophone ») dont deux dans la main droite. En bois de Grewia flavescens ou de Grewia mollis (zleve’d) leurs embouts sont en peau de taureau ou en lacets de cuir tressées enroulées sur un manchon de tissu de gabak 11 (bande de coton tissé traditionnelle, de 4 à 5 cm de largeur).

14« Le balafon se tient comme une harpe », le joueur de janja est assis, les genoux levés, l’instrument perpendiculairement à lui, les résonateurs reposent sur sa cuisse, le clavier légèrement penché vers la droite, la corne placée côté instrumentiste, la calebasse « muette » à l’opposé. Ce maniement explique l’intérêt porté au renforcement de la protection des résonateurs. On jouait du janja en soliste, en duo, à quatre ou cinq lors de grands aréopages.

Fig. 2 : Page carnet de terrain, 1990

Fig. 2 : Page carnet de terrain, 1990

(C. Seignobos)

Le xylophone des Bura de la région de Biu, quasiment sur la même latitude que le pays mofu témoigne d’une grande parenté avec celui de Gudur. Son appellation tsinza n’est pas sans rappeler le dzendza gudur. Plus petit encore son clavier ne compte que sept lames. Pour en jouer on le maintient également entre les genoux. Les résonateurs sont ici tous des cornes de bovins dont la pointe est tranchée et le petit orifice est partiellement obturé avec de la cire « d’abeille ». Il se présentait, par le passé, essentiellement comme instrument de musique funéraire (Ch. Y. Mtaku 2005 : 221).

Les xylophones, marque de pouvoir chez les Mowo et les Gudur

15Mowo et Gudur désignent le xylophone comme élément premier de leurs regalia, viennent ensuite des lances et couteaux de jet personnalisés, puis tout un fatras où se mêlent colliers, bracelets, pipes, mors de chevaux, fers de prisonniers...

Quand joue-t-on du xylophone ?

16Les janja participent aux grandes fêtes, celle du mowdey lem (« crier au monde »), à la fois fête des récoltes et de la nouvelle année, en octobre. Les xylophones sont accompagnés de flûtes de roseau (zeleng), de flûtes (calam) d’écorce de Lannea microcarpa (meleper) à quatre trous et, enfin, de harpes (gandzaval). Lors du battage du mil des chefs gudur et mowo, le me’degey da’w ’nga bay, en janvier, ils étaient en position centrale. Le forgeron mafalaw du chef de Gudur exécutait des pièces à la gloire du sorgho sur l’aire de battage même. Les gens chantaient, flûtes et harpes étaient remisées. Lors du rite de purification, madama, les janja effectuaient, en mars, un circuit rituel à travers les différents quartiers et les bois sacrés (hallalay).

17« On fait sortir les janja » pour le deuil des chefs et de tous les aînés des lignages concernés. L’instrumentiste est récompensé par des jarres de bière, des mesures de mil et des lanières de viande séchée, ce qui fait dire que la famille qui possède un janja « mange avec ça », vit de ses prestations.

18Chaque joueur de janja a des obligations de service et des interdits. Le janja de Katamsa sort exclusivement pour le deuil des chefs de Gudur, de Gilvawa, Mokong, Bwi Lavay, Rii Lay et se rend parfois chez les Mowo.

  • 12 L’ensemble instrumental des flûtes de corne (nderley) rassemblerait huit sons comme le xylophone. L (...)

19Pour les deuils, l’instrumentiste ou les instrumentistes et leurs fils se relaient toute la nuit sur le même instrument près du cadavre du chef exposé et paré alors qu’à l’extérieur d’autres musiciens s’affairent. Apparaît une grande variété d’instruments, depuis les tambours à tension variable, teezlew, empruntés aux royaumes musulmans, jusqu’aux hochets, sistres, grelots et flûtes diverses. Les flûtes donneraient le ton, puis les « sifflets » de corne12 qui ensuite s’accordent entre eux et enfin le xylophone. Les janja s’inscrivent dans l’ensemble des temps musicaux annuels, tout en y étant moins contraints que les autres instruments. Ils manifestent parfois des libertés sur l’agenda des musiques indexées sur la vie végétative et le cycle du mil.

20Les Mowo, qui se voient comme les « initiateurs » du janja en ont fait un plus large usage y compris en apportant leur musique pour de grands événements chez leurs voisins. Cela explique pourquoi les mélodies, berceuses, chants de deuil, péans chant de victoire et autres pièces vocales labellisées mowo/ gudur soient aussi répandus dans le monde mofu et au-delà. On pouvait jouer du xylophone lors des interdictions musicales totales et même au moment des épidémies de variole pendant lesquelles tout bruit était prohibé, car la « musique du janja est la seule agréée par Dieu et capable de l’apitoyer ».

Qui peut posséder un xylophone ?

  • 13 Anciennes populations aujourd’hui relictuelles, leurs appellations désignent indistinctement un lie (...)

21Les chefs de Gudur possédaient « leur » xylophone de même que ceux de Mowo et les Mowo de Bwi Morley. Les grands ritualistes qui nommaient le chef de Gudur entretenaient les leurs : les Gwaadama, les Katamsa, les Matsatsaw13, certains sous-groupes Dimew et Cuwok. Tous ces clans sont issus d’anciens pouvoirs dépossédés mais reconvertis en notables dans la dernière charte de cohabitation autour du chef de Gudur, aujourd’hui sous la tutelle de la sous-préfecture.

22Les xylophones portent alors l’histoire complexe de cette chefferie qui fut un grand centre de pèlerinage lors des XVIIIe et XIXe siècles. La compatibilité ou l’incompatibilité de jouer ensemble, voire les interdits en réfère à cette histoire. Cette histoire s’entretient au fil des fêtes et des deuils, ce qui explique qu’elle est connue d’un grand nombre.

23Les janja des Gwaadama et des Matsatsaw peuvent jouer ensemble pour les fêtes et les deuils et se rendre les invitations. Ceux des Matsatsaw accompagnent celui du chef de Gudur alors que les janja des Gwaadama et des Katamsa ne participent pas. Les balafons des Mowo jouent à part, à l’exception de ceux des Gwaadama et dans certaines occasions rappelant ainsi leur ancienne imbrication politique dans un passé ancien. Les Mowo seuls se produisaient avec leurs balafons chez leurs voisins mofu nord, Wazang, Durum et Duvangar jusque dans les années 1950.

24La responsabilité d’un janja incombe à son musicien qui est généralement celui qui l’a fabriqué ou qui l’entretient. Seuls leurs fils peuvent apprendre à en jouer et s’en servir à leur tour. Ils accepteront ou non d’être initiés à la construction d’un balafon car il s’agit bien là d’une « initiation ». Les familles d’artisans de xylophones furent extrêmement courtisés par les gens de pouvoir.

25Les premiers pouvoirs qui s’imposèrent dans la région des Mofu-Gudur auraient été marqués par une forte emprise des forgerons (XIVe / XVe siècles ?). Les xylophones auraient même été en fer, ce qui expliquerait leur petite taille. En effet, dans la région les regalia les plus anciennes sont toujours en fer : l’arc des Gwaadama, la canne des chefs de Mowo, la lance des Mowo Bwi Morley... Aussi cette ancienneté des forgerons dans la maîtrise des rituels en font souvent des fabricants et gardiens de xylophones.

La longue disparition des xylophones

  • 14 Il ne serait resté en 1998 qu’un ou deux exemplaires de ces xylophones (N. Fernando 2011 : 83). Ils (...)

26Même si encore au début du XXe siècle, les Mowo ont essayé de porter la musique du xylophone chez leurs voisins, cela a débouché sur très peu d’emprunts. On signale que le chef de Wazang, Slakama Sumaka, qui voulut suivre les cultes mowo vers 1880, obtint du chef Bwi Morley Boma un xylophone dont il dut se débarrasser après la révolte de ses notables tant l’instrument était identifié aux Mowo. Dans les dernières décennies les ultimes xylophones, même en mauvais état, étaient sortis pour jouer quelques notes et avaliser ainsi, par leur présence, les rituels majeurs14.

27Les Mowo disposant de la plus ancienne tradition de fabrication de xylophones « sacrés », j’ai tenté en 1990 de provoquer la confection d’un janja et la financer auprès du chef mowo Bwi Morley Agita. Cela traîna en longueur et les arguments avancés me parurent confus. La maison du chef aurait brûlé par trois fois, le xylophone aurait réchappé des deux premiers incendies et péri lors du troisième... Le refaire réclamait le concours d’artisans qui n’existaient plus chez les Mowo et les réclamer à Gudur – chefferie puînée issue de Mowo – semblait inenvisageable. Les Mowo de Bwi Morley me dirent pouvoir se dispenser de la présence d’un xylophone. Lors du déroulement de la fête du zbak (feuilles de niébé), la grande fête mowo du nouvel an à laquelle je participais le 8 octobre 1990, on me montra comment la musique de xylophone pouvait être remplacée par d’autres musiques agréées par les ancêtres.

  • 15 Il s’agit du mewurjen, un sorgho des sacrifices, classé dans la catégorie des sorghos rouges Caudat (...)

28Parmi une trentaine de flûtes en bois, en corne, en écorce de Lannea, en tuyau de plastique de la Sonel (Société nationale d’électricité), toujours à quatre trous, et de tambours à tension variable... j’observais de bien curieux musiciens, hommes d’âge munis chacun d’une longue tige de sorgho15 avec, à l’extrémité, leurs racines maintenues, entourée d’une couronne de feuilles de niébé avec au-dessus une couronne de feuilles de sorgho. Ces musiciens soufflaient dans ces tiges pour en tirer des sons. Loin des tintinnabulements du xylophone ils simulaient avec leur voix le son grave des trompes peuls. C’était censé pallier l’absence de janja. Les arrangements rituels et leurs équivalences négociés avec les ancêtres semblent infinis.

29De retour à Gudur en février 1991 nous avons demandé àceux qui auraient pu prétendre à l’exploitation d’un janja à la suite de leur père – Kaslaw Dudaw, un Gwaadama, Cavekw Ngerlew un Mafalaw de Cuvok et Pallah Kalda, un Matsatsaw pourquoi ils ne l’avaient pas fait. Nous avons reçu les mêmes réponses. Tous incriminaient la lourdeur des rituels à observer, depuis la sélection des cucurbitacées des résonateurs (des ’nga janja) jusqu’au remplacement de la moindre pièce mineure. Pour jouer du janja il n’y aurait pas d’interdit autre que celui de la purification communément exigée avant la célébration d’un rituel. Aujourd’hui toutefois elle apparaît comme une contrainte. Les rétributions n’étaient pas non plus jugées à la hauteur. La société mofu ayant changé, le xylophone y apparaît comme lié à la classe des vieux adultes et à des ritualistes à la fois marginalisés et craints, soupçonnés de surcroît d’appartenir à l’engeance des forgerons qui chez les Mofu-Gudur sont, rappelons-le, des fossoyeurs. La conversion progressive des Mofu aux religions abrahamiques a irrémédiablement relégué les xylophones au monde païen.

30En cela, les Mofu ont suivi une autre voie que celle des Bura du Nigeria qui acceptèrent de vulgariser leurs xylophones ; les missions protestantes surent opportunément les intégrer dans leurs chorales. En participant à la vie de ces nouvelles communautés, le xylophone sert non plus seulement les funérailles, mais aussi les mariages, avec de jeunes musiciens. Les xylophones bura et leurs formes d’expressions musicales auraient ainsi été préservés (Ch.Y. Mtaku 2005 : 224).

31Instrument de pouvoir à Gudur et chez les grands ritualistes mowo qui régnèrent des siècles par le sacré dans la région, monopole des aînés de quelques lignages, le xylophone a accompagné leur déclin. Incapable de se « laïciser » ni d’intégrer les mouvances missionnaires, le xylophone a ainsi irrémédiablement périclité et disparu des Monts Mandara.

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Bibliographie

Barreteau Daniel, Sorin Liliane, 1976, Recueil de littérature orale chez les Mofu-Gudur, population du Nord-Cameroun, Cahiers de l’Orstom XIII (2), Sér. Sc. Hum. : 103-111.

Barreteau Daniel, 1988, Description du Mofu-Gudur, langue de la famille tchadique parlée au Cameroun, Livre I Phonologie, Livre II Lexique, Paris, Orstom.

Fernando Nathalie, 2011, Polyphonies du nord-Cameroun, Paris, Peeters/ Selaf n° 441.

Hollingsworth K.R., 1980, Preliminary report of a Mofu balafon, Yaoundé, Société Internationale de linguistique.

Marandola Fabrice, Marandola Nathalie, 1995. « Le dernier xylophone ». Le dernier des xylophones Mofu-Gudur ? (Province de l’Extrême-Nord du Cameroun), Percussions 42 (nov./déc.) : 29-33.

Mtaku Christopher Y.Y., 2005, Bura xylophone tradition, in Catherine baroin, Gisela Seidensticker‑Brikay, Kyari Tijani, Man and the lake, 12th Mega-Tchad conference/Maiduguri : 219-225.

Seignobos Christian, 1991, Le rayonnement de la chefferie théocratique de Gudur (Nord-cameroun), in Jean Boutrais (éd.), Du politique à l’économique, études historiques dans le bassin du lac Tchad, Vol III, IVe Colloque Mega-Tchad, Paris, Orstom : 225-315.

— 2014, Gouverner par le sacré, la rivalité entre Mowo et Gudur (monts Mandara), in Religion, rituels et croyances dans le bassin du lac Tchad, XVIe colloque Mega-Tchad, Tilburg (Pays Bas), Université de Tilburg.

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Notes

1 Cet article a été écrit à partir de notes et de croquis incidemment rassemblés entre 1989 et 1991, au cours d’enquêtes relevant d’autres objets.

2 Ces xylophones, composés de 17 lames finement dentelées sur les bords et soutenues chacune par une arrête de bois centrale, vont en décroissant jusqu’aux deux résonateurs « muets » de l’extrémité constitués de calebasses à col et à ce niveau les deux lames dépassent celles de l’ensemble.

3 Passage extrait de la récitation d’Abagitako Kitikil assisté de Gidgalam Materpa, lawan de Mowo (enquêtes personnelles)

4 Ces forgerons enterrent les aînés du clan katamsa zum gwodok. Les forgerons magura enterrent, eux, les Katamsa Rii Lay (les maslalam : intronisateurs des précédents katamsa). Les Magura sont forgerons et devins « pour toute la terre de Gudur ». Cette incise dévoile la résilience de certains pouvoirs antérieurs à la création de la chefferie de Gudur.

5 N. Fernando (2011 : 59,60) en fait également une description.

6 Dalbergia melanoxylon est un bois à grain fin, résistant aux insectes xylophages. Dit « Ébène des pharaons » il est requis ailleurs, également pour des instruments de musique.

7 Improprement désignés comme mélipones les trigones investissent les trous de larves des coléoptères dans le bois (cire et miel ont des désignations différentes de celles des abeilles). Très nombreux sur les montagnes lors de la floraison des sorghos, leur miel comme leur cire (toujours en petites quantités) font l’objet d’une collecte assidue à destination de médications et d’ingrédients rituels. Pour les xylophones il ne s’agit jamais de cire d’abeille.

8 Chez les Mofu Gudur, le nom générique des calebasses est ’valey. Avay ou megidem sont, elles, des calebasses cylindriques sans col. Zezelef semblerait un terme réservé aux calebasses des résonateurs. Cette même cucurbitacée allongée sert d’instrument de musique à percussion, le zantuuru, utilisé par les femmes peules de la région.

9 On peut supposer que la lame qu’il amplifie est la référence pour l’accordage des autres lames.

10 Parmi les catégories de flûtes en corne jouées en groupe, la plus importante s’appelle ’balay.

11 Quant aux échelles musicales hexatoniques hémitoniques qui semblent spécifiques des Mofu-Gudur au milieu d’une région où dominent les échelles pentatoniques nous renvoyons à N. Fernando (2011 : 130, 134). L’explication de ce phénomène tiendrait à n’en pas douter à l’ancienneté de la succession de dynasties de ritualistes accompagnés par le même instrument dont ils ont toujours gardé le monopole.

12 L’ensemble instrumental des flûtes de corne (nderley) rassemblerait huit sons comme le xylophone. Les musiciens empruntent un mode ambulatoire circulaire appelé meteterey (terme qui désigne également le mouvement du fuseau de la fileuse).

13 Anciennes populations aujourd’hui relictuelles, leurs appellations désignent indistinctement un lieu, un clan et le grand ritualiste qui les représente chacune.

14 Il ne serait resté en 1998 qu’un ou deux exemplaires de ces xylophones (N. Fernando 2011 : 83). Ils n’étaient que souvenir une décennie plus tard.

15 Il s’agit du mewurjen, un sorgho des sacrifices, classé dans la catégorie des sorghos rouges Caudatum. Cultivé dans le jardin rituel du chef, derrière chez lui, on n’en compte que quelques dizaines de pieds.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Dessins de Christian Seignobos (1991).
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Fichier image/png, 530k
Titre Fig. 2 : Page carnet de terrain, 1990
Crédits (C. Seignobos)
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Pour citer cet article

Référence papier

Christian Seignobos, « Les derniers xylophones des monts Mandara », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 199-209.

Référence électronique

Christian Seignobos, « Les derniers xylophones des monts Mandara », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 01 février 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4058

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Auteur

Christian Seignobos

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