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Mélanges
Comptes rendus

Barry Alpha Ousmane (dir.), 2009, Pour une sémiotique du discours littéraire postcolonial d’Afrique francophone

Paris, L’Harmattan
Paulette Roulon-Doko
p. 297-299
Référence(s) :

Barry Alpha Ousmane (dir.), 2009, Pour une sémiotique du discours littéraire postcolonial d’Afrique francophone, Paris, L’Harmattan, 177 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage comprend huit articles, extraits des contributions au Colloque international Configurations discursives et identités africaines de la période postcoloniale qui s’est tenu à Besançon en mars 2007. Ils « interrogent les problématiques esthétiques » (p. 10), et sont suivis d’une dizaine de pages de bibliographie sur ce sujet.

2Musanji Ngalasso-Mwatha traite de « l’imaginaire linguistique (IL) [...] dans les (méta) discours littéraires francophones » (p.13) et propose, comme le mentionne Alpha Ousmane Barry dans son introduction, « un cadre théorique de base pour l’ensemble des articles de ce volume » (p. 10). Il développe une réflexion approfondie sur la place de la langue et des rapport langue/culture, suivant un parcours historique pour parvenir à une définition de l’IL. Cet IL est ensuite illustré par des exemples dans la littérature française puis dans le champ littéraire africain. De fait, les littératures francophones d’Afrique sont le fait d’auteurs dont le français est la langue seconde, ce qui les conduit à ressentir « comme une obligation de penser la langue et les relations qu’ils entretiennent avec elle dans la pratique littéraire comme dans la vie de tous les jours » (p. 40) et fait émerger un méta discours. Au questionnement des années 1950 pour « savoir si une créativité littéraire est possible pour les africains en une langue non africaine » (p.42), répondent quatre attitudes : (1) la « négritude en français » illustrée par Senghor, (2) « le français sous la francophonie » illustré par Mongo Beti, pour qui l’usage du français est un choix personnel qui n’implique pas une adhésion inconditionnelle à la francophonie, (3) « le français africanisé » illustré par Ahmadou Kourouma, qui dit penser en malinké et écrire en français, et (4) « le français et les langues africaines » illustré par Boubakar Boris Diop, qui préconise une poétique du bilinguisme (un roman en wolof). Ngalasso conclut que l’IL est « un nouveau territoire de la sociolinguistique » et rappelle « l’impérieuse nécessité, pour le scientifique, de prendre en compte le sujet parlant en tant qu’acteur de la dynamique linguistique et langagière, de mesurer l’impact des discours épilinguistiques sur les pratiques langagières ainsi que les conséquences des attitudes des locuteurs sur les langues et sur les rapports entre les langues », d’autant que « pour comprendre les images et représentations ainsi que le sens profond des formes linguistiques qui les portent, il faut une connaissance approfondie de la société, de la langue et des locuteurs » (p. 55).

3L’article de Bernard Mouralis est consacré à l’écrivain Sami Tchak qui est aussi un chercheur en sociologie. Mouralis analyse pour cela Place des fêtes, roman où se mêlent discours sociologique et discours romanesque. Plusieurs épisodes sont étudiés qui montrent une vision grave de la société, « une réflexion nuancée sur le racisme envisagé sous deux aspects » (p. 62)...

4Germain Eba’a étudie la dynamique langagière et la problématique de l’identité dans Branle-bas en noir et blanc de Mongo Beti. Quels liens entre les « usages linguistiques et l’identité d’une société » (p. 75) ? Eba’a présente en particulier deux processus lexicaux : la polysémisation (par ex. écorces pour référer à la sorcellerie, le verbe déranger pour « sévir » p. 80) et l’emprunt, très souvent, des interjections dans les propos des personnages peu scolarisés (Aka, Ekyé, Eêêh), des noms venus des langues locales du Cameroun qui, pour certains, viennent de termes anglais (en Béti sita et fata de sister et father), ou encore des calques d’expression (bamboula, bambouline, baboulinette), qui constituent des indices d’une appropriation du français au niveau lexical. La « vernacularisation » du français est aussi bien visible dans la morphologie comme en syntaxe.

5Jean René Ovono Mendame analyse l’écriture de deux romanciers gabonais, Poussirou Moumaya (Paroles de vivant, 1992) et L. Obiang (L’enfant des masques, 1999) chez qui « la convocation du mythe apparaît comme une sorte de prise de conscience marquée par le retour à la mémoire et la réappropriation de l’histoire par la maîtrise des savoirs anciens » (p. 88). Il conclut sur le primat de l’oral sur l’écrit qui conduit ces auteurs à être « des adeptes du mimétisme transculturel (au sens propre du terme) parce qu’ils redisent les savoirs ancestraux » (p. 103).

6Flora Amabiamina propose de décrypter les « impensés » de la romancière Ken Bugul à partir de l’analyse de ses trois romans Baobab fou, Cendres et braises et Riwan ou le chemin de sable. Il s’agit de montrer comment le discours qui exprime l’homosexualité féminine à laquelle Amabiamina réfère par les termes moins usuels de saphisme ou de tribadisme et qui est « une contre-valeur dans l’univers africain » (p. 115), voire un domaine interdit dans certains pays d’Afrique, se dessine à l’aide d’une écriture suggestive et allusive ainsi que d’un lexique « subjectif et sublimatoire » (p. 114) dans ces romans. Elle y voit une valeur refuge permettant à l’écrivaine « de s’affirmer en tant que femme en quête de pouvoir » (p. 115).

7Lamia Bereski analyse la quête d’identité de la romancière algérienne Assia Djebar qui écrit en français. Le français n’est pas seulement la langue du colon, il est aussi la langue de l’apprentissage libérateur » (p. 118) qu’elle désigne comme étant, pour elle, une « langue marâtre » (p. 123). L’œuvre d’Assia Djebar qui interroge la mémoire en utilisant la langue française, pratique « un métissage entre la manière d’approcher les choses et la langue dont se sert l’auteure [qui] sont les témoins d’un besoin de se libérer des influences et de l’urgence de s’affirmer. » (p. 130).

8Sophie Lavigne s’intéresse à la transformation de l’imaginaire dans la littérature négro-africaine francophone, qui a conduit de la négritude « née des effets pervers de la colonisation » (p. 133) à la « migritude », produit de « l’amertume qui a fait suite à la décolonisation et aux indépendances » (ibid.), qui est revendiquée par des écrivains africains vivant loin de leur continent d’origine. Deux romans, l’un illustrant le courant de la négritude – L’aventure ambiguë, de Cheikh Hamidou Kane –, et l’autre celui de la migritude, La fabrique de cérémonies, de Kossi Efoui, servent ici « d’illustration théorique » (p. 138).

9Babacar Faye Ed veut montrer, en étudiant l’identité mouvante dans l’œuvre de Kossi Efoui, écrivain togolais vivant en France, qu’au-delà de la tropicalisation de la langue française (comme l’a nommée Sony Labou Tansi), il y a « une nouvelle rupture dans la littérature francophone africaine » (p. 146) : l’écriture du divers dans une francophonie mondialisée. Il s’agit alors de garder la spécificité africaine « dans l’ensemble de “tout-Monde” » (p. 160), car « l’écriture ne parle plus de l’homme africain elle parle de l’homme dans le monde » (p. 162).

10Ces quelques lignes ne peuvent résumer cette succession d’articles proposée par des chercheurs d’horizon divers qui nous introduit à une réflexion riche et variée sur la littérature francophone que j’encourage chacun à découvrir.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paulette Roulon-Doko, « Barry Alpha Ousmane (dir.), 2009, Pour une sémiotique du discours littéraire postcolonial d’Afrique francophone », Journal des africanistes, 84-2 | 2014, 297-299.

Référence électronique

Paulette Roulon-Doko, « Barry Alpha Ousmane (dir.), 2009, Pour une sémiotique du discours littéraire postcolonial d’Afrique francophone », Journal des africanistes [En ligne], 84-2 | 2014, mis en ligne le 13 janvier 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/4027

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Paulette Roulon-Doko

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