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Mélanges
Comptes rendus

Warnier Jean-Pierre, 2009, Régner au Cameroun. Le roi-Pot

Paris, Karthala
Marie-Luce Gélard
p. 278-280
Référence(s) :

Warnier Jean-Pierre, 2009, Régner au Cameroun. Le roi-Pot, Paris, Karthala, 338 p.

Texte intégral

1Le roi Ngwa’fo, dont le règne coïncide avec les cinquante premières années de l’indépendance du Cameroun, est partie prenante du « retour des rois », il participe du mouvement de « chevauchement », écrit J.-P. Warnier, « maintes fois observé en Afrique où l’on voit rarement un politicien qui ne soit aussi un opérateur économique, et, souvent, un notable tenant d’un titre hérité de ce qu’il est convenu d’appeler la “tradition” » (p. 14). C’est sous l’angle des rapports du pouvoir et de la culture matérielle, du corps royal et de ses matérialités, que l’ouvrage propose l’analyse du royaume de Makon au Cameroun. Le sous-titre de l’ouvrage est explicite : « Un roi-pot est un souverain qui est identifié à un récipient et qui se comporte comme tel (p. 53) ».

2L’intérêt de cet ouvrage est de proposer une autre manière d’aborder l’anthropologie politique, par l’examen des relations entre pouvoir et rapports au corps. « Le roi contient en son corps des substances investies de forces vitales par les anciens défunts : souffle, salive, sperme […] la culture matérielle mobilisée par les conduites sensori-motrices fonctionne comme une technologie microphysique du pouvoir qui fait œuvre de subjectivation (p. 18) ». Il s’agit donc d’interroger ces pratiques gestuelles, la gestion des substances, les limites et les enveloppes corporelles et les représentations sociales sous-jacentes. Aussi, les relations sociopolitiques des Mankon seraient matérialisées « dans des substances, des récipients, et incorporées dans leurs conduites (p. 21) ». En d’autres termes, la domination est intériorisée par les dominés, l’analyse de ce processus de domination est au cœur du texte, mais en filigrane.

3J.-P. Warnier situe son travail sur les humeurs corporelles en opposition avec celui de F. Héritier qui, selon lui, s’intéresse aux représentations et non à la matérialité des humeurs. Il pose ainsi que les auteurs qui s’interrogent sur le corps souffrent de ce qu’il appelle une limitation : celle des représentations plutôt que celles des matérialités du corps. Le propos est quelque peu réducteur tant les représentations découlent de principes physiques et d’élaborations plus complexes que le simple dualisme susmentionné. De même, la critique du structuralisme comme étant mieux à même, selon l’auteur, de comprendre des règles que des pratiques paraît omettre que c’est là bel et bien l’objet premier et pleinement énoncé du structuralisme !

4Plus intéressante nous paraît être l’analyse des connaissances procédurales non verbalisées qui sont relatives à l’inconscient cognitif et aux connaissances discursives (accessible à la prise de conscience) que l’auteur nomme la « sensori- motricité ». La culture matérielle est ainsi définie comme « l’ensemble des artefacts sur lesquels s’étayent nos gestes (p. 30) ». Il existe une triple dimension des conduites motrices : elles engagent les sens, sont liées à des affects et impliquent le mouvement. L’auteur ajoute la proprioception, le sens vestibulaire de l’équilibre et l’orientation spatiale et gravitationnelle.

5L’originalité de la démarche vient de cette prise en compte de la culture matérielle « en mouvement dans l’action, de la matérialité du corps agissant dans la matérialité des choses (p. 31) », en d’autres termes de cette « sociologie du corps », établie par l’auteur dans les nombreuses études qu’il a conduit antérieurement dans son groupe de recherche « Matière à penser », ou dans un autre de ses livres L’homme qui pensait avec les doigts. Pour le lecteur familier des écrits de J.- P.Warnier, l’ouvrage applique la problématique, certes attrayante mais parfois redondante, à un autre terrain d’étude : le Cameroun. Il analyse les connaissances procédurales peu verbalisées qui font considérer le corps du roi comme le réceptacle de substances. « En tant que roi, il est à la source, à l’origine du système d’attribution des matérialités ancestrales, et son corps fait l’objet de techniques astreignantes destinées à gérer la réception / dispensation qui transite par lui (p. 51) ». Une incorporation de la domination pourrait-on dire.

6Si ce texte est une invite à une réflexion autour de l’anthropologie politique et des formes de domination exercées, on peut regretter quelques raccourcis qui entravent l’adhésion complète du lecteur. Ainsi, si l’auteur critique le fait que l’anthropologie soit demeurée prisonnière du verbe, reste qu’il propose une vision du pouvoir et des processus de domination totalement intériorisés. L’analyse est tout à fait stimulante, mais le serait d’autant plus si elle était plus nuancée.

7Les conduites motrices, l’image du corps ou encore le schéma corporel « opère la synthèse entre le corps en mouvement et les objets qu’il incorpore dans la perception et l’action (p. 99) ». La notion clé de « récipient » est intéressante. Mais lorsque l’auteur écrit « la matérialité des substances paternelles est transformée en substances de vie ancestrales réelles aux yeux des sujets (p. 115) » [c’est moi qui souligne], c’est un poncif qui contredit nombre de critiques antérieures à propos de la surinterprétation des anthropologues qui occulteraient le corps. Car, les substances de vie ancestrale n’ont pas une efficacité technique propre, elles ont une efficacité rituelle. L’argumentation s’en trouve moins convaincante si le corps est un langage, fut-il silencieux, les ethnologues l’ont fort bien décrypté. Le roi-pot laisse au lecteur la sensation d’un flottement entre le corps (technique motrice) et l’esprit (le cognitif), ce qui classiquement nous renvoie à un dichotomie largement débattue !

8L’auteur revient sur des problèmes de méthode, faisant la critique de l’entretien, car les conduites motrices ne sont pas des objets de verbalisation interprétatives : « pour saisir la physiologie du pouvoir, il faut se doter des instruments qui permettent d’analyser les conduites sensori-affectivo-motrices étayées en culture matérielle et leur rapport au langage (p. 148) ». La formule de la « cité-récipient » est intéressante, Warnier détaille le rôle et l’importance de trois récipients : la peau du monarque, son palais et la cité. Les serviteurs posent des cordons de médecine aux frontières. Les forces négatives sont de nature occulte et invisible : « De nos jours, ces forces incluent les puissances de désordre qui habitent l’économie de marché, la politique nationale et ce que les Mankon eux- mêmes appellent le “développement” (p. 155) ». Une tranchée entoure la cité et protège à l’instar des médecines qui doublent le seuil des maisons.

9La reprise de la thèse de la dualité des corps du roi, théorisée par Kantorowicz (1957) permet à Warnier de l’appliquer, écrit-il, avec plus de pertinence à l’Afrique qu’elle n’en a au final en Europe. « Le corps singulier du roi, en tant que contenant et gestionnaire du patrimoine indivis des substances ancestrales, incorpore le second. Tous deux sont matériellement délimités, l’un par l’enveloppe vestimentaire et cutanée du roi, l’autre par les dispositifs de clôture du royaume : la tranchée, les médecines du roi et les contrôles aux orifices du bourg (p. 175) ». Et cette fois le roi à trois corps : la peau, le palais et la cité. Les substances sacrées sont aliénables : salive, vin, etc. alors que le corps du roi, le palais et la cité sont inaliénables. « La préoccupation à l’endroit des limites, des orifices, du contrôle, de la rétention et de l’expulsion est universellement présente dans les Grassfields. Elle définit ce que, en s’inspirant des travaux de Leroi-Gourhan, on pourrait appeler les moyens élémentaires d’action sur les sujets par le truchement des récipients et des substances : recevoir, retenir, fermer, ouvrir, absorber, expulser, etc. Ces moyens sont communs à l’ensemble de ce que Igor Kopytoff appelle l’écouméné grassfields (p. 214-215) ».

10La question de la succession du roi, comment passer d’un récipient à un autre « sans répandre le contenu du corps social ? (p. 222) » conduit à une métaphore un peu poussée et caricaturale. « La succession commence avec l’assujettissement du corps du successeur (p. 225) ». La succession va passer par le corps et par des phénomènes matériels et moteurs.

11« Le prix à payer pour que la gouvernementalité hiérarchique des récipients fonctionne, pour que « ça marche », est considérable : soumission des femmes à la grande polygynie, stérilisation symbolique (donc efficace) d’un homme sur deux, traite des esclaves (p. 265) » et « L’exercice de la sexualité génitale semble être un élément essentiel de la gouvernementalité des récipients. C’est un analyseur des technologies du pouvoir d’autant plus intéressant qu’il touche directement au corps et aux pulsions. (p. 274) ». Warnier parle de raisons reproductives et politiques de la sexualité qui n’est pas liée à la maximisation du plaisir. Oui, mais à paraphraser Foucault ne finit-on par perdre le fil de la démonstration ? De plus, les emprunts au texte du psychanalyse Didier Anzieu, le Moi-peau, sont nombreux, rendant l’analyse très (trop ?) psychanalysante.

12Les cultures matérielle et motrice sont des technologies du pouvoir, conclut J.-P. Warnier. Un pot, un orifice, un contenu et des mouvements font la culture sensori-motrice de la royauté. La proposition est stimulante pour tenter de mieux comprendre des univers de sens et une inscription corporelle dans des pratiques, mais en dépassant l’unilatéralité de la domination. Car quid de la résistance des dominés ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Luce Gélard, « Warnier Jean-Pierre, 2009, Régner au Cameroun. Le roi-Pot », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 278-280.

Référence électronique

Marie-Luce Gélard, « Warnier Jean-Pierre, 2009, Régner au Cameroun. Le roi-Pot », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 12 janvier 2016, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3902

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Marie-Luce Gélard

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