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Mélanges
Comptes rendus

Lemaire Marianne, 2009, Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire)

Paris, CNRS Editions / Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Coll. Chemins de l’ethnologie
Éric Jolly
p. 217-219
Référence(s) :

Lemaire Marianne, 2009, Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire), Paris, CNRS Editions / Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Coll. Chemins de l’ethnologie, 254 p.

Texte intégral

1Porté par une écriture magnifique, illustré par des descriptions vivantes ou des biographies émouvantes, rythmé par des chants sénoufo superbement traduits, nourri par une analyse d’une grande finesse, et économe en notes ou en informations annexes, cet ouvrage original est l’inverse d’une monographie laborieuse ou d’une compilation brouillonne de données ethnographiques. En six chapitres, l’auteure examine la notion sénoufo de travail à travers la catégorie vernaculaire faliwi, dont elle suit les traces de la naissance à la mort, des concours agricoles à l’initiation, de la musique aux rituels et du domaine féminin au monde masculin... Ce terme faliwi, qui exclut notamment les tâches salariées ou domestiques, désigne en premier lieu le travail agricole érigé en modèle par les Sénoufo Tyebara « en tant qu’activité requérant un effort douloureux et non en tant qu’activité productive ». Au lieu de partir du concept de travail tel qu’il a été construit en Occident au XVIIIe siècle, le livre de Marianne Lemaire explore donc une éthique sénoufo radicalement différente qui, en creux ou en plein, intervient dans toutes les activités jugées importantes (initiation, divination, « travail de deuil »…).

2Dans son premier chapitre, l’auteure esquisse néanmoins un dialogue entre les conceptions des Occidentaux et des Tyebara en examinant l’évolution des représentations coloniales sur les Sénoufo, dépeints d’abord en cultivateurs acharnés et pacifiques puis en agriculteurs frustes et passifs, « abrutis » par leur travail et réfractaires au développement. Prolongement exotique du stéréotype français sur le paysan breton, ce double portrait répondait aux objectifs politiques successifs des colonisateurs : légitimation du « travail forcé » au début de la colonisation, et valorisation des échanges commerciaux dans un second temps. Même s’il rendait compte de l’importance de la culture à la houe pour les Sénoufo, cet imaginaire colonial ne coïncidait pas avec la catégorie faliwi : dénuée de finalité productive, l’ardeur au travail était réduite à une passivité coupable par les Occidentaux, alors que les Tyebara l’associaient au contraire à un combat (et un combat d’autant plus féroce que le prestige était le seul gain espéré, indépendamment de tout enjeu économique).

3Le second chapitre analyse la forme la plus institutionnalisée de cet affrontement à la houe : les concours agricoles opposant les publics, les orchestres, les cultivateurs et les champions de deux villages. Lors de ces compétitions aujourd’hui disparues, les champions tegbanbele (sing. tegbanwi) rivalisaient d’ardeur et de rapidité en buttant les ignames côte à côte ou en creusant des sillons rectilignes. Le vainqueur s’emparait temporairement, en guise de trophée, de la canne-statuette des vaincus. Représentant initialement une jeune fille, l’objet était la propriété et « l’étendard » d’une classe d’âge masculine tout en étant conservé par leur champion. De tels détails sont essentiels pour saisir le fondement éthique de ces concours dont l’objectif implicite était de célébrer et de « cultiver » la rivalité sans mettre en péril l’idéal égalitaire sénoufo. Au lieu de déboucher sur une forme de domination du ou des vainqueur(s), cette rivalité trouvait sa résolution ultime dans l’amitié (entre champions rivaux), dans le mariage, et enfin dans la mise à l’écart d’un tegbanwi trop souvent victorieux (après l’imposition d’un interdit de travail agricole).

4La dimension musicale de ces compétitions champêtres est traitée, au chapitre suivant, à rebours du discours fonctionnaliste habituel. À travers une analyse ethnomusicologique rigoureuse et passionnante, l’auteure montre en effet que les chants sénoufo de buttage, de billonnage ou de damage n’ont pas pour objectif de rythmer cette tâche ou de la rendre moins pénible. Par leur caractère répétitif et leurs thèmes douloureux, ces chants, rythmés par le travail, visent au contraire à augmenter la souffrance physique des travailleurs en y ajoutant une douleur morale. Dans le cas des orchestres de xylophones, dont chaque phrase musicale correspond à un énoncé verbal, les « chants » exaltent doublement le travail en rappelant sa pénibilité et en exigeant pour leur production un effort douloureux et prolongé (en position debout). Ils célèbrent également, tout en l’alimentant, la rivalité entre champions de culture et entre orchestres, avec là encore le risque, pour un musicien trop talentueux, d’être obligé de renoncer au travail agricole. Parce qu’il frappe autant un champion de culture qu’un xylophoniste d’exception, un tel interdit prouve que le travail agricole est bien la référence suprême en pays tyebara, y compris pour la rivalité ou le « travail » musical.

5Les rites ou les chants funéraires, dans leur version masculine ou féminine, se réfèrent eux aussi au travail agricole, à sa souffrance et à sa dimension cyclique. Au moment de l’enterrement d’un homme, au terme d’une existence vouée à l’agriculture, les fossoyeurs « cultivent sa tombe » en élevant au-dessus, au son des xylophones, une large butte afin de transformer le défunt en bouture d’ancêtre (sur le modèle de la bouture d’igname). Les chants funéraires féminins célèbrent pour leur part le cultivateur défunt en évoquant la fin de son « travail » physiquement éprouvant. Exploitant ces deux exemples, l’auteure conclut ce quatrième chapitre en mettant en évidence une éthique différente selon le sexe : si les hommes magnifient la souffrance physique associée au travail agricole, les femmes mariées sont vouées à « travailler » et à exprimer la souffrance morale du travail de deuil (dans une société virilocale où l’épouse est une « orpheline » séparée de ses parents).

6Le cinquième chapitre revient sur les nombreux interdits qui entourent le travail agricole, en raison précisément de son extrême valorisation. Lorsqu’ils sont permanents et définitifs, ils concernent presque toujours, côté masculin, d’anciens tegbanbele dont les qualités exceptionnelles ont fini par séduire un génie de sexe féminin qui s’est « collé » à son élu en lui demandant de cesser de cultiver. Un tel renoncement est si déchirant que les hommes concernés tentent d’abord de transiger ou de négocier avec leur génie avant d’obtempérer, pour la plupart, en incorporant l’institution initiatique du sandogi et en abandonnant la houe pour la divination. En entravant le travail agricole, ces interdits favorisent ainsi le travail rituel, mais sans opposer l’un à l’autre, comme l’auteure le démontre dans son dernier chapitre.

7Source de souffrance physique et morale, la divination sénoufo est en effet une activité douloureuse qui tout à la fois exclut le travail agricole et le prend pour modèle. Quant à l’initiation masculine du pòrò, elle emprunte ses gestes, son vocabulaire, sa pénibilité et ses dimensions agonistiques au travail agricole, pensé et vécu comme le travail de référence et comme la meilleure « initiation » à la souffrance et à la rivalité. En revanche, un rituel dont l’efficacité magique procure un gain immédiat ne peut appartenir à la catégorie faliwi, à l’instar du travail salarié. Pour les Sénoufo, le travail le plus valorisé correspond ainsi à une éthique et à une configuration de valeurs ou de pratiques englobant la rivalité, l’endurance, la souffrance, la musique, le deuil, l’initiation… (contrairement à la notion occidentale de travail fondée sur l’idée de productivité et de valeur marchande).

8Une telle conclusion prouve que les différents concepts de travail méritent mieux que quelques lignes d’inventaire reléguées en note au bas de nos publications ; et cette étude novatrice sur les Sénoufo pourrait d’ailleurs devenir l’ouvrage fondateur d’une anthropologie du travail que l’auteure appelle de ses vœux. Quoi qu’il en soit, les sillons tracés par la plume de Marianne Lemaire me semblent suffisamment profonds pour laisser une empreinte durable dans la discipline.

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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Jolly, « Lemaire Marianne, 2009, Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire) », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 217-219.

Référence électronique

Éric Jolly, « Lemaire Marianne, 2009, Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire) », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 11 janvier 2016, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3823

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Éric Jolly

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