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Mélanges
Comptes rendus

Kanogo Tabitha, 2005, African Womanhood in Colonial Kenya, 1900-50

Oxford - Athens - Nairobi, James Currey, Ohio University Press & East African Educational Publishers
Stefano Bellucci
p. 212-214
Référence(s) :

Kanogo Tabitha, 2005, African Womanhood in Colonial Kenya, 1900-50, Oxford - Athens - Nairobi, James Currey, Ohio University Press & East African Educational Publishers, 272 p.

Texte intégral

1Avant la parution de ce livre, Kanogo était déjà connue pour son œuvre et notamment très appréciée pour son histoire des squatters de la Rift Valley et de la révolte anticoloniale Mau Mau. African Womanhood in Colonial Kenya constitue donc un complément intéressant à l’histoire sociale du Kenya.

2L’ouvrage se penche sur plusieurs aspects de la condition féminine au Kenya dans la première partie du XXe siècle : la législation, les missions, les écoles, le mariage et le foyer. Il permet de constater que les évolutions de cette condition féminine n’auraient pu se réaliser sans les initiatives des anciens, des communautés locales, des missions religieuses, des fonctionnaires, des prétendants masculins et parfois des jeunes femmes elles-mêmes. En outre, cette évolution, montre l’auteur, n’aurait été possible sans l’action de ces forces impersonnelles de la modernité que sont le travail salarié et l’urbanisation. Les déplacements de la population féminine n’ont donc pas été seulement d’ordre géographique, c’est-à-dire d’un lieu à l’autre : dans le contexte colonial de ce début de siècle, les femmes kényanes ont également dû considérer autrement leur relation à la nature et leur rôle de femme, c’est-à-dire mettre en question le point de vue « traditionnel ».

3Ce travail a trois mérites essentiels : d’abord, en suivant les parcours idéologiques produits par le colonialisme dans la vie des femmes, l’étude analyse les différentes voies empruntées par les femmes pour construire leur personnalité dans le cadre ambiguë du système colonial. L’ouverture des frontières politiques, économiques et culturelles a, par exemple, eu des conséquences importantes pour les femmes : le statu quo légal, par exemple, ou les règles concernant le mariage, la sexualité, la circoncision, la maternité, l’éducation et la religion se sont peu à peu transformées, modifiant en profondeur le rapport des femmes kényanes avec les hommes. C’est notamment le cas des femmes gikuvu qui, dans toutes ces sphères de la vie sociale, ont vu se métamorphoser leurs rapports avec la « tradition ». En outre, Kanogo montre comment les femmes ont occupé l’espace entre la loi coutumière et la loi imposée par l’Etat.

4Ensuite, Kanogo a exploré avec précision la manière dont les coutumes ont évolué en réponse aux schémas de pensée européens, à la monétarisation de la vie sociale et à la forte individualisation que celle-ci a entraînée. Par exemple, la codification de la dot a fait partie d’une large tentative de la puissance colonisatrice de réformer le mariage et de le rendre plus conforme à ses propres vues occidentales. En outre, les lois coloniales ont tenté d’empêcher le mariage des enfants, en sollicitant le consentement des femmes, en encourageant l’enregistrement formel du mariage et en imposant l’assignation de la garde des enfants aux veuves. Dans le même temps, toutefois, le colonialisme a eu des effets pervers sur la vie des femmes. Par exemple, le peu d’empressement de la puissance coloniale à diffuser la connaissance scientifique a fragilisé la santé des femmes, en particulier dans les régions rurales. De surcroît, la sexualité des « femmes mobiles » a affaibli le pouvoir des hommes (surtout les vieillards) qui étaient traditionnellement en charge de la gestion du corps féminin, qui ont réagi en essayant de codifier l’abduction des femmes, de modifier les règles du divorce et en proposant de nouvelles lois sur le viol et la polygamie.

5Enfin, dans l’avant dernier chapitre, il est montré que cette évolution vers une condition féminine « moderne » a pu avoir de conséquences profondément négatives. Par exemple, en facilitant le mouvement des populations (jusqu’à la Grande-Bretagne), le système éducatif colonial a profondément affaiblis les liens entre les femmes et leur foyer respectif – leur retour pouvait être aussi traumatisant que leur départ.

6L’auteur puise l’essentiel de ses sources dans les comptes rendus des Conseils indigènes locaux (Local Native Councils) en place dans les « districts ». On notera que les conseillers (tous des hommes) étaient des chefs ou membres des tribunaux et que, à ce titre, ils faisaient partie d’une élite qui n’était sans doute pas représentative. On peut regretter, en outre, que Kanogo, pour étayer théoriquement le fruit de sa recherche, n’ait pas proposé davantage de précision. Par exemple, l’auteur écrit que jusqu’en 1919, les aînés ont considéré nécessaire de présenter une loi pour contrôler les femmes (p. 26). Mais la note précise qu’elle se réfère à un rassemblement public à Ganzi en 1919 – sur la Coast Province –, un rassemblement de 300 vieillards environs, et non aux aînés de toute la colonie. Aussi Kanogo examine-t-elle la situation des certains groupes ethniques (gikuyu-embu-meru, luo, kamba, luhyia, gusii, kipsigis), mais ne traite-t-elle que de manière superficielle les autres groupes (comme, par exemple, les kalenjin, maasai, kuria ou ceux de la Northern Frontier Province). En outre, les expériences des femmes semblent déconnectées du contexte général dans lequel elles vivaient (les guerres mondiales, la dépression économique et la supposée « deuxième occupation coloniale »). Enfin, en observant en particulier les femmes scolarisées chrétiennes, l’auteur ne parvient pas toujours à séparer la spécificité historique du groupe social considéré de l’histoire sociale de toute la période coloniale.

7Il existe d’autres travaux sur la « question féminine » en Afrique coloniale : celui de Allman et Tashjian sur l’Asante (Ghana) ; de Schmidt sur les Shona ; de Sheldon sur le Mozambique ; or, nous remarquons qu’ils sont absents de la bibliographie de Kanogo. Sans doute ces études traitaient-elle la question féminine de façon moins générale, en se limitant à des contextes historiques et géographiques très circonscrits. Ajoutons que de nombreux experts du Kenya ont étudié certains aspects de son histoire sociale coloniale : Jean Davison, Luise White et Cora Presley, par exemple, qui – ils sont présents dans la bibliographie – ont su faire un travail plus limité, mais moins dispersé.

8Malgré ces critiques, ce livre est bien écrit, avec un style simple et élégant. Pour cette raison, il intéressera non seulement tous les universitaires qui veulent se documenter sur la question féminine, sociale et coloniale en Afrique, mais il pourra également être lu par tous ceux qui s’occupent de l’histoire sociale africaine. Un ouvrage, donc, qui devra être présent dans toutes les bibliothèques africanistes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stefano Bellucci, « Kanogo Tabitha, 2005, African Womanhood in Colonial Kenya, 1900-50 », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 212-214.

Référence électronique

Stefano Bellucci, « Kanogo Tabitha, 2005, African Womanhood in Colonial Kenya, 1900-50 », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 11 janvier 2016, consulté le 27 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3815

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