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Mélanges
Comptes rendus

Blanchy Sophie, 2010, Maison des femmes, cité des hommes. Filiation, âge et pouvoir à Ngazidja (Comores)

Nanterre, Société d’Ethnologie
Suzanne Lallemand
p. 182-184
Référence(s) :

Blanchy Sophie, 2010, Maison des femmes, cité des hommes. Filiation, âge et pouvoir à Ngazidja (Comores), Nanterre, Société d’Ethnologie, 320 p.

Texte intégral

1Il s’agit d’un travail de terrain exemplaire, puisque Sophie Blanchy, en début d’ouvrage, remercie environ cent cinquante informateurs. Mais son propos n’est pas seulement ethnographique : d’une part elle se propose de reprendre l’examen de la matrilinéarité, de ses pouvoirs et de ses limites. Et d’autre part de cerner ses points d’articulations avec la sphère des institutions masculines hors parenté, notamment. Dans l’introduction, l’auteur résume un certain nombre de débats concernant les matrilinéaires : le pouvoir y est-il toujours exercé par les hommes ?, ce type d’organisation ne serait-il pas lié à certaines conditions de productions matérielles ?, la position des hommes lorsque le système est également uxorilocal, ne les obligerait-elle pas à des loyautés concurrentes (vis-à-vis de la sœur et de l’épouse, des enfants de l’une et de l’autre, notamment) ?, ne pourrait-on y voir une ouverture plus grande du lien familial ou de sa mobilité ? A ces différentes questions, l’auteur répondra au cours de l’ouvrage.

2Vient ensuite une description des spécificités de la parenté et des hôtes légitimes de la maison familiale : la transmission des biens d’une défunte se fait par les sœurs puis les filles à la génération suivante. Quant à la maison, souvent bâtie par le père, puis reçue de ses parents par chaque femme mariée, n’y habite que le mari le temps de son mariage, les enfants du couple, les sœurs cadettes de l’épouse. Les grands parents disposent de cases spéciales ; les garçons pubères, les frères célibataires de l’épouse, dorment aussi dans des cases à la périphérie du village. Mais tous ces garçons, ainsi que les frères mariés reviennent durant le jour pour se nourrir ou visiter leurs sœurs, rarement travailler la terre maternelle, mais aider aux dépenses engagées par le matrilignage. Le père qui répudie sa femme, ce qui est fort courant, doit en quitter la maison ; une fois réinstallé chez une nouvelle épouse, il peut y emmener ses jeunes fils si ceux-ci le souhaitent, mais il ne peut y loger ses filles.

3Sur le plan matrimonial, les institutions ne manquent pas d’originalité. Un Comorien de Ngazidja contracte habituellement un premier « petit » mariage, peu onéreux, avec une femme qui a rang de cadette dans sa famille ou avec une épouse répudiée ou veuve. Il peut vivre longtemps ainsi, avoir des enfants, mais ambitionne d’effectuer le grand mariage comorien : épouser une jeune vierge, néanmoins aînée d’un tronçon de matrilignage ; ce qui le hissera au rang d’Homme Accompli. De même, la jeune fille jouira d’un meilleur statut familial et social si elle a effectué ce type de mariage dont on ne pourra pas faire profiter les autres filles, plus jeunes qu’elle, de la maison. Pourquoi ? Parce qu’il est tellement cher à effectuer que l’auteur de l’ouvrage renonce à comptabiliser les dépenses effectuées par les deux familles et à déclarer lequel, du groupe des donateurs ou de celui du récipiendaire de l’épouse, a dépensé d’avantage pour l’accomplir. Dons de bijoux pas toujours destinés à l’épouse, pièces d’or achetées à Paris ou à Dubaï, voire lingots, bœufs figurant au contrat, enveloppes garnies de sommes d’argent distribuées aux invités, et fonds adressés à des délégués ou destinés aux Rois de Cités, scandent les festivités. Celles-ci justifient quelquefois les départs de migrants vers l’Europe, soucieux de se procurer les moyens de permettre à un proche d’effectuer ce mariage ou d’apurer la dette lignagère contractée à cette occasion.

4Si l’institution matrimoniale contribue à mobiliser la société et à donner du prestige aux époux du Grand mariage, comme à leurs collatéraux et à l’ensemble de leurs deux familles, il existe une autre institution, cette fois masculine, qui va permettre aux hommes d’élever progressivement leur statut social : celle des classes d’âge. Blanchy la considère comme égalitaire, par rapport au système matrimonial qu’elle juge à bon droit sélectif. Mais est-il vraiment égalitaire ? Incarnant le politique des cités, les hommes se réunissent selon des groupes correspondant à des échelons distincts : Fils au bonnet, Roi des fils, Rois, Rois de la cité… Et le surplus de prestige acquis correspond, pour les jeunes impétrants, à l’importance des festins offerts au sein des classes d’âge et des sommes d’argent remises au personnel le plus prestigieux de cet ensemble. Comme l’écrit l’auteur, « ce critère consacre la capacité des hommes à capter les ressources, à les distribuer, à en échanger une partie avant d’en consommer le reste. Émergent ceux qui montrent des qualités de direction et d’organisation… ». En fait, existe un continuum entre système matrimonial et appartenance aux groupes masculins des cités. Il se trouve que le principe matrilinéaire, par le biais du grand mariage, insère l’homme qui l’accomplit dans les rangs des groupes incités à conquérir les plus hauts titres des sociétés masculines. Par ailleurs, les progressions sociales s’effectuant par mariage ou adhésions aux statuts proposés, disposent toujours du même moyen : les dons et échanges d’argent avec autrui. On peut discuter de l’égalité des classes d’âge, et s’interroger sur le contenu politique de ces institutions masculines. Elles ne ressemblent guère aux initiations africaines en milieu rural, dont les moteurs constituent, si désuets soient-ils en bien des régions, un programme d’apprentissage ; quant aux groupes d’âges agricoles, les contrats traditionnels entre membres et avec les gens de l’extérieur (travail contre nourriture préparée, ou travail en rotation de tous pour un) n’ont que peu de rapports avec les activités et les modes de réceptions dans ces associations masculines comoriennes. Mais quelles sont ces activités politiques ? L’auteur, si disert sur les distributions des morceaux de bœufs très codifiées comme en Afrique, particulièrement sur la symbolique socio familiale du parcours du filet de bœuf, (effectivement passionnante), est bien peu explicite en matière de tâches politiques, économiques ou sociales, assurées par ces groupements. L’un des rares exemples qu’elle en fournit avec verve est particulièrement dérisoire : il s’agit d’attribuer des crédits utilisables soit pour construire une route, soit pour l’achat d’une chambre froide, soit pour impulser un centre de formation. Les non-pêcheurs ne veulent pas de la chambre froide, les pêcheurs ne veulent pas de la route, et tous se désintéressent du centre de formation ; finalement ce sont les femmes, officiellement exclues des décisions concernant la gestion publique qui imposeront leur choix. Alors, le lecteur hésite sur la qualification de ce politique, peut-être proche de ce que nous nommons les propos de café du Commerce.

5Sophie Blanchy est donc partie de l’examen d’une forme de filiation minoritaire, qui ressemble effectivement non pas aux formes africaines relativement proches géographiquement, mais à celles d’Asie du Sud, malaisienne et surtout indonésienne, Minangkabau, qu’elle cite à plusieurs reprises. Chemin faisant, elle fait déboucher le lecteur sur une autre curiosité ethnologique : l’usage consumatoire du bien acquis ou produit. S’il est vrai qu’une vie réussie, à Paimpol comme à Ngazidja passe par la considération des proches et l’estime de l’entourage, il faut reconnaître que les moyens culturellement employés pour les obtenir sont rarement compréhensibles et approuvés d’une société à l’autre. Il en va ainsi des coquillages circulant entre populations trobriandaises ou des couvertures brûlées des Kwakiult. L’argent et les viandes distribués dans les banquets de mariages et de classes d’âges comoriennes continuent à diversifier les mille et une manières encouragées localement de conquête durable du respect d’autrui. On ne peut que conseiller vivement la lecture de cet ouvrage, en signalant au passage une présentation des nombreux schémas de parenté, alliance, classe d’âge etc. particulièrement éclairante.

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Pour citer cet article

Référence papier

Suzanne Lallemand, « Blanchy Sophie, 2010, Maison des femmes, cité des hommes. Filiation, âge et pouvoir à Ngazidja (Comores) », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 182-184.

Référence électronique

Suzanne Lallemand, « Blanchy Sophie, 2010, Maison des femmes, cité des hommes. Filiation, âge et pouvoir à Ngazidja (Comores) », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 08 janvier 2016, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3774

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Suzanne Lallemand

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