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Mélanges
Comptes rendus

Bayart Jean-François, 2010, Les études postcoloniales. Un carnaval académique

Paris, Karthala
Lilyan Kesteloot
p. 177-178
Référence(s) :

Bayart Jean-François, 2010, Les études postcoloniales. Un carnaval académique, Paris, Karthala, 126 p.

Texte intégral

1Que le titre ironique de cet ouvrage de J.F. Bayart ne nous induise pas en erreur, il s’agit ici non d’un pamphlet, mais d’un examen sérieux de ce que l’on appelle aujourd’hui postcolonial studies un peu partout dans nos universités. Le terme lancé par Edward Saïd dans son livre Orientalisme, et repris par V.Y. Mudimbe en 1978, G. Spitvak et Homi Bhabha dix ans plus tard, aux USA, désignait les productions et le ressenti des intellectuels en provenance des pays colonisés, et dégageant une vision du monde spécifique. Autrement dit, ce qui, en France et en Afrique, était le champ d’étude des historiens, sociologues, philosophes et critiques littéraires spécialistes de l’Afrique, du Maghreb, de l’Inde ou de l’Indochine. Et Bayart fait bien de rappeler que ce champ fut largement illustré par les écrivains, notamment ceux de la Négritude et leurs successeurs actuels. Aussi bien que par les critiques et scientifiques engagés comme F. Fanon, J.P. Sartre, G. Balandier, Y. Benot, G. Tillion, E. Boulaga, Samir Amin et « l’anthropologie marxiste française qui a éclairé d’un jour puissant les situations coloniales ». En fait, les études portant sur la colonisation et les œuvres des intellectuels et artistes colonisés n’ont jamais cessé en France ; il suffit de consulter les catalogues de Karthala et de L’Harmattan, éditeurs largement spécialisés sur ces questions, avec Présence Africaine bien sûr.

2Qu’a donc de particulier ce syntagme postcolonial studies, et pourquoi ce retour en force dans les années 2000 sur notre vieux continent ?

3D’abord, il fut repris par des historiens africains partis aux USA et bien médiatisés, comme Achille Mbembe et Mamadou Diouf ; ensuite, les postcolonial studies (PS) ont fait le lien entre la critique du colonialisme et celle d’autres formes de domination – celles du « genre » (encore un concept anglo-saxon pour dire tout ce qui se rapporte au monde féminin), ou des travailleurs émigrés, par exemple –, se perpétuant dans nos villes européennes.

4Au départ réservées à l’écriture des colonisés proprement dits, les PS recouvrent à présent aussi bien toutes espèces de discours identitaire que les problèmes des clandestins, des banlieues, des Roms, de l’intégration, des femmes battues, du rap, etc., domaines jadis relevant des sociologues et psychologues urbains, et largement traités par ces derniers.

5Et ceci n’est pas tant le fait des critiques africains ou africanistes, que du passage des PS dans le langage journalistique européen pour s’appliquer à des discours ou des actes politiques. On dénonce du colonialisme ou des effets du colonialisme un peu partout, là où naguère on parlait d’exploitation des ouvriers d’usine, de difficultés d’une minorité sociale, ou même simplement d’actes ou de préjugés racistes. « Carnaval académique », « nonchalance sémantique », « métadiscours à vocation universelle », J.F. Bayart diagnostique ainsi non pas les PS, mais leurs dérives sur des domaines et des personnes qui n’ont jamais subi la colonisation.

6Or, si le pouvoir et ses abus sont, eux, universels, la colonisation n’est qu’un abus du pouvoir, parmi d’autres : celui où une nation en domine une autre. Par ailleurs, J.F. Bayart regrette que les PS semblent s’intéresser aux effets coloniaux actuels dans les sociétés avancées, aux dépends de l’histoire de la colonisation et à ses infinies variétés. Et que sont occultés des aspects comme l’Empire colonial japonais, le cas de l’Irlande et de Chypre, et bien sûr l’empire ottoman..., mais on peut supposer que ces lacunes seront comblées, vu les deux récents congrès organisés avec la contribution des USA à Paris VIII et à Amsterdam.

7D’autres critiques toutes aussi pertinentes sont faites par J.F. Bayart (p. 43 à 45), qui regrette enfin la tendance à réduire les actions et les attitudes de ces populations « subalternes » à des rituels d’affliction ou de rébellion, sans distinguer suffisamment leurs créations et leur appropriation de la modernité dans tous les domaines. En développant cette piste, qui serait une issue pour les PS, J.F. Bayart insiste sur les réactions des États colonisés qui ont pris leur destin en main. « Il convient plutôt de partir de la positivité des sociétés historiques et de montrer comment elles ont traversé le moment colonial », ce moment-là devant être dépassé et cesser d’être fantasmé. Et de rappeler Césaire qui en appelle au « droit à l’histoire » pour ceux à qui on ne l’a que trop longtemps refusé.

8En outre, l’ouvrage de J.F. Bayart met en évidence un phénomène intellectuel dû à la mondialisation, à l’accélération et à la diffusion des médias : comment un concept parti d’un continent pour envahir un autre dilate et multiplie ses contenus, et finit par se trouver dilué dans la notion très générale de l’oppression universelle du faible par le fort, …et de la double aliénation qui s’en suit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lilyan Kesteloot, « Bayart Jean-François, 2010, Les études postcoloniales. Un carnaval académique », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 177-178.

Référence électronique

Lilyan Kesteloot, « Bayart Jean-François, 2010, Les études postcoloniales. Un carnaval académique », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 07 janvier 2016, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3768

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Auteur

Lilyan Kesteloot

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