Navigation – Plan du site
Mélanges

In memoriam

Marianne Cornevin (1918 – 2010) Michel Cartry (1931 - 2008) Vladimir Romanovitch Arseniev (1948-2010) Jean Boulègue (1937-2011)
Etienne Cornevin, Gilbert Rouget, Françoise Héritier, Luc Pecquet, Serge Tornay et Monique Chastanet
p. 147-159

Texte intégral

Marianne Cornevin (1918 – 2010)

1Si les dictionnaires des noms propres retiennent son nom, ce sera sans doute en tant qu’historienne de l’Afrique : après avoir collaboré au livre de référence par lequel Robert Cornevin avait radicalement renouvelé l’histoire de l’Afrique en prenant en compte la tradition orale (Histoire de l’Afrique des origines à nos jours, 1ère édition Payot 1964), elle a signé seule une Histoire de l’Afrique contemporaine, de la Deuxième Guerre Mondiale à nos jours (1ère édition Payot 1972), où elle faisait un bilan critique de la politique française pendant la fin de la période coloniale et la décolonisation. A suivi un ensemble de trois livres sur l’Afrique du Sud, dans lesquels elle démontait la falsification sur laquelle reposait l’apartheid (L’Afrique du Sud en sursis, 1977, Hachette ; L’apartheid : pouvoir et falsification historique, 1979, Unesco – traduit en dix langues - ; La république sud-africaine, 1982, PUF). Après un détour par une biographie de Madame Roland (La véritable Madame Roland, 1989, Pygmalion/Gérard Watelet, réédité en 2002 par Maisonneuve et Larose sous le titre-cri éloquent Liberté, que de crimes on commet en ton nom !), elle est revenue à l’histoire de l’Afrique sous l’angle plus indirectement contemporain de l’archéologie, en montrant contre l’européanocentrisme ambiant que certains peuples africains noirs-donc-sauvages avaient mis au point des technologies aussi fondamentales que la céramique ou la métallurgie du fer bien avant les « civilisés » du Nord (Archéologie africaine à la lumière des découvertes récentes, 1993, Maisonneuve et Larose ; Secrets du Continent noir révélés par l’archéologie, 1998, Maisonneuve et Larose).

  • 1 Sur commande aux Éditions du Céphalophore Entêté, 84 rue Montaigne, 36000 Châteauroux.

2Fille du grand historien de l’art Louis Réau, Marianne Réau, qui se voyait elle-même comme une représentante typique de la génération des « hommes de bonne volonté », s’est orientée très tôt vers des activités plus directement utiles aux gens ordinaires : après de brillantes études de médecine, entre 1935 et 1942 (à une époque où l’on pratiquait encore les saignées et où il n’y avait qu’une vingtaine de médicaments efficaces, parmi lesquels ne figuraient ni la pénicilline, ni les antibiotiques, ni les analgésiques, ….), elle s’initie à la médecine tropicale et s’embarque en août 1942 pour l’Afrique en compagnie d’un jeune administrateur de la France d’Outre-Mer, Robert Cornevin (1919 – 1988), devenu son mari quelques mois auparavant. Entre 1942 et 1956, elle pratique la médecine au Dahomey (en pleine brousse, dans un endroit où il n’y avait pas d’électricité ni de pétrole, donc pas de réfrigérateur, et où l’on s’éclairait avec des lampes au beurre de karité), à Djidjelli (Algérie), à Phnom-Penh (Cambodge) et enfin au Togo (en 14 ans, elle déménage 16 fois !). Les administrateurs étant mis au chômage technique par la décolonisation, le jeune couple revient en France, augmenté de six enfants. On confie bientôt à Robert Cornevin, qui a soutenu sa thèse monumentale sur l’Histoire des peuples de l’Afrique noire en 1960, le poste de directeur du Centre d’étude et de documentation sur l’Afrique et l’Outre-Mer, et Marianne Cornevin, qui a repris sans passion une activité médicale symbolique comme médecin inspecteur des écoles à Montrouge, commence une carrière de « nègre » de son historien de l’Afrique de mari dans le peu de temps que lui laisse son travail de mère de famille nombreuse. En 1972, à l’occasion d’une refonte de l’Histoire de l’Afrique, dans laquelle Robert Cornevin, fonctionnaire tenu au devoir de réserve, ne pouvait se permettre trop d’amabilités négatives à l’égard de la République Française, elle est « affranchie » et promue auteur à part entière (nouveauté scandaleuse alors pour presque tous ceux qui s’occupent de ce domaine) : ce sera l’Histoire de l’Afrique contemporaine de la Deuxième Guerre Mondiale à nos jours, dont deux rééditions jusqu’en 1982 l’obligeront à un travail de réactualisation trop considérable pour être plus longtemps poursuivi, mais elle continuera sur cette lancée d’auteur complète avec ses livres nettement mais objectivement critiques sur l’Afrique du Sud et sur l’archéologie africaine (qui lui vaudront une réputation journalistique – très excessive à son goût – de « pasionaria de l’Afrique »). Atteinte de DMLA (Dégénérescence maculaire liée à l’âge), elle doit cesser tout travail de recherche et de synthèse pendant ses dix dernières années. Sa dernière œuvre, en 2003, a consisté à raconter sa vie devant la caméra d’Alain et Wasthie Comte, dans la « portée » mouvante des bouleversements qui, au XXème siècle, ont affecté tant la médecine que la vie des femmes ou le regard des occidentaux sur l’Afrique et les africains (Les républiques de Marianne, un parcours hors-norme au XXème siècle, coffret de 2 DVD1)

3Toute la vie de Marianne Cornevin est sous le signe de courage, de non conformisme et d’esprit d’aventure. Quant à ses préférences politiques, elle était de gauche, du côté des colonisés contre les colons, mais hostile aux extrémismes communistes. Son livre sur Madame Roland manifeste bien ce qu’on pourrait appeler son républicanisme de gauche, un républicanisme hostile au machisme traditionnel de la République, mais opposé avant tout à ce qui est la négation de toute liberté publique : en décembre 1940, jeune étudiante en médecine, elle n’avait pas hésité un seul instant à adhérer au mouvement de résistance Défense de la France.

Etienne Cornevin

Michel Cartry (1931 - 2008)

4Si Michel Cartry a été d’abord un ethnographe exemplaire, ayant consacré à son terrain, et à ce qu’il y a appris, une part extrêmement importante de son temps, ensuite un modèle d’ethnologue, comme l’atteste sa problématique du sacrifice, inspiratrice d’une recherche et d’une publication collective qui fera date dans l’histoire mondiale de l’ethnologie, enfin un enseignant dont les séminaires étaient passionnants, il fut également (qu’on me passe le terme), un institutionnel, je veux dire un homme soucieux de créer une institution – un dispositif permanent – au service d’une recherche dont il savait mieux que personne toute l’importance. Tout cela fait, pour un seul homme, beaucoup de choses à fois ; ce qui, à ce point tout au moins, n’est pas particulièrement courant dans le monde des chercheurs. C’est là ce que je voulais dire.

5Crée en collaboration avec Luc de Heusch, la gestion du justement célèbre laboratoire « Systèmes de pensée en Afrique noire », l’aura beaucoup occupé, de même que la publication de ses Cahiers, lesquels lui doivent très largement d’être vus comme constituant un véritable trésor de connaissances sur ce si essentiel aspect des sciences humaines.

  • 2 1968, La calebasse de l’excision en pays Gourmantché, Journal de la Société des Africanistes, XXXVI (...)

6Relisant ces jours-ci (pour le plaisir et après sa “calebasse de la circoncision”) son “suaire du chef”2, j’ai soudain été frappé par le soin avec lequel il ne cessait d’examiner la validité de son raisonnement, le cheminement de sa pensée, ses tours et ses détours.

7Donnons en un exemple. On y lit (1987, 139) : “Dans l’ignorance de toutes ces données, la grille que j’avais construite pour me représenter […] était beaucoup trop simple”, et quelques lignes après : “Pour prendre conscience de l’insuffisance de ce schéma […] le facteur qui a joué le rôle le plus important dans le déplacement de ma problématique […] c’est bien la découverte faite en 1981[…]”. Tout au long de ce si important article, pour peu qu’on y soit attentif les exemples d’un réexamen de ce type abondent.

8Comme on voit, Michel Carry a bien été l’homme des “Systèmes de pensée” : il ne s’intéressait pas seulement à ceux des autres, il était tout autant attentif au sien. Et c’est assurément à quoi ses écrits doivent leur si remarquable rigueur scientifique.

9Qu’on me permette maintenant un mot sur l’homme lui-même. Pensant à lui, il me vient à l’esprit que certain jour de fin février 1967, en route pour assister au Sigui (les Dogon) et atterrissant à Ouagadougou, j’eu l’heureuse surprise d’y trouver Cartry, ce à quoi je ne m’attendais pas. Relisant mon calepin, je note “Très gentil accueil de Cartry”. Quinze jours plus tard, à mon retour, même note, mais y associant cette fois Christiane, sa femme. ‘Gentil’ (et pas seulement amical), il le fut abondamment des années plus tard en me faisant part de ses remarques sur le texte de ma contribution à son Cahier 13, Le deuil et ses rites III. Textes réunis pas Danouta Liberski. Elles étaient le fruit d’une lecture particulièrement attentive qui me toucha beaucoup.

10“Eloge de la gentillesse”, titrait avec justesse, il y a quelques jours, Libération.

Gilbert Rouget

***

11Je ne me souviens plus de la date précise à laquelle j’ai fait la connaissance de Michel Cartry. C’était certainement par l’intermédiaire de Michel Izard, tous deux étant étudiants en philosophie à la Sorbonne tandis que j’étudiais l’histoire et la géographie. Disons entre 1953 et 1955. C’est par leur intermédiaire que je me suis intéressée à l’ethnologie, que je me suis inscrite au certificat de licence que l’on préparait au Musée de l’Homme et que j’ai découvert les enseignements de Claude Lévi-Strauss.

12Tous deux faisaient partie d’un groupe remarquablement soudé et reconnaissable, qui comptait en outre Alfred Adler et Philippe Girard, lesquels ont fait également carrière d’ethnologues. Il me souvient aussi de la présence, plus intermittente de "Félix" Guattari. Ils m’intégrèrent, en orbite en quelque sorte, comme l’était également l’épouse étudiante de Michel Cartry, fille de Jean Monnet. Tous deux vivaient dans une chambre d’hôtel de la rue Monsieur-le-Pince, où nous nous réunissions pour des discussions enflammées, plus politiques que philosophiques et anthropologiques. J’écoutais avec passion et respect ces jeunes gens qui me paraissaient être des dieux de l’esprit et m’extirpaient de la bien-pensance bourgeoise de l’époque. Ils étaient ‘marxistes’ et je m’efforçais de comprendre, de leurs échanges, la signification de ce mot.

13Michel Cartry était ombrageux et ténébreux. Visage osseux, un peu grêlé, chevelure épaisse et noire, regard brûlant, il en imposait réellement à tous. Non pas qu’il fût violent, mais c’était un ‘moraliste’ rigoureux et intransigeant, qui s’en tenait à la droiture de la pensée, ne s’en écartait jamais, et donc en imposait sans le vouloir ni chercher de position de pouvoir. Attentif aux autres, il penchait sa haute taille pour leur parler.

14Les membres du groupe se serraient les coudes. Ils se réservaient des places à la bibliothèque, se retrouvaient au même restaurant universitaire et fonctionnaient en entité identifiable de l’extérieur. Du moins, c’était mon sentiment et il se peut que cette entité ait été désignée par un nom.

15J’ai retrouvé Michel Cartry plus tard, dans le début des années 60. Entre temps, en 1957, Michel Izard et moi-même avions fait une première mission d’un an en Haute-Volta, à l’initiative de Claude Lévi-Strauss et pour le compte de l’Institut des sciences humaines appliquées de l’Université de Bordeaux, créé par Roger Daval, et nous avions à cette occasion fait le relevé à la planchette du terroir du village pana de Bouna (circonscription de Tougan). Michel Cartry fit ensuite sa première mission en pays gourmantché, dans le cadre d’un projet global sur les terroirs africains, mis au point par Georges Balandier et Gilles Sautter à l’E.P.H.E 6ème section, sur le modèle de l’équipe que nous avions formé, Michel Izard et moi. Collaboraient sur le terrain un ethnologue et un géographe. Deux enquêtes virent ainsi le jour, l’une en 1962, avec le tandem Michel Cartry et Gérard Rémy, l’autre, l’année suivante, unissant également un géographe à l’anthropologue Pierre Bonnafé, trop tôt disparu.

16Après les Indépendances, les centres locaux de l’Institut français d’Afrique noire (IFAN) changèrent d’intitulé et de direction. Le Centre IFAN de Ouagadougou devint le Centre Voltaïque de la Recherche Scientifique (C.V.R.S.) et Michel Izard en fut le premier directeur dans le cadre de la Coopération. Le sous-directeur en fut Michel Cartry qui, entré au C.N.R.S. en France en 1964, rejoignit le C.V.R.S. en 1967, également détaché, avec sa deuxième épouse, Christiane, aussi blonde qu’il était brun, et son jeune fils.

17Derrière les grands bâtiments blancs du C.V.R.S., avec la rotonde directoriale en surplomb, s’ouvrait un vaste parc de plusieurs hectares que le fondateur de l’ex-IFAN, Guy Le Moal, disparu récemment, avait conçu comme un jardin botanique et dans lequel avaient été construites trois villas, occupées l’une par le directeur (Guy Le Moal, Georges Savonnet, du temps de l’IFAN, puis Michel Izard, au titre de la Coopération, enfin Marcel Poussi et les directeurs voltaïques qui lui ont succédé), la deuxième par le sous-directeur (Jean Capron, du temps de l’IFAN, puis Michel Cartry au titre de la Coopération), la troisième par un chercheur au long cours (Suzy Platiel et son mari, graveur, puis Ouétian Bongnounou, grand botaniste), ainsi que, dans un local attenant, par des chercheurs de passage, qui résidaient là lors de leurs séjours à la capitale.

18Nous nous sommes ainsi fréquentés, intellectuellement et amicalement, pendant deux ans. Nos enfants jouaient dans le parc. Il me revient d’ailleurs un épisode cocasse. Michel Cartry avait rapporté de son terrain des échantillons de tous les cultivars de sorgho et de millet cultivés par les Gourmantché. Il les avait entreposés sur une longue table pendant le travail d’identification et d’enregistrement. Les deux enfants, accompagnés d’un mouton de case, sont entrés dans le local sans surveillance et Pedro le mouton trouva à son goût tous les échantillons. Michel Cartry fit preuve, à cette occasion, de vraie grandeur d’âme !

  • 3 Recherches voltaïques 8, 1967.

19Pendant le temps de leur séjour à la tête du C.V.R.S., Michel Cartry et Michel Izard appartenaient tout comme moi, qui étais à l’époque chercheur au C.N.R.S., à la Recherche Coopérative sur Programme (R.C.P.) n° 11, Boucle du Niger, dirigée par Germaine Dieterlen et Jean Rouch. Nous avons donc conduit, sur nos terrains respectifs, la grande “enquête sur le peuplement de la Haute-Volta”, menée avec des questionnaires d’ensemble élaborés collectivement, village par village, lignage par lignage. J’ai couvert les aires matyà et mayà du pays samo. Michel Izard a publié, sous forme ronéotée, les notices des villages du Cercle de Gourcy dans les Notes et Documents voltaïques. Michel Cartry a également conduit partiellement ce travail en pays gourmantché. Il aurait fallu malheureusement beaucoup plus de moyens que ceux dont nous disposions pour tirer de cette masse d’informations un bilan historique, ethnologique et linguistique cohérent, et nous avions tous nos propres recherches à mener. Aussi l’aventure collective est-elle tombée en sommeil. De cette tentative ainsi que d’autres, visant à fédérer les recherches en Haute-Volta selon des axes communs, demeurent la création de la collection Recherches voltaïques3 dont j’avais la responsabilité administrative et éditoriale et, sous l’impulsion de Germaine Dieterlen et de Meyer Fortes, deux colloques, l’un à Sonchamp, l’autre à Cambridge, dont le premier, celui de Sonchamp (1965) fut publié intégralement, textes et discussions, dans la collection Recherches voltaïques4. Michel Cartry participait naturellement à tous ces événements.

20Sur place, nous avions souvent des discussions approfondies, tant sur nos terrains respectifs que sur des points théoriques. J’ai sans doute bénéficié de sa toute première approche de la calebasse de l’excision. Mais il a écouté aussi et discuté point par point un de mes premiers articles, sur l’énoncé des interdits matrimoniaux.

21Christiane et lui m’ont rendu visite sur mon terrain. Il se passa alors quelque chose d’insolite. Christiane était grande et blonde avec un chignon haut sur la tête. Lui, grand et sombre. J’étais nettement plus petite, et brune. De ce qu’ils voyaient, confondant cheveux blonds et cheveux blancs, mes compagnons samo tirèrent la conclusion logique qu’il s’agissait de mes parents en visite. Je n’ai jamais pu les faire démordre, surtout les femmes, de cette conviction.

  • 4 Systèmes de signes. Paris, Hermann, 1078.
  • 5 La Fonction symbolique. Paris, Gallimard, 1979.
  • 6 Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie. Paris, PUF, 1991.
  • 7 Les Cahiers de l’Herne. Paris, 2004.
  • 8 Incidence 6, automne 2010.
  • 9 Michel Cartry, Le fait religieux, Incidence 6 : 21-36, p. 36.

22Nous nous sommes perdus de vue par la suite, chacun suivant sa voie intellectuelle et professionnelle. En 1974, il est élu Directeur d’études à la 5ème section de l’E.P.H.E., celle des Sciences religieuses. Il y enseignera jusqu’en 2000. Il y prend la suite de Germaine Dieterlen, fonde un laboratoire (Systèmes de pensée en Afrique noire) et publie les recherches de son équipe dans une revue qui porte le même nom et qui obtient vite une grande renommée. Nous nous sommes retrouvés parfois dans des rencontres désormais prestigieuses, comme le Colloque sur la notion de personne en Afrique noire, qui fut organisé par Germaine Dieterlen en 1972 à Paris. Ou dans des publications collectives, telles Systèmes de signes4, ou La Fonction symbolique5, le Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie6 ou encore le numéro spécial de L’Herne consacré à Claude Lévi-Strauss7. Dès le départ, c’est le fait religieux et « le chemin du rite » (pour reprendre le titre qu’a donné la revue Incidence au numéro qu’elle lui a consacré)8 qui ont retenu toute son attention. Pour ma part, je me suis consacrée en premier lieu à l’étude du fonctionnement d’un système semi-complexe de l’alliance, mais aussi (et surtout) par la suite, à l’anthropologie symbolique du corps. C’est là, je pense, que nous nous reconnaissions semblables dans nos interrogations pour mettre à nu “les mécanismes inconscients qui gouvernent la vie de tout groupement humain”9.

  • 10 Tracés de fondation. Paris, PUF, 1990.
  • 11 Destins de meurtriers, Systèmes de pensée en Afrique noire 14, 1996.
  • 12 Architecturer l’invisible. Brépols, Bibliothèque de l’EPHE, Sciences religieuses, 2000.

23Michel Cartry a peu publié ; beaucoup dans la revue de son laboratoire ; toujours, des textes essentiels, séminaux. Rencontrant sur son chemin à l’E.P.H.E. des héllénistes qui se posaient des questions anthropologiques, comme Marcel Détienne, il publiera avec eux Tracés de fondation10, Destins de meurtriers11 ou encore Architecturer l’invisible12, thèmes improbables et surprenants, toujours révélateurs de ces ‘mécanismes inconscients’ qu’il s’est attaché à discerner.

24J’ai toujours admiré sa pensée, sa rectitude, son intransigeance et la profondeur de sa réflexion. Nous nous étions, certes, perdus de vue, mais retrouvés peu de temps avant sa mort, dans un grand élan d’amitié. Et je conserve précieusement par devers moi, une calebasse de l’excision, cassée et recousue, qu’il m’a offerte autrefois.

Françoise Héritier

Bibliographie de Michel Cartry

1962 « Les Idéologies politiques des pays en voie de développement », en collaboration avec Pierre Bonnafé, Revue Française de Science Politique, 12, 2, juin : 417-425.

1962 L’Afrique au Sud du Sahara. Guide de recherches, en collaboration avec Bernard Charles, publication du C.E.R.I., avril 1962, 85 p. multigr. Bibliogr. (Série D : textes et documents).

1963 « Tradition et changement dans le Royaume du Bouganda », Revue française de science politique, 13, 1 : 88-119.

1963 « Note sur les signes graphiques du géomancien gourmantché », Journal de la Société des Africanistes, XXXIII, 2 : 275-306.

1966 « Clans, lignages et groupements familiaux chez les Gourmantché de la région de Diapaga », L’Homme, VI, 2 : 53-81.

1966 « Attitudes familiales chez les Gourmantché », L’Homme, VI, 3 : 41-67.

1967 Contribution au « Colloque sur les cultures voltaïques » (Sonchamp, 6-8 déc.

1965), Recherches voltaïques, 8 : 45-62.

1967 « Réunion de spécialistes en tradition orale africaine – Niamey, 18-25 septembre 1967 », Notes et documents voltaïques, I, 1, oct.-déc. 1967 : 13-17.

1967 « Etude ethno-linguistique des catégories liées à la notion de personne chez les populations « voltaïques » », Notes et documents voltaïques, I, 1, oct.-déc. 1967 : 18-21.

1968 « Bibliographie des Gourmantché », Notes et documents voltaïques, I, 3, avril- juin 1968 : 28-42.

1968 « La calebasse de l’excision en pays Gourmantché », Journal de la Société des Africanistes, XXXVIII, 2 :189-225.

1971 « La transgression et sa dérision », en collaboration avec Alfred Adler, L’Homme, XI, 3 : 5-63.

1973 « Introduction », dans La notion de personne en Afrique noire, Paris, CNRS (Colloques internationaux du CNRS, n° 544) : 15-32.

1973 « Le lien à la mère et la notion de destin individuel chez les Gourmantché », dans La notion de personne en Afrique noire, Paris, CNRS (Colloques internationaux du CNRS, n° 544) : 255-282

1976 « Le statut de l'animal dans le système sacrificiel des Gourmanthé (Haute- Volta). Première partie », Le sacrifice I, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 3 : 141-175.

1978 « Le statut de l'animal dans le système sacrificiel des Gourmanthé (Haute- Volta). Deuxième partie », Le sacrifice II, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 3 : 17-58.

1978 « Les yeux captifs », dans Systèmes de signes. Textes réunis en hommage à Germaine Dieterlen, Paris, Hermann : 79-110

1978 « Pierre Clastres (1934-1977) », Libre 4, Paris, Payot : 39-68 (également paru dans Annuaire de l’EPHE, Section des sciences religieuses, 1978, tome 85 : 35- 45).

1979 : « Du village à la brousse ou le retour de la question. A propos des Gourmantché du Gobnangou (Haute-Volta) », dans Izard, Michel et Smith, Pierre (réunis par), La fonction symbolique. Essais d’anthropologie, Paris, Gallimard (Bibliothèque des sciences humaines) : 265-288.

1979 « Présentation », Le sacrifice III, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 4 : 7-8.

1981 « Présentation », Le sacrifice IV, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 5 : 7-8.

1981 « Le statut de l'animal dans le système sacrificiel des Gourmanthé (Haute- Volta). Troisième partie », Le sacrifice IV, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 5 : 195-216.

1983 « Présentation », Le sacrifice V, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 6 : 7-8.

1986 « Présentation », Calendriers d’Afrique, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 7 : 7-9.

1987 Sous le masque de l’animal. Essais sur le sacrifice en Afrique noire (textes réunis par), Paris, PUF (Bibliothèque de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, vol. LXXXVIII), 380 p.

1987 « Le suaire du chef », dans Cartry, Michel (textes réunis par), Sous le masque de l’animal. Essais sur le sacrifice en Afrique noire, Paris, PUF (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. LXXXVIII) : 131-231.

1987 « Le fait religieux », Le courrier du CNRS. Images des Sciences de l’Homme, supplément au n° 67, CNRS : 50-56 [réédité dans incidence 6, 2010, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 21-36].

1988 « Les pratiques : gestes, paroles, objets, techniques. L’Afrique noire », dans Baladier, Charles (éd.), Le Grand Atlas des Religions, Paris, Encyclopædia Universalis, 494 p. : 296-298 [réédité sous le titre donné par l’auteur dans l’Annuaire de l’EPHE, « Le chemin du rite », dans incidence 6, 2010, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 37-44].

1989 Compte rendu d’Ethnologiques. Hommages à Marcel Griaule, texte réunis par Solange de Ganay, Annie et Paul Lebeuf, Dominique Zahan, Paris, Hermann, 1987, 333 p., dans Journal de la Société des Africanistes, 59, 1-2 : 275- 284.

1990 « Fondation sans fondateur (Recherches sur la notion de territoire chez les Gourmantché et les Kasena du Burkina Faso) », en collaboration avec Danouta Liberski, dans Detienne, Marcel (dir.), Tracés de fondation, Louvain-Paris, Peeters : 85-140.

1991 « Les aventures du roi Pelops en terre africaine », dans Nysenholc, Adolphe (à l’initiative de), Cobra en Afrique, Bruxelles, Ed. de l’U.L.B. (Revue de l’Université de Bruxelles, 3/4, 256 p.) : 119-126.

1991 « Sacrifice », dans Bonte, Pierre & Izard, Michel (dir.), Dictionnaire de l’Ethnologie et de l’Anthropologie, Paris, PUF : 643-646.

1992 « From one rite to another: the memory in ritual and the ethnologist’s recollection », dans Coppet, Daniel de (ed), Understanding rituals, London (publié simultanément aux USA et Canada), Routledge: 26-36. [version originale en français publiée en 2006 dans incidence 2 ; voir ci-dessous].

1992 Editeur, avec Hélène Clastres, de Clastres, Pierre, Mythologie des Indiens Chulupi, Louvain-Paris, Peeters, 1992, 159 p. (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. XCVIII)

1993 « Les bois sacrés des autres : les faits africains », dans Les bois sacrés, Actes du colloque international de Naples. Collection du Centre Jean Bérard, 10 : 193- 206.

1996 Destins de meurtriers, avec Marcel Detienne (textes réunis par), Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 14, 315 p.

1996 « Introduction », en collaboration avec Marcel Detienne, Destins de meurtriers, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 14 : 9-22.

1996 « La dette sacrificielle du meurtrier d’après quelques récits d’administrateurs- ethnologues (Afrique de l’ouest) », Destins de meurtriers, Systèmes de pensée en Afrique noire, cahier 14 : 251-304.

2004 « Jean Rouch (1917-2004) », en collaboration avec Alfred Adler, L’Homme, 3, n° 171-72 : 531-536.

2004 « La fête des autres », Les Cahiers de l’Herne, n° 82, Lévi-Strauss : 285-295 [réédité dans une version légèrement augmentée en 2006, dans incidence 2 : 87- 110 ; n° réédité en 2009, avec pagination décalée].

2005 « Eine Orakelschrift / Une écriture divinatoire », dans Baur, Ruedi (ed), Das gesetz und seine visuellen folgen / La loi et ses conséquences visuelles, Lars Müller Publishers, Leiptzig, 605 p. : 402-429.

2006 « Autrefois on croyait aux masques », incidence 2 : 111-133.

2006 « D’un rite à l’autre : la mémoire du rituel et les remémorations de l’ethnologue », incidence 2 : 153-166 [première publication en anglais, 1992, « From one rite to another (…) » ; voir ci-dessus].

2009 Architecturer l’invisible. Autels, ligatures, écritures, en collaboration avec Durand, Jean-Louis & Koch Piettre, Renée (dir.), Turnhout, Brepols, 444 p. (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. 138)

2009 « Avant-propos » et « Introduction », en collaboration avec Durand, Jean- Louis & Koch Piettre, Renée, dans Architecturer l’invisible. Autels, ligatures, écritures, en collaboration avec Durand, Jean-Louis & Koch Piettre, Renée (dir.), Turnhout, Brepols, 444 p. (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. 138) : 7-9 & 11-38.

2009 « De la divination au sacrifice : la métaphore de l’attache », dans Cartry Michel, Durand Jean-Louis et Koch Piettre, Renée (dir.), Architecturer l’invisible. Autels, ligatures, écritures, Turnhout, Brepols (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. 138) : 307-360.

2010 « Le système rituel d’une société africaine à travers l’étude de son vocabulaire », incidence 6, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 45-52 [réédition du compte rendu des conférences 1992-93 de l’Annuaire – Résumé des conférences et travaux de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, Section des sciences religieuses, t. 101 : 43-50].

2010 « De quelques formes d’invocations aux dieux dans les rites oraux d’une société du Burkina Faso. Les formules divinatoires », incidence 6, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 53-59 [réédition du compte rendu des conférences 1994-95 de l’Annuaire – Résumé des conférences et travaux de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, Section des sciences religieuses, t. 103 : 45- 51].

2010 « Du matériel divinatoire africain comme matière à penser le destin », incidence 6, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 61-77 [réédition augmentée du compte rendu des conférences 1996-99 publié dans le tome 107, 1998-99, de l’Annuaire – Résumé des conférences et travaux de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, Section des sciences religieuses, 2000 : 69- 83].

2010 « Marcel Griaule et l’ethnologie de l’Afrique », incidence 6, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 79-91.

2010 « L’écriture ethnographique », incidence 6, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry : 93-108.

25Les synthèses des Conférences et travaux de Michel Cartry à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes publiées dans l’Annuaire – Résumé des conférences et travaux de l’EPHE (Vème section ; Sciences religieuses) constituent des publications distinctes. Nous les regroupons ci-après par années universitaires. Dans l’Annuaire, les Résumé des conférences ne portent pas de titres : il faut en référer au « Programme des conférences » de l’Ephe publié annuellement pour les obtenir. Ces documents étant actuellement indisponibles pour les années allant de 1973-74 à 1990-91, nous reportons ci-après les thèmes traités à partir de propos empruntés à l’auteur au sein des « résumés », puis les tomes concernés et la pagination. A partir de 1991-92, les titres entre guillemets sont ceux publiés dans les « Programme des conférences ».

1973-74 : « Recherche portant sur les croyances, les mythes et les rites liés aux jumeaux », t. 82 : 17-38.

1974-75 : « Analyse de catégories religieuses liées à l’idée de génération et de procréation », t. 83 : 35-39.

1975-76 : « Recherche sur la catégorie de l’espace » dans l’aire voltaïque, t. 84, 79- 94.

1976-77 et 1977-78 : « Analyse des deux récits mythiques du bagre » livrés par Jack Goody dans The Myth of the Bagre (Lo-Dagaa du nord Ghana), t. 85 et 86 : 55-66 et 57-62.

1978-79 : « Nature et fonction du rituel dans les sociétés d’Afrique noire », t. 87 : 57-67.

1979-80 à 1981-82 : « Recherches sur l’institution du sacrifice (…) dans l’ouest africain », t. 88, 89 et 90 : 69-73, 119-131 et 71-81.

1982-83 : « Recherche sur l’institution des chefs de terre dans les sociétés voltaïques », t. 91 : 85-94.

1983-84 : « Qu’est-ce qu’un rite ? », t. 92 : 97-102.

1984-85 : « Rituels gourmantché (…) de la maison », t. 93 : 73-75.

1985-86 : « Rituel gourmantché (…) de ‘la saveur du mil’« , t. 94 : 125-128.

1986-87 : « L’institution du culte des ancêtres (…), le ‘travail de deuil’« , t. 95 : 82-86.

1987-88 : « Rituels funéraires Lo-Dagaa, t. 96 : 53-56.

1988-89 : « Rites funéraires gourmantché » (chant de deuil), t. 97 : 55-63.

1989-90 et 1990-91 : « Rites initiatiques de circoncision chez les Gourmantché du Burkina Faso » (l’enclos initiatique), t. 98 et 99 : 86-93 et 47-53.

1991-92 : « La dénomination des rites en GULMANCEMA (langue parlée au Burkina Faso). Le système rituel d’une société africaine à travers l’étude de son vocabulaire », t. 100 : 57-61.

1992-93 : « Le système rituel d’une société africaine à travers l’étude de son vocabulaire. Recherche sur le dénomination des rites et (ou) des séquences des rites dans les langues parlées au Burkina Faso », t. 101 : 43-50 [réédité dans incidence 6, 2010].

1993-94 : « 1 Le système rituel d’une société africaine à travers l’étude de son vocabulaire. L’expression de l’action rituelle en gulmancema, une langue du Burkina Faso (suite). 2 La notion de texte rituel dans les sociétés à tradition orale », t. 102 : 41-49.

1994-95 : « La notion de texte rituel dans les sociétés à tradition orale (suite). 2 Etude de textes rituels recueillis au Burkina Faso », t. 103 : 45-51 [réédité sous le titre « De quelques formes d’invocations aux dieux dans les rites oraux d’une société du Burkina Faso. Les formules divinatoires » dans incidence 6, 2010].

1995-96 : « 1 Des formes d’invocation aux dieux dans le rituel. Recherches sur les rites oraux d’une société du Burkina Faso. 2 La notion de texte rituel dans les sociétés à tradition orale », t. 104 : 69-74

1998-99 (correspondant aux conférences 1996-99) ; 1996-97 : « 1 Nature et fonction des autels du destin dans les religions de l’Afrique de l’Ouest. 2 L’invocation aux dieux dans les rites oraux d’une société du Burkina Faso », 1997-98 : « 1 Des formes d’invocation aux dieux dans le rituel. Recherches sur quelques enchaînements entre les gestes et les paroles dans les rituels de sociétés du Burkina Faso. 2 Nature et fonction des autels du destin dans les religions de l’Afrique de l’Ouest (suite) », 1998-99 : « 1 Quelques figures de devins africains dans l’exercice de leur fonction. Une approche comparative des techniques utilisées pour questionner l’oracle et pour mettre en mots ses réponses », t. 107 : 69-83 [réédition augmentée dans incidence 6, 2010, Le Chemin du rite. Autour de l’œuvre de Michel Cartry, sous le titre « Du matériel divinatoire africain comme matière à penser le destin » : 61-77].

1999-2000 : « 1 Du matériel divinatoire africain comme matière à penser le destin. Quelques figures de devins en Afrique de l’Ouest : leurs statuts, leurs techniques, leurs façons de dire la parole oraculaire (suite). 2 Lecture de Textes de Marcel Mauss autour de la notion de rite oral » (résumés non publiés).

  • 13 Je tiens à remercier Danouta Liberski-Bagnoud et Jean-Claude Denis pour leur aide précieuse dans l’ (...)

Luc Pecquet13

Vladimir Romanovitch ARSENIEV (1948-2010)

26J’ai rencontré pour la première fois Vladimir Romanovitch Arseniev en 1990 à l’université de Paris X-Nanterre. Notre collègue Roberte Hamayon, qui étudiait les peuples mongols de Russie orientale, l’avait invité au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative animé par Eric de Dampierre. Roberte avait fait la connaissance de Vladimir par leurs liens communs avec l’Académie des sciences de Russie. L’auditoire, je m’en souviens, fut très impressionné d’entendre un collègue venu tout droit de « Leningrad » parler un français irréprochable et nous dévoiler ses intérêts pour les chasseurs bambara dont il parlait la langue avec une aisance perceptible dans ses propos et ses illustrations parlées et chantées. Saint- Pétersbourg a une tradition francophile et même cinquante ans de communisme n’ont pas éteint cette tradition qui remonte à la fondation de la ville en 1703 par Pierre-le-Grand.

27Mais c’est à l’Afrique et au Mali que Vladimir a consacré le meilleur de sa vie de chercheur. Au cours des années 1990, notre ami malien Salia Malé, qui rédigeait sa thèse sur les sculptures religieuses et les initiations bamana, nous rendait visite chaque semaine chez nous à Antony. Il nous confirma la passion de Vladimir pour les chasseurs maliens et ses dons linguistiques : le bamana et le malinke étaient pour lui, tout comme le français, des langues « naturelles ».

28Mes contacts avec Vladimir se sont renoués au Musée de l’Homme dont j’ai été, de 1998 à 2002, le conservateur des collections africaines et le dernier directeur en titre. Nos échanges sont devenus plus personnels, plus professionnels aussi, puisque Vladimir m’apportait son expérience des civilisations malinke et bamana. Je suis un ethnographe de l’Afrique orientale et mes connaissances de l’Afrique de l’Ouest ne sont liées qu’à mon expérience d’enseignant. En l’an 2004, mon épouse et moi avons fait le voyage de Saint-Pétersbourg. Nous y avions plusieurs amis. Vladimir était l’une de nos relations privilégiées et nous gardons un souvenir ému de la visite qu’il nous offrit de sa chère Kunstkamera, le musée d'Anthropologie et d'Ethnographie Pierre-le-Grand. Dans ce cadre aussi scientifique qu’émouvant, il nous présenta à la veuve du grand professeur D.A. Olderogge qui fut son maître. Je me souviens de mes années d’études où je fréquentais la bibliothèque du Musée de l’Homme : l’Atlas africain d’Olderogge me paraissait le meilleur de tous. Vladimir avait préparé le don, à la Kunstkamera qu’il chérissait, comme à d’autres musées de Russie, de la plus grande partie de ses collections personnelles, du Mali et d’ailleurs. Il nous fit l’honneur de nous recevoir dans sa famille. Et cet hommage me donne l’occasion de saluer son fils Pierre et son épouse Jeanne, qu’à la première rencontre j’avais prise pour sa fille ! Des liens se sont créés entre nos deux foyers, liens qui survivent à la disparition si imprévue de notre ami. Je ne saurais passer sous silence une autre rencontre, à l’Académie des sciences d’outre-mer. Vladimir y avait été élu en 1999 et il était très fier de cet honneur que lui décernait la France. Je l’ai rencontré à plusieurs reprises dans ce cadre recueilli et studieux de la rue Lapérouse , en particulier le 14 décembre 2007, à l’occasion de la remise à Estelle Sohier et moi-même du Prix Albert Bernard pour notre ouvrage Empreintes du temps. Les Sceaux des dignitaires éthiopiens du règne de Téwodros à la régence de Täfäri Mäkonnenen (Addis Abeba, CFEE, 2007). Nous étions si heureux d’avoir Vladimir à nos côtés.

29La mort de Vladimir est donc la disparition d’un grand africaniste et d’un ami dont la convivialité et le charisme étaient une marque inoubliable de sa personne et ce ne sont pas les chasseurs bambara qui diraient le contraire : ils l’avaient rebaptisé d’un nom prestigieux, N’Tji Coulibaly.

  • 14 L’auteur du présent hommage s’est permis de rétablir les accents de la langue française, que l’édit (...)

30Mais c’est le livre publié en son honneur, à l’occasion de ses soixante ans, qui retiendra notre attention dans les quelques pages qui suivent. Ce recueil, intitulé L’Afrique, une affection partagée, (« Éditions de la Maison européenne », 2008) est un leg très précieux des écrits en français, publiés ou inédits, de notre collègue disparu. Le contenu de cet ouvrage est un véritable testament, à usage des Africanistes français et francophones de tous pays, en Afrique comme ailleurs dans le monde, d’un chercheur issu de l’Union soviétique et qui fit preuve d’une ouverture d’esprit et d’une lucidité exemplaires. En témoigne l’introduction de cet ouvrage qu’il m’a dédicacé, une sorte de « profession de foi » sur sa conception du métier, je dirais, dans son sillage, de la vocation, d’ethnologue et de linguiste14 : « La possibilité de comprendre quelqu'un est un grand avantage, un immense don divin qui devient de plus en plus rare au fur et à mesure de la progression de la société de consommation, bref, de la civilisation en général. Les linguistes et les ethnologues, du simple fait de leur profession, sont condamnés à chercher et à parvenir non seulement à la compréhension des gens qu'ils étudient mais aussi à les consentir, à éprouver des émotions similaires, et en fin de compte à les aimer. Parce que l'affection, surtout réciproque, est une condition fondamentale de toute compréhension. Et le savoir d'une autre culture, d'une autre langue, bref, d'autres humains est, en plus, un devoir professionnel d'être leur porte-parole dans notre propre culture pour amener nos concitoyens à la même affection que nous éprouvons nous-mêmes. Nous, ethnologues et linguistes, sommes des médiateurs, des interprètes dans les dialogues des cultures et des gens. Et de l'authenticité de notre savoir et de notre compréhension des autres, ainsi que de nous-mêmes et de nos intentions, de nos obligations qui en ressortent, dépend la compréhension mutuelle des sociétés, des êtres et des cultures en contact qui cherchent à partager ce savoir ».

31On partagera mon admiration pour le verbe consentir utilisé de façon transitive par l’auteur : les consentir, c’est sentir avec eux, partager leurs sentiments, sympathiser pour ne pas dire condoléer, expressions dont il existe sûrement des équivalents en russe. Au-delà de cette minime remarque, ce texte se suffit à lui-même.

  • 15 Mondes et cultures. Comptes rendus trimestriels des séances de l'Académie des sciences d'Outre-mer. (...)

32Le discours de réception à l’Académie des sciences d’outre-mer en 1999 mérite, à mon sens, d’être cité dans ses grandes lignes15. Vladimir y parle de l’Afrique, de la Russie et bien évidemment de lui-même avec la simplicité et sincérité qui caractérisaient sa personne.

L'Afrique et Nous

« Chers consœurs et confrères, Mesdames et Messieurs,

En ce jour de ma réception à l'Académie des Sciences d'Outre-Mer, j'apprécie pleinement l'honneur qui m'est fait de prendre rang dans un cercle réunissant tant de personnalités qui ont fait preuve de leur maîtrise, de leur ardeur et de leur dévouement au service de la science, de l'homme et de l'esprit. < Éloge de l’Institution >

C'est ici même, rue Lapérouse, que j'ai eu le plaisir d'entendre une conférence d'Alain Peyrefitte sur un sujet confirmé, par la suite, comme un défi historique. II y a déjà dix ans, il apparaissait bien que nous allions devoir vivre dans un autre monde, une autre époque, suivant un itinéraire jusque-là inconnu. Ce même jour, dans un entretien particulier, M. Peyrefitte m'a précisé ce qu'il pensait de la situation de l'Union Soviétique, ou plutôt du changement mondial qui a été marqué par la disparition du bloc soviétique et, ultérieurement, par la guerre du Golfe. Nous sommes passés dans un nouvel état des choses mais rien n'est encore stabilisé.

Pourquoi la Russie, pourquoi l'Afrique et pourquoi moi, africaniste russe, ici, dans cette salle, devant vous ? Je rappelle que je suis le deuxième Russe à être reçu dans cette Académie. Cet honneur prend pour moi un caractère particulièrement personnel car je succède ici à mon maître, mon gourou, le premier grand africaniste russe, Dimitri Olderogge, fondateur des études africaines en Russie, chef et créateur de l'Ecole des Africanistes de Leningrad, connue partout dans le monde par l’aura et l'apport scientifique de son fondateur. Son équipe est toujours présente et j'en suis l'un de ses représentants, élève et disciple du savant qu'a été M. Olderogge, non seulement mon professeur et mon initiateur à la connaissance, mais aussi mon confrère au titre de l'immortalité de la connaissance.

Pourquoi la Russie ? Parce que c'est presque un continent par ses dimensions, c’est aussi presque une planète par l'originalité, l'impulsivité et l'imprévisibilité de sa culture. C'est une réalité physique, psychique, culturelle, qu'il faut sentir et aimer pour comprendre. C'est une réalité qui s'est inscrite dans l'histoire, aussi bien par sa grandeur que par la profondeur de sa chute. C'est une réalité qui renaît après chaque effondrement et qui donne au monde l'exemple de ce qu'il faut faire et de ce qu'il ne faut jamais reproduire dans la marche vers l'Avenir.

L'expérience russe est d'autant plus exemplaire que le monde ne s'est pas encore réellement confronté aux nouveaux engagements imposés par l'Histoire. On n'a même pas encore bien ressenti que, au XXIe siècle, l'Humanité ne sera plus jamais plus comme avant, qu'une certaine innocence, une certaine naïveté sont perdues et ne seront retrouvées que sous des formes nouvelles avec d'autres noms et d'autres acteurs. Et peut-être est-ce la Russie qui, comme en d'autres cas, aura commencé cette marche.

En bref, les Russes, malgré tout, croient en leur étoile qui donne une lumière inattendue et peut-être insuffisante pour d'autres, mais authentique et originale pour eux-mêmes. Cette source, une fois reconnue, permettra peut-être d’espérer entente et harmonie dans le monde.

Le plus difficile reste, non pas d'écouter, mais d'entendre : la Russie a des choses à dire dans le monde actuel, sur le monde contemporain.

La Russie, avec toutes ses perturbations des dernières décennies, s'est retrouvée en situation "africaine" et parce que l'Afrique est en nous, c'est un défi « naturel », un appel qui nous est adressé. Je n'entends par là signifier rien de péjoratif, ni pour l'Afrique, ni pour la Russie ; car être plus proche de la « nature » ne veut pas dire être en arrière, ni hors de l'Histoire. Le monde est à la recherche d'un équilibre perdu, égaré dans le temps. L'Afrique en donne de nombreux exemples et la Russie est peut-être mieux apte à le comprendre parce qu'elle est plus proche de la nature, de ce sens de l'univers, de l'ensemble qui englobe les réalités, les évidences, les inattendus. L'Afrique nous apprend l'unité du monde et l'interdépendance des choses dans ce monde, cet équilibre qui ne peut pas être nié, ni simplement ignoré (…)

Malgré tous ses succès spectaculaires, la civilisation offre plus que jamais de quoi nous inquiéter. Je pense essentiellement à la crise conceptuelle, crise de vision du monde que l'on désigne par l'expression de post-modernisme, c'est-à-dire une certaine frustration face à la technicité dominante. Nous sommes à la recherche d'une nouvelle spiritualité, d'un équilibre entre la nature et la société. La Russie, pour qui la question de « la Foi » est fondamentale, se trouve ainsi profondément touchée. Voilà pourquoi nous portons nos regards partout sur le monde pour retrouver notre identité, pour mieux comprendre l'enjeu qui nous est imposé par le destin, par l'Histoire.

Voilà pourquoi les Africanistes russes justifient leur regard sur l'Europe, sur l'Afrique, regard qui, finalement, cherche à comprendre qui nous sommes et où nous allons : cela touche tout le monde, cela touche l'Humanité entière.

À travers l'expérience de mes propres recherches, que ce soit en Afrique, en Russie ou en Europe, j'avance l'idée que, pour avoir une nouvelle image du monde, pour faire face au mondialisme d'une part et au pluriculturalisme d'autre part, il faut une nouvelle science, une nouvelle approche de la réalité, celle de l'intégration des connaissances, des réflexions, aussi bien au niveau du discours scientifique qu'au niveau du discours en images, c'est-à-dire dans le langage de l'art et de la sensibilité, qualités à jumeler au rationalisme.

Dans le domaine qui est le mien, il ne faut pas seulement retrouver l'ethnographie et l'ethnologie, mais faire naître une nouvelle école, un nouveau courant : cela doit être l'ethnosophie, connaissance qui doit conjoindre l'héritage scientifique à un défi de remaniement de l'image qui ne doit désormais être ni homo-, ni ethno- , ni techno-centrique.

Cette ethnosophie que je préconise doit se baser sur le principe de l'équilibre du monde, cette seule réalité divine et sainte qui nous est donnée pour que nous puissions continuer à vivre, à exister comme une espèce reconnue comme divine par l’histoire des religions, et dont nous ne devrions pas abandonner le rêve ».

  • 16 Il s’agit d’un texte rédigé à Bamako en avril 2005 et demeuré inédit jusqu’à la publication de L’Af (...)

33Je citerai encore, car je crois que le meilleur hommage à Vladimir Arseniev est de lui redonner la parole, le début d’un article dédié à Claude Meillasoux, mais qui ne fait pour autant aucun cadeau à nos collègues français de l’après 1968. Que nombre d’entre eux aient été des marxistes enragés – pardon, je voulais dire engagés – ne nous a jamais surpris. Mais pour sa part, Vladimir Arseniev ne se laissait pas impressionner par « nos idéologues ». Et voici le début de ce chef-d’œuvre d’ethnologie provocativement « discutante »16.

Quelques réflexions sur la méthode de l'ethnologie et les recherches de terrain

A la mémoire de Claude Meillassoux

« On peut se demander pourquoi accorder une telle importance à la méthodologie. D’autant plus que, de nos jours, il est préférable de ne plus parler de méthode, mais simplement « de faire de la Science », c’est-à-dire de ne se pencher que sur quelques sujets bien concrets, souvent microscopiques. Des sujets qui ne touchent personne, qui ne trouveront que quelques petites critiques ou consentements de la part d'une poignée des collègues. Et ceux-ci savent respecter l'éthique de la discussion, de la matière à traiter, du groupe. Et ils ne posent que des questions assez minuscules pour ne pouvoir entamer un débat que dans le cercle étroit des « initiés ». Et cet état des choses n’épargne pas les sciences sociales ou humaines : elles sont en profonde crise. Non qu’elles soient mortes ou qu’elles ne bougent plus. Si, elles bougent, mais en restant sur place... J’ai toujours pensé que l’on n’interprète, non pas le réel (qu’est-ce que le réel ?) mais le perçu, que par rapport à des principes sturcturogènes, nos conceptions héritées du passé. Et même les mutations de ce savoir sont dans la continuité de principes structurogènes hérités.

Je peux en donner un exemple relatif aux recherches africaines restées des années durant hors de toute légitimation scientifique. <…> Je n’ai entendu aucune fois en France ou ailleurs quiconque me poser la question : - a quoi sert ce que vous écrivez ? En réalité, il y a beaucoup de méfiance pour la Science et la conviction de son impuissance à faire quelque chose d'utile à la pratique est l’opinion la plus répandue du monde. Hélas, il faut reconnaître que la Science, en particulier, les études africaines de ces vingt ou trente dernières années ont suscité ou mérité grosso modo une telle attitude !

C'est l'image du Monde qui nécessite une correction. Oui ! Ni plus, ni moins.

Contrairement à ce qu'on nous a enseigné à l'université, à la fin des années 1960, le problème principal ou fondamental de la philosophie n'existe pas. Tout comme la fameuse pierre philosophale ! Rappelons à ceux qui ont oublié ou mal appris à l'époque, quand, en se basant sur les écrits des pères fondateurs du marxisme, on affirmait que le point de départ de toute explication ou interprétation du Monde était le choix, le positionnement vis-à-vis de la primauté de l'esprit ou de la matière, de la conscience ou de l'existence. On affirmait alors que le choix était impératif et singulier. On pense aujourd’hui que ce problème est pour le moins multiple, comme on dit, polyvalent. La solution du dilemme n'est pas unique, ni en quantité, ni en qualité, tant il est difficile de mettre en accord la marche de l'abstraction, de la formulation, de la création de modèles. Faut-il reformuler les problèmes de base, en vue de la découverte d’une nouvelle image du Monde ? En réalité, lesdits problèmes de base ont été mal posés, mal identifiés, ou en tout cas d’une façon qui a perdu sa pertinence avec le temps.

Je souhaite illustrer mon propos. Fin 1971 - début 1972, lors de ma première grande mission au Mali, j'ai assisté à une conférence de sociologues français à destination du public savant de Bamako. Il s'agissait de la stratégie du développement rural en Afrique et au Mali en particulier. Les conférenciers ont fixé en conclusion une formule qui était pour moi - récemment diplômé de l'Université de Leningrad - une absurdité, la preuve d'une mauvaise compréhension des principes de base, de la méthode. Les experts concluaient en ces termes :

« Il faut amener le paysan malien à prendre conscience de la nécessité de [faire certaines choses] ». Cela clochait dans mes oreilles ! Parce qu'il s'agissait finalement de l'implantation forcée de l'économie de marché dans le milieu rural africain.

Et voilà le paradoxe, qui n'est nullement tel dans un autre système de vision, sous une autre optique. La production naturelle était considérée comme le frein au développement, aussi bien pour les représentants des sciences positivistes, en particulier, ceux de la sociologie ou de l'anthropologie sociale de l’Occident, que pour les adeptes du marxisme universitaire. Le développement comme partie intégrante du Progrès était exonéré de tout soupçon, de toute critique. C'était impossible parce que c’était impensable. C'était impensable parce que c’était inimaginable. C'était inimaginable parce que c'était en dehors des limites de l'imagination. Parce que c'était considéré comme un non-sens, comme un soleil gelé. C'était finalement une question de Foi ! C'était contre le Savoir, contre la Tradition, contre la Science, contre les lois de la Nature et, peut-être même contre Dieu – selon la conception qu’on pouvait en avoir à l’époque.

On pouvait raisonner, prétendre qu'il fallait changer les conditions de vie. Ou encore qu’il fallait créer un système qui rendrait impossible la réduction du circuit monétaire dans le milieu rural, en obligeant les paysans à produire non l’objet de leur consommation directe, mais la marchandise, un produit à vendre d'abord afin d'acheter ensuite le nécessaire à la survie.

« L'ennemi » a été identifié comme étant la mentalité rurale. Les mésententes entre marxistes et positivistes, pardonnez-moi, entre matérialistes et idéalistes, ne consistaient qu’en détails insignifiants, même s’ils étaient revêtus d’une importance « cruciale » dans les débats idéologiques, acharnés comme il se doit. Mais aujourd'hui, au début de ce XXIe siècle, on peut penser sans se tromper que les visions de principe des uns et des autres étaient identiques. Elles préconisaient purement et simplement le viol de l'ordre habituel des choses, les us et les mœurs de la paysannerie africaine en vue de l'amener ... où ? À la consommation des mêmes produits et au même niveau de consommation que celui des sociétés considérées comme développées. L'expérience des trente dernières années prouve que c'était une utopie ! Que le modèle d'évolution des sociétés développées exclut la possibilité même de la diminution du décalage entre les « pays pauvres » et les « pays riches ». Et que le vrai problème de nos jours est de ne pas laisser se dépeupler ces « pays pauvres » par les famines et par les perpétuelles guerres civiles qui n'ont pour but que de procurer des chances de survie, non pas à toute la population, mais à une partie prédatrice de celle-là, un clan autocratique et sa tribu apparentée, au prix de la disparition à peine masquée des autres composantes de la société.

En janvier 1997, quand je retournai au Mali dans le cadre de la bourse de recherche de la Fondation Paul Getty, j’adressai, à l’occasion d’une conférence à l'Institut des Sciences Humaines du Mali, à tous mes collègues maliens et à travers eux à nos amis africains et du « Tiers- », voire du « Quart-Monde », une demande de pardon pour la longue et douloureuse idéologie et pratique du Développement, quelle qu’en soit l’origine, occidentale, comme celle du colonialisme, orientale, comme celle du despotisme, marxiste ou maoïste, comme celle des pays dont nous sommes originaires et qui nous ont inspiré ce nouvel opium du peuple qu’est la consommation. J'ai présenté mes excuses personnelles d'avoir partagé pendant longtemps ces mêmes idées et d’avoir contribué sur place, au Mali, à leur mise en œuvre. Nous nous sommes trompés, nous tous : les bons sociologues français avec leurs conseils « d'amener les paysans maliens à la compréhension », les soviétiques qui cherchaient à créer une économie agro-industrialisée autosuffisante pour les États indépendants du Tiers-Monde, en prenant pour étalon l'expérience de l'Union soviétique, les intellectuels-rêveurs de l’Afrique qui n’ont eu pour toute formation que les clichés de la « science blanche » et de son application, unique et providentielle, aux terres africaines.

34Mais dans ce texte visionnaire, Vladimir Arseniev n’est pas seulement politologue, il est aussi philosophe, comme l’énonce son projet d’une ethnosophie.

Je maintiens que la différence entre Dieu et la Nature peut être débattue, mais ce n'est plus la question de la compréhension du Monde. Le Monde est unique en Nature et en Dieu. Même le problème des rapports entre la Réalité objective et la Réalité subjective, entre la Réalité objective et Dieu n'est plus d’actualité. De même qu'une autre question qui aurait, durant des siècles, agité et opposé les philosophes de toutes cultures. C'est le problème des limites du Savoir : le Monde peut-il être compris ? Laissons ces problèmes pour les générations à venir. Pour l’heure, il nous suffit de constater que l’humanité s’est créée et a survécu pendant des millénaires sans les contorsions physiques et métaphysiques de nos prêtres, idéologues, philosophes, mages, savants et politologues éclairés.

Pour conclure ce volet méthodologique qui devrait, à mon humble avis, jeter un peu de lumière sur les fondements de notre discipline, il convient de préciser mon approche. Je l’appelle « la méthode de l'interaction glissante ». Cela rappelle le mouvement d'une pierre plate que les enfants jettent en glissade par-dessus des eaux calmes. Elle ne provoque que des troubles infimes dans les couches profondes de la matière à parcourir, à traverser, à explorer. C'est une coopération, une interaction qui crée des attachements, mais tout le monde peut en ressortir, parce que dès le début, le contact est provisoire, mais il retient la promesse de recréer la fascination qui l’a fait naître. Les Bambara disent Jiri-kurun, n'o mennaji ro cogo- o-cogo, à ti ke bama y e !, c'est-à-dire, « Un tronc d'arbre, même s'il dure dans l'eau, ne devient pas crocodile.

35Voilà, Vladimir nous renvoie à un jeu d’enfant, le ricochet, que nous avons tous connu et pratiqué sur les étangs de nos jeunes années. Il nous livre ainsi un message : si nous gardons l’esprit de l’enfance, nous conservons nos chances de comprendre l’humanité, même la plus lointaine. Merci, Vladimir, pour ton testament, que nous recueillons de plein cœur comme l’héritage de ta grande humanité, de ton charisme et de ta chaleureuse présence dont nous sommes désormais orphelins.

Serge Tornay

Jean Boulègue (1937-2011)

36Jean Boulègue s’est éteint dans la nuit du 13 au 14 mars 2011, dans sa soixante-quinzième année. Après avoir enseigné en Afrique, au Sénégal et au Tchad, il a effectué toute sa carrière universitaire à Paris-I tout d’abord comme maître de conférence puis, succédant à Jean Devisse en 1989, comme professeur d’histoire médiévale et moderne de l’Afrique. Il a été directeur du Centre de Recherches Africaines de 1989 à 2002, le CRA devenant par la suite l’une des composantes du Centre d’Etude des Mondes Africains. Jean Boulègue a également dirigé la revue Les Cahiers du CRA de 1987 à 1998, ainsi que la Collection Essais et Documents de l’AFERA (Association française pour les études et recherches sur l'Afrique) de 1994 à 1998, les deux publications étant diffusées par les éditions Karthala.

37Il a toujours accordé une grande importance à son enseignement et a formé de nombreux étudiants, européens et africains. Ses publications ont porté sur les anciens royaumes wolofs du Sénégal, les Luso-africains de Sénégambie et l’histoire ancienne du Tchad, mais aussi sur des questions relatives à la chronologie et au rapport au temps dans ces sociétés, ou encore sur l’écriture de l’histoire et la construction des savoirs en Afrique. L’ensemble de son travail de chercheur tout comme ses cours témoignaient d’une grande rigueur dans le traitement des sources et la méthodologie. Si ses recherches portaient essentiellement sur des documents écrits, il était attentif à l’apport des sources orales, notamment aux traces qu’elles avaient pu laisser dans certains textes tels que, par exemple, les récits de voyage. Sa réflexion sur l’histoire de l’Afrique se nourrissait également de nombreuses lectures historiques et épistémologiques concernant d’autres aires culturelles, comme les travaux de Michel de Certeau, de Carlo Ginzburg, de Reinhart Kosseleck, etc.

38Professeur émérite depuis 2005, il poursuivait ses recherches à la fois sur le Sénégal (un ouvrage intitulé Les Royaumes wolof dans l'espace sénégambien. XIIIe-XVIIIe siècle doit paraître aux éditions Karthala fin 2011) et dans un domaine qui lui tenait à cœur, la défense de la laïcité républicaine et de la liberté d'expression (Le Blasphème en procès 1984- 2009. L’Eglise et la Mosquée contre les libertés, Paris, Nova Editions, 2010). Sa disparition soudaine a suspendu le cours de ses travaux et a laissé ses collègues et amis dans un grand regret.

Monique Chastanet

Bibliographie de Jean Boulègue

Ouvrages

1987, Les anciens royaumes wolof (Sénégal). Le Grand Jolof (XIIIe - XVIe siècle), Façades - Karthala, Paris.

1989, Les Luso-africains de Sénégambie, Instituto de Investigação Científica Tropical-CRA, Lisbonne.

1998, Les civilisations du monde à la fin du XVe siècle (en collaboration avec M. Balard, R. Muchembled et J.P. Duteil), Hachette.

2010, Le blasphème en procès (1984-2009). L’Eglise et la Mosquée contre les libertés, Paris, Nova Editions.

2011 (sous presse), Les royaumes wolof dans l’espace sénégambien (XIIIe - XVIIIe siècle), Paris, Karthala. Contributions à des ouvrages collectifs

1977, « Lat-Sukaabe Fal, l'opiniâtreté d'un roi contre les échanges inégaux au Sénégal », in Ch. A. Julien, Les Africains, t. IX, Editions Jeune Afrique, Paris, p. 167-193.

1979, « L'espace tchadien, plaque tournante de l'Afrique », in J. Devisse, Afrique continent méconnu, Sélection du Reader's digest, Paris, p. 232-233.

1981, « Un empire peul dans le Soudan occidental au début du XVIIe siècle », in Le sol, la parole, l'écrit. Mélanges en hommage à Raymond Mauny, Société française d'histoire d'outre-mer, Paris, p. 699-706.

1982, « Sudan occidental y central : progresion del Islam y influencia europa (1600- 1800) », Historia Universal, Salvat, Barcelone, n° 117, juillet, p. 161-180.

1988, « The Western atlantic coast (1450-1800) » (en collaboration avec J. Suret- Canale), in J.F.A. Ajayi & M. Crowder, History of West Africa, vol. I, third edition, Longman, Harlow, p. 503-530.

1988, « L'expression du refus de la traite négrière dans les sociétés sénégambiennes », in S. Daget, De la traite à l'esclavage, du Ve au XVIIIe siècle (Actes du colloque international sur la traite des Noirs, Nantes, 1985), Centre de recherche sur l'histoire du monde atlantique - Société française d'histoire d'Outre-mer, Paris, p. 247-252.

1989, « La lecture ethnique d'Ibn Sa‘īd, d'après Ibn Fātima, chez les peuples riverains du lac Tchad (XIIIe siècle) », in J.P. Chrétien et G. Prunier, Les ethnies ont une histoire, Karthala-ACCT, Paris, p. 33-39.

1989, « Les clivages ethniques dans la longue durée de l'histoire africaine », compte-rendu des débats (2ème partie), in J.P. Chrétien et G. Prunier, Les ethnies ont une histoire, Karthala-ACCT, Paris.

1989, « L'établissement français de Saint-Louis et les Etats riverains du fleuve Sénégal au tournant du XIXe siècle », in M. E. Madeira Santos, I Reunião Internacional de História de África (Actas), Instituto de Investigão Científica Tropical, Lisbonne, p. 263-271.

1992, « El Africa misteriosa mas allà del desierto », in El mundo en el siglo XV, ed. Anaya, Milan, p. 214-224.

1993, Traduction française des notices des Portugaliae Monumenta Africana, Instituto de Investigação Científica Tropical, vol I.

1995, Traduction française des notices des Portugaliae Monumenta Africana, Instituto de Investigação Científica Tropical, vol II

1994, « Avant-propos » à K. Delaunay, Voyages à la Côte de l’Or (1500-1750). Etude historiographique des relations de voyage sur le littoral ivoirien et ghanéen, Paris, AFERA, Collection Essais et Documents, p. 3-4.

1994, Compte rendu de l’exposition « Vallées du Niger » (Palais de la Porte Dorée), Encyclopaedia Universalis, Universalia. « Un projet d'établissement français à Bolama et son échec (1724-1725) », in C. Cardoso, Bolama entre a generosidade da natureza e a cabiça dos homens, INEP, Bissau, 1996, p 91-106.

1994, « Les essais agronomiques d'un sultan du Kanem, au XIIIe siècle », in Les assises du pouvoir. Temps médiévaux, territoires africains, Presses universitaires de Vincennes, p. 67-75.

1997, « Réorientation atlantique et politique extérieure des royaumes sénégambiens (fin XVe - XVIe siècle) », in A Dimensão Atlântica da África, (Actes de la II Reunião Internacional de História da África), São Paulo, p. 84-74.

1999, « Conflit et identité au Sénégal : la bataille de Bunxoy (c. 1796) », in J.P. Chrétien et J.L. Triaud, Histoire d'Afrique. Les enjeux de mémoire, Karthala, p. 93-100.

« De l'ordre militaire aux forces républicaines : deux siècles d'intégration de l'armée dans la société française », in A Thiéblemont, Cultures et logiques militaires, PUF, 1999, p. 261-288.

1999, « L'islam en Afrique noire », in F. Micheau, Les pays d'Islam (Ve - Xe siècle), La documentation française.

2000, Traduction française des notices des Portugaliae Monumenta Africana, Instituto de Investigação Científica Tropical, vol III.

2000, « L’impact de la colonisation française sur les représentations historiques de l’identité sénégalaise », in A África e a instalação do sistema colonial, Actes de la IIIe Reunião Internacional de História de África, Instituto de Investigação Científica Tropical, Lisbonne.

2000, « L’écriture en Afrique » (en collaboration avec B. Hirsch), in A.M. Christin, Histoire des écritures, Flammarion, p. 278-284.

2007, « L’affichage du religieux dans les conflits politiques en Sénégambie », in C. Deslauriers et D. Juhé-Beaulaton (dir.), Afrique, terre d’histoire. Au cœur de la recherche avec Jean-Pierre Chrétien, Paris, Karthala, p. 519-526

2008, « Les toponymes et leur étymologies. L’exemple du Quercy », in M. Chastanet et J.P. Chrétien (dir.), Entre la parole et l’écrit. Contributions à l’histoire de l’Afrique en hommage à Claude-Hélène Perrot, Paris, Karthala, p. 99-104. Articles publiés dans des revues

1966, « Un prêtre sénégalais au XVIe siècle » (en collaboration avec B. Pinto-Bull), Notes africaines, n° 109, janvier, p. 27-29.

1966, « Contribution à la chronologie du royaume du Saloum », Bull. IFAN, série B, t. XXVIII, 3-4, p. 658-662.

1966, « Les relations du Cayor avec le Portugal dans la première moitié du XVIe siècle, d'après deux documents nouveaux » (en collaboration avec B. Pinto- Bull), Bull. IFAN, série B, t. XXVIII, 3-4, p. 663-667.

1967, « Relation de Francisco d’Andrade sur les îles du Cap-Vert et la côte occidentale d'Afrique (1582) », Présentation, traduction et annotation, Bull. IFAN, série B, t. XXIX, 1-2, p. 67-87.

1967, « Relation du port du fleuve Sénégal de João Barbosa, faite par João Baptista Lavanha (vers 1600) », Présentation, traduction et annotations, Bull. IFAN, série B, t. XXIV, 4, p. 496-511.

1971, « Le voyage de Richard Rainolds en Sénégambie (1591) » (en collaboration avec R. Marquet), Présentation, traduction et annotations, Bull. IFAN série B, t. XXXIII, 1, p. 1-13.

1972, « Mosquées de style soudanais au Fuuta Tooro (Sénégal) », Notes africaines, n° 136, octobre, p. 117-119.

1973, « Trois anciens points de traite de la petite côte sénégalaise : Palmeirinha, Punto Sereno, Porto Novo », Notes africaines, n° 127, janvier, p. 117-119.

1974, « Relation de Bambouc (1729) par Claude Boucard » (en collaboration avec Ph.D. Curtin), Introduction et annotations, Bull. IFAN, série B, t. XXXVI, 2, p. 246-275.

1980, « L'ancien royaume du Kasa (Casamance) », Bull. IFAN, série B, t. XLII, 3, p. 475-486.

1980, « Etude et représentation chronologique d'une tradition orale : la chronique du Kajoor », Journal des africanistes, t. 50, 2, p. 123-130.

1981, « Les pays wolof et sereer et le monde mandé au Moyen Age », Ethiopiques, n° 28, octobre, (n° spécial : Actes du colloque international sur les traditions orales du Gabu), p. 168-173.

1985, « Le Kayor, royaume sénégalais », Balafon, n ° 61, janvier p. 24-30. 1985, « L'aventure portugaise au Sénégal », Balafon , n ° 68, janvier, p. 24-30.

1985, « La déstructuration des Etats et des sociétés en Afrique (XVIe - XIXe siècle », Annals de la 3era universitat d'estiu, Andorra 1984 : Europa en front dels altres mons, Conselleria i cultura, Andorre, p. 69-77.

1987, « Présence européenne, royaumes sénégalais et sociétés métisses du XVIe au XVIIIe siècle », Rochefort et la mer, 3, p. 131-137, (colloque du Centre d'études et de recherches sur les migrations atlantiques, Rochefort, 1986).

1988, « L'impact économique et politique des navigations portugaises sur les peuples côtiers. Le cas de la Guinée du Cap-Vert (XVe - XVIe siècle », Revista da Universidade de Coimbra, vol. XXIV, p 431-438, separata 10.

1988, « A la naissance de l'histoire écrite sénégalaise : Yoro Dyao et ses modèles (deuxième moitié du XIXe - début du XXe siècle) », History in Africa, 15, p. 395-405.

1991, Sur l'idée de légitimité politique de l'armée dans la société française contemporaine », Histoire et Défense, Montpellier, n° 24, II, p. 29-50. Réedité n° 39, I/1999, p. 15-38,

1994, « Quatre siècles de découvertes européennes », Autrement, « Pays du Sahel », janvier, p. 18-26.

1998, « Les fondements sénégalais de l'unité nationale sénégalaise », Passerelles, n° 16, p. 101-106.

2001, « Contribution des sources françaises à la connaissance de l'actuelle Guinée- Bissau à la fin du XVIIIe siècle », History in Africa, 28, p. 43-51.

2003, « L’officier dans la société française : l’héritage de la Troisième République », Revue française de sociologie, 44-4, p. 695-711. 2003, « A la croisée de plusieurs temporalités, les chroniques ouest-africaines », Hypothèses, p. 195-199.

2004, « Temps et structures chez un historien tombouctien du XVIIe siècle », Afrique & histoire, n° 2, octobre, p. 97-107.

2010, « Oralité et écriture dans les chroniques dynastiques d’Afrique de l’Ouest », Afriques. Débats, méthodes et terrains d’histoire, n° 1.

Haut de page

Notes

1 Sur commande aux Éditions du Céphalophore Entêté, 84 rue Montaigne, 36000 Châteauroux.

2 1968, La calebasse de l’excision en pays Gourmantché, Journal de la Société des Africanistes, XXXVIII, 2 :189-225 ; 1987, Le suaire du chef, in Cartry, Michel (textes réunis par), Sous le masque de l’animal. Essais sur le sacrifice en Afrique noire, Paris, PUF (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses, vol. LXXXVIII) : 131-231.

3 Recherches voltaïques 8, 1967.

4 Systèmes de signes. Paris, Hermann, 1078.

5 La Fonction symbolique. Paris, Gallimard, 1979.

6 Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie. Paris, PUF, 1991.

7 Les Cahiers de l’Herne. Paris, 2004.

8 Incidence 6, automne 2010.

9 Michel Cartry, Le fait religieux, Incidence 6 : 21-36, p. 36.

10 Tracés de fondation. Paris, PUF, 1990.

11 Destins de meurtriers, Systèmes de pensée en Afrique noire 14, 1996.

12 Architecturer l’invisible. Brépols, Bibliothèque de l’EPHE, Sciences religieuses, 2000.

13 Je tiens à remercier Danouta Liberski-Bagnoud et Jean-Claude Denis pour leur aide précieuse dans l’établissement de cette bibliographie.

14 L’auteur du présent hommage s’est permis de rétablir les accents de la langue française, que l’édition du recueil n’avait pu prendre en compte, faute de clavier approprié, comme Vladimir s’en excusait. ST s’est permis d’autres menues corrections que notre ami aurait accueillies avec bonheur.

15 Mondes et cultures. Comptes rendus trimestriels des séances de l'Académie des sciences d'Outre-mer. Tome XLI : 1-2-3-4. 2001 (2003), p. 238-240.

16 Il s’agit d’un texte rédigé à Bamako en avril 2005 et demeuré inédit jusqu’à la publication de L’Afrique, une affection partagée (2008).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Etienne Cornevin, Gilbert Rouget, Françoise Héritier, Luc Pecquet, Serge Tornay et Monique Chastanet, « In memoriam », Journal des africanistes, 81-1 | 2011, 147-159.

Référence électronique

Etienne Cornevin, Gilbert Rouget, Françoise Héritier, Luc Pecquet, Serge Tornay et Monique Chastanet, « In memoriam », Journal des africanistes [En ligne], 81-1 | 2011, mis en ligne le 06 janvier 2016, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3756

Haut de page

Auteurs

Etienne Cornevin

Gilbert Rouget

Directeur de Recherche Honoraire du CNRS

Françoise Héritier

Professeur honoraire au Collège de France

Luc Pecquet

Articles du même auteur

Serge Tornay

Professeur émérite, Muséum national d'histoire naturelle

Articles du même auteur

Monique Chastanet

Historienne au CNRS (CEMAf – université Paris-I)

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • Revues.org