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Alain Testart, Éléments de classification des sociétés

Editions Errance, 2005, 156 pages
Serge Tornay
p. 387-400
Référence(s) :

Alain Testart, Eléments de classification des sociétés, Editions Errance, 2005.

Texte intégral

  • 1 Mes italiques. En règle générale, dans les citations comme dans le texte, les italiques seront cell (...)

1L’essai d’Alain Testart dérangera certains, il en étonnera d’autres. Ce livre n’est pas comme les autres. Et pourquoi ? Parce qu’il propose, me semble-t-il, une voie nouvelle pour l’anthropologie sociale. L’œuvre de Claude Lévi-Strauss, multiforme, mais d’une parfaite unité d’inspiration, est une anthropologie psychologique, cognitive. Les cultures humaines sont toutes différentes, mais toutes issues d’un même moule, universel, l’esprit humain. Avant Lévi-Strauss les mythes, la magie, la religion et ses rituels et, dans une moindre mesure, les règles de parenté, passaient pour la face irrationnelle de la pensée des hommes dans les limites imposées par leurs cultures. En réduisant à néant cet irrationnel Lévi-Strauss a doté l’anthropologie de son plus fort paradigme depuis la naissance de la discipline. Si Lévi-Strauss a expliqué la diversité des cultures, Testart s’emploie tout simplement, peut-on dire, à classer les sociétés1.

2Classer… « La plupart de ceux qui ont suivi des études scientifiques se souviennent avec quelle émotion ils ont reçu le tableau de Mendeleïev » (1re phrase de l’Intro. p. 7). Ce n’est pas par hasard que nous retrouvons dans le titre de l’ouvrage « éléments » : Mendeleïev avait intitulé son œuvre « tableau périodique des éléments ». Ceci dit, Testart ne prétend pas produire une classification des sociétés aussi parfaite que celle de Mendeleïev appliquée à la matière élémentaire, puisque, reconnaît-il, même les classifications naturalistes – plus constructibles scientifiquement que celle qui traiterait des sociétés humaines –, ne sont « ni saturées ni nécessaires puisque l’on peut toujours imaginer d’autres espèces que celles recensées par les taxinomies en biologie ou en minéralogie » (ibid.).

3Cette Introduction de 17 pages est férocement lucide. L’auteur se fait épistémologiste et historien des classifications. Il pose ainsi les bases de son projet. Je n’évoquerai ici que les deux thèmes abordés, classification et évolution, et puis critique des classifications anthropologiques américaines.

4Sur le premier point, l’auteur énonce : « Notre classification sera, comme toute classification, une mise en ordre. En tant que classification "naturelle" (et non pratique), elle se voudra une classification selon la nature des phénomènes étudiés, du moins tels que nous les voyons. Mais ce ne sera pas une classification phylogénétique. Elle ne sera pas une classification évolutionniste. (…) C'est bien, en effet, parce que je conçois cette classification comme une des bases possibles de la conception de l'évolution des sociétés, qu'elle doit être créée indépendamment de cette conception » (p. 9). Sur le second point : « Il faut dire un mot des classifications proposées, il y a bien longtemps déjà, par les anthropologues outre-Atlantique. J’y vois trois bonnes raisons. La première est qu'elles sont actuellement les seules, aucune autre école anthropologique n'ayant avancé de classification concurrente. La seconde est qu'elles jouissent d'une certaine faveur auprès des préhistoriens et des protohistoriens de tout pays : ayant besoin d'un minimum d'ordre pour penser leurs données, les archéologues ont pris les seules disponibles, et on ne saurait le leur reprocher. La troisième est qu'il faut étudier ces classifications car elles montrent très précisément, à notre avis, ce qu'il ne faut pas faire, tant sur le plan proprement taxinomique, qu'en ce qui concerne la sociologie, le rapport avec l'archéologie, la conception de l'évolution, etc. » ( p. 12).

5Qu’on me permette ici une brève allusion à mon expérience d’enseignant. Au cours des années 1960 et 1970, l’ethnologie française était sous l’influence majeure de Marcel Mauss et donc d’un relativisme culturel de bon aloi. L’évolutionnisme du XIXe siècle était honni, et, quand on en donnait comme exemple que les nomenclatures de parenté dites « hawaïennes », celles où les siblings des parents sont tous « pères » et « mères », passaient pour une démonstration d’un « communisme sexuel primitif », on comprend aisément qu’il fallait sortir de telles impasses aussi ethno-centriques qu’excentriques. La première partie du XXe siècle vit fleurir différentes formes de « fonctionnalisme », par exemple celui de Radcliffe-Broun, comme prononçait notre cher professeur Roger Bastide. Puis le structuralisme vint nous délivrer des raisonnements circulaires des fonctionnalistes, fussent-ils aussi brillants ethnographes que Malinowski. Mais quel enseignant de ces décennies 60, 70 et même 80 pourrait prétendre avoir fait l’impasse d’un nouvel évolutionnisme, américain et non plus anglais celui-là ? Testart rappelle à notre bon souvenir les Service (1962), Fried (1967), Johnson et Earle (1987), et plus encore, en ce qui concerne un ancien « nanterrois » comme l’auteur de ces lignes, Marshall Sahlins qui fut, dès 1968, notre intellectuel invité autant que celui du Laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France. Marshall marqua nos esprits avec sa « Philosophie politique de l’Essai sur le don » (L’Homme VIII-4, 1968), et puis, dans la foulée, avec son Stone Age Economics (1972) traduit chez Gallimard en 1976 sous le titre qui fit mouche Age de pierre, âge d’abondance. Ce fut l’âge d’or des « écolos » que nous fûmes du paléo-, du néolithique et des chasseurs-cueilleurs contemporains. Testart cite encore Krader (1968) et Carneiro (1970), tous disciples de Julian H. Steward qui ouvrit cette voie dès les années 1930 et fit école avec Theory of Culture Change (1955), où l’on retrouve « la matrice commune de toutes ces classifications. L’idée maîtresse de Steward est que l’on peut répartir les sociétés en cinq grands groupes selon leur niveau social d’intégration, chacun correspondant à une forme majeure d’organisation sociale : famille, bande, tribu, chefferie, Etat » (p. 12).

6« Le premier problème est que le mot même d'’intégration’ n'est nulle part défini. (...) Or j'avoue ne pas bien voir en quoi les sociétés aborigènes australiennes seraient moins bien ‘intégrées’ que les nôtres (…) : après tout, on apprend en première année que non seulement la parenté australienne est fort complexe mais que chacun y est parent avec chacun, que chacun se trouve donc ainsi au centre d'un immense réseau social, tandis que l'on sait bien que chez nous, il y a des gens sans parents et des vieux qui sont seuls. (…) lorsque Durkheim propose sa fameuse dichotomie entre solidarité mécanique et solidarité organique, il avance sans doute une dichotomie discutable, mais au moins réfléchit-il sur la nature du lien social et comment cette nature change d'un type de société à l'autre et, par là même, inaugure l'amorce d'une réflexion sur ce que l'on pourrait appeler ‘le caractère plus ou moins bien intégré d'une société’ ; l'anthropologie américaine qui s'inscrit dans le sillage de Steward, au contraire, ne fait rien de tel et se situe, quant a son niveau de réflexion théorique, bien en deçà de l'essai de Durkheim qui date de 1893 » (p. 12-13).

7Où trouver des justifications à ce faux concept d’intégration ? Nulle part. « La taille des sociétés s’avère aussi peu pertinente en sociologie que celle des animaux en biologie. (…) Se fier à la taille conduit à classer ensemble la souris et le lézard, comme l’éléphant et le diplodocus » (p. 13). « Il en va de même dans la sociologie que nous avons à construire : tel minuscule royaume africain partage bien des traits avec l’empire abbasside… » (ibid.). Testart résume ses griefs : « Toutes ces tentatives américaines de classifications se font dans l’ignorance (…) la plus complète des catégories les plus élémentaires de l’anthropologie sociale » (ibid.). Nulle considération pour le grand sujet de la société lignagère ; les sociétés australiennes sont classées comme des ‘bandes’ alors que le fondement de leur organisation réside dans des classes matrimoniales ; aucune mention du mariage asymétrique ni de l’anthropologie juridique. « Il n’y a aucune tentative de mise au jour de structures, qu’elles soient économiques, spécifiques à l’organisation sociale, politiques, ni même technologiques » (p. 13-14). (…) « Quant à la conception que les tenants de ces classifications se font de l’évolution sociale, elle me paraît proprement invraisemblable, (…) abominable » (p 14). Et l’auteur de stigmatiser des aberrations majeures comme l’idée que les sociétés ‘primitives’ (sans Etat) seraient ‘simples’. (…) « on pense que les société étatiques sont plus complexes que celles sans Etat… Or rien n’est moins évident. L’Etat simplifie parfois, homogénéise, unifie. Certains Etats sont pratiquement dépourvus de bureaucratie, comme ce fut le cas des cités-Etats du monde grec ou même de l’empire romain assez longtemps après sa fondation » (p. 19).

  • 2 L’idée d’une ‘complexification croissante de la société’ trouve sa source dans l’ethno-centrisme, m (...)

8« La seule chose qui soit évidemment simple dans ces sociétés est le niveau technique2. (…) on ne peut raisonnablement parler de complexification croissante que pour le niveau technique, certainement pas pour les structures sociales » (p 20). La hiérarchisation implicite dans la séquence ‘famille, bande, tribu, chefferie, Etat’ de l’école de Steward, par exemple, est basée sur des stéréotypes ethnocentriques qui remontent au siècle des Lumières, au temps où la connaissance des ‘sociétés primitives’ était voisine de zéro, au XIXes. et même au XXe en ce qui concerne l’évolutionnisme américain. La séquence de Steward ne peut en aucun cas prétendre mettre au jour une évolution car elle est prétendument morphologique et de surcroît aberrante sur ce plan là. « Nous soutenons que, conformément à la classification des plantes et des animaux, la classification des sociétés ne peut être fondée que sur des critères relatifs aux structures, et non sur des critères morphologiques » (p. 18).

9Ces critiques de l’évolutionnisme américain paraissent tout à fait justifiées, à une réserve près. A mon sens, Testart devrait prendre en compte un fait, assez banal, de langage : l’‘intégration’ a remplacé l’‘assimilation’ des temps coloniaux pour envahir le langage politico-médiatique actuel, qu’il s’agisse de l’immigration, du débat sur l’identité nationale ou sur les laissés-pour-compte de nos sociétés. Tout le monde croit savoir ce qu’est une ‘bande’. Mais en réalité le terme ne fait l’assentiment général que parce qu’il ne recouvre que des opinions personnelles. Il en va de même de la tribu et même du droit : pour le citoyen lambda, ces choses ne sont rien d’autre que l’idée qu’il s’en fait. La définition de l’intégration n’a guère progressé depuis Julian Steward, excepté peut-être en sociologie urbaine, dans l’optique d’une opposition entre intégration et marginalisation. Mais en réalité, le jargon de l’évolutionnisme américain est passé dans le langage courant, celui qui ne demande aucune explication. « Ce besoin d’appartenance, on peut y répondre par la tribu ou par la nation, par le communautarisme ou par la République. L’identité nationale, c’est l’antidote au tribalisme et au communautarisme. (…) La clé de cet enrichissement mutuel qu’est le métissage des idées, des pensées, des cultures, c’est une assimilation réussie » (Nicolas Sarkozy, Le Monde, 9 déc. 2009).

  • 3 Testart affirme que la classique dichotomie de Morgan, opposant les sociétés fondées sur la parenté (...)

10Pour revenir au propos de notre auteur, deux formes d’‘invisibilité’ contribuent à accréditer l’idée que les sociétés ‘primitives’ seraient ‘simples’. La première est l’invisibilité archéologique des structures sociales. La seconde découle de l’absence d’écriture, d’où l’on a souvent déduit l’absence de droit. Sujets bien connus, mais utiles à rappeler. « En dehors de la linguistique (…) il n'y a eu que fort peu de tentatives taxinomiques dans les sciences sociales. Deux domaines seulement sont concernés. Le premier est la parenté, mais les classifications, sans aucun doute les plus élaborées, ne touchent que ce domaine dont on n'a pas encore montré la pertinence générale par rapport à la société3. L’autre est le politique. C'est assurément le domaine des sciences sociales — et le seul — où réflexion et activité taxinomique se sont exercées depuis longtemps et de façon continue » (p. 22).

11« Comment donc classer les sociétés ? Comme personne n'a jamais imaginé de les classer sur la base des rituels, ni des mythologies, ni des structures religieuses (comme par exemple, I'existence ou non d'un clergé), ni de la parenté on ne peut envisager que trois domaines : l’économie, le politique, et l’organisation sociale, au sens technique du terme en anthropologie sociale, c'est-à-dire de l’éventuelle structuration d'une société en lignages, clans, classes matrimoniales, classes d'âge, etc. Le problème est que l'organisation sociale ne peut fournir de critères généraux. Quand on parle de ‘l'organisation sociale’ de la société moderne, par exemple, on entend tout autre chose qu'une structuration de type segmentaire. On désigne quelque chose qui n'est pas homogène à l'organisation en lignages ou autres groupes de parenté. Presque la moitié des sociétés primitives, par ailleurs, n'ont pas d'organisation sociale au sens technique. (…) autrement dit, les critères relatifs à l'organisation sociale (segmentation de la société sur une base parentale) seront subordonnés à ceux relatifs à l'économie ou au politique. Dire maintenant quels sont ces critères, c'est commencer la classification » ( p. 23).

12Avant d’entrer dans le vif du sujet, l’essai de classification, qu’on me permette une remarque sur la forme et le style de ce livre. Testart pense tellement vite qu’il en oublie parfois de « châtier » son style. L’expression « l’idée comme quoi » revient trop souvent, et cela fait un peu speakers’ corner. Non que la vivacité d’un style oral soit à déprécier, mais, tout de même, le passage à l’écrit est soumis à certaines conventions. De même, nous lisons que le problème de l’uxorilocalité est « sinon solvable, du moins facilement localisable » (p. 39). Le lecteur oubliera vite ces défauts au nom de l’impétuosité de l’inspiration. Le livre a peut-être été écrit en quelques nuits !

  • 4 Prenons pour une fois l’expression pour ce qu’elle dit !

13L’Introduction nous aura libérés de nombreux complexes hérités de l’histoire de l’anthropologie, marquée, comme l’histoire judéo-chrétienne en général, par une culpabilité irrépressible vis-à-vis des peuples autres, victimes de toutes nos ignominies et, en contrepartie, dignes de voir admirer, sinon plébisciter, toutes leurs coutumes. Dans cet essai, Testart tourne certainement la page de l’auto-flagellation. Et nos sciences sociales, qui étaient au bord du gouffre, y font un grand bond en avant4.

14Le plan est simple. Deux grands chapitres, l’un sur l’économie, l’autre sur le politique, et en conclusion, l’esquisse annoncée d’une classification des sociétés. Pour nous en tenir à l’essentiel, cernons l’originalité des deux chapitres.

  • 5 L’auteur tient beaucoup à ce néologisme et il s’en explique : « Je propose d’appeler cette propriét (...)

15Economie. Sur ce plan, l’auteur énonce un principe général, une tripartition des sociétés, en un « monde I », sans richesse, un « monde II » celui qui pratique le prix de la fiancée et le wergeld sans connaître la propriété de type fundiaire5, et le « monde III », celui qui connaît cette forme de propriété.

16Ce monde III, qui nous est familier car c’est celui de l’Eurasie (Chine, Inde, Islam, Mésopotamie, Occident depuis l’Antiquité), est caractérisé par l’existence d’une classe de propriétaires fonciers, de la rente foncière, et de gens sans terre.

  • 6 « Il n'y a pas de propriété de la terre en tant que telle, pas de propriété du sol, pourrait-on dir (...)

17« Rien de tel en Afrique noire précoloniale et en dehors des régions islamisées (note de l’auteur : également en dehors du monde chrétien, l’Ethiopie étant à part). On n'y voit pas de paysans sans terre ; l’insurrection populaire à revendication sociale, si commune en Occident, en est absente ; la figure du prolétaire y est inconnue. On n'y parle pas d'une aristocratie foncière ; et rien n'est comparable, même dans les régions les plus fortement urbanisées (comme au Nigeria), à la plèbe romaine. La raison en est que la forme de la propriété de la terre y est toute différente de la nôtre6 » (p. 26) (monde II). « Et ce qui vaut pour l’Afrique vaut apparemment aussi pour l’Asie du Sud-Est des tribus, pour l’Océanie et les deux Amériques » (p. 27). Ce monde II représente ainsi la plus grande partie du champ de l’anthropologie, celui des sociétés dites ‘primitives’.

18Le monde I est défini comme celui des vrais chasseurs-cueilleurs, ni stockeurs (Côte nord-ouest, Californie, sud-est sibérien…), ni enclavés dans une société de cultivateurs (Mbuti, Negritos, Chenchu…), ni ‘montés’ (Indiens des Plaines, peuples de Patagonie, des Pampas, une partie de ceux du Gran Chaco, les éleveurs de rennes de Sibérie…) Tous ces derniers appartiennent au monde II. Le monde des vrais chasseurs-cueilleurs est celui « de sociétés qui ne pratiquent ni le prix de la fiancée ni le wergeld. Ce sont par excellence des sociétés sans richesse, ce par quoi il faut entendre sans richesse socialement utile. L’Australie, par exemple, n’est pas totalement dépourvue de richesse : on connaît certaines formes d’échanges cérémoniels. Mais aucun de ces biens qui circulent ne sert à payer pour les épouses ; et ils ne servent pas plus à racheter un meurtre » (p. 31).

19« Une étude systématique montre que l’esclavage n'existe pas dans le monde I. C'était là un résultat prévisible et presque trivial : l'esclave, élément de richesse par excellence, ne saurait exister dans des sociétés sans richesse. En revanche, cette étude montre, (…) contre l'idée que cette institution ne se développerait que dans les Etats, que l'esclavage est présent dans presque toutes les sociétés du monde II. Stocks, richesse, prix de la fiancée, wergeld et esclavage, tout cela semble aller de pair, et probablement naître en même temps » (p. 43).

20Testart ose donc des observations demeurées tabou dans notre discipline : « Si la rente foncière n'est pas possible en régime de propriété par le travail, en revanche, un autre type de rente l'est, fondée sur la dépendance des personnes. Il existe deux sortes principales de tels dépendants : le gagé et l'esclave. (…) L’esclave, étant exclu de la citoyenneté comme de la parenté, n'a aucun titre à demander de la terre à la communauté. Son maître en demande pour lui, comme pour ses enfants, ses épouses, pour tous ceux qui sont placés sous son autorité et sa protection. De même qu'il reste propriétaire de droit de tous les produits du travail de l'esclave, de même il reste propriétaire de la terre que cultive son esclave en son nom. Et il acquiert ce titre de propriété de ce fait. La différence entre ce que rapporte l'esclave et ce que coûte son entretien, c'est une rente. Elle n'est pas ‘foncière’ (même si l'esclave travaille la terre), puisqu'elle n'est pas fondée sur l'exploitation d'une parcelle de terre, mais sur l’exploitation d'une relation de dépendance. On devrait en parler comme d'une rente de dépendance personnelle » (p. 28).

21L’économie primitive : « Elle n’est caractérisée ni par le don, ni par les échanges cérémoniels (comme par exemple la kula). A la différence de notre économie, ce ne sont pas les échanges de bien matériels entre eux qui représentent le gros des transactions : ce sont des paiements » (p. 30).

22« Notre thèse est donc que la richesse sert dans les sociétés primitives d'abord et principalement à faire face à des obligations sociales auxquelles (…) personne n'échappe. Le paiement du prix de la fiancée (…) est absolument nécessaire, non pas pour assurer sa subsistance, mais pour assurer son existence sociale. Ces paiements ne concernent pas des biens matériels ni des biens qui peuvent être dits ‘utilitaires’ (…) mais des droits sur des personnes, achat de ces droits, comme le prix de la fiancée, ou rachat, comme dans le wergeld » (p. 31).

  • 7 « Leach ne proposait-il pas de voir la dette comme le modèle de toutes les relations sociales chez (...)

23« Si l'on peut dire que le problème social principal du monde III est, partout avant l'ère industrielle, la terre, on peut dire de même que celui du monde II, c'est la dette7. Celle-ci subsiste comme problème grave en certaines parts du monde III, et il suffira de rappeler l'endettement millénaire du paysan chinois ou russe, ou encore l'importance des dettes dans les luttes sociales qui marquent le début du régime de la Cité en Grèce. Mais ce problème ne prend toute sa gravité que dans la mesure où l'endettement engendre l'expropriation et la perte du moyen de travail par le travailleur. Ces affirmations vont à l'encontre de celles de l'anthropologie classique qui n'a que très rarement parlé de l'importance des dettes dans les mondes primitifs. Mais on en voit assez les raisons. C'est d'une part une certaine tendance inhérente à toute l'anthropologie à adhérer peu ou prou à l'image du bon sauvage, ou du moins, à l'image d'un sauvage qui (…) reste entièrement conçu à travers le seul prisme de la parenté. Les préoccupations excessives pour les cousins croisés et le mariage avec la cousine croisée ont fait oublier l'importance des paiements de mariage. A cette tendance idéalisante de l’anthropologie s'ajoute son désintérêt systématique pour tout ce qui est droit, économie, etc. ; et enfin l’idée que cette vie primitive serait dominée par le don. Or donner c’est le contraire de payer » (p.41-42).

  • 8 Certains crieront à la généralisation abusive. Ainsi, comme me l’a fait remarquer Luc Pecquet, qui (...)

24Voilà donc les grands principes de cette « tripartition » des sociétés sous le prisme de l’économie. Mais l’auteur n’a de cesse que de dénoncer nos préjugés. La monnaie : « Rappelons que le seul bien qui n’ait aucune valeur d’usage intrinsèque est la monnaie puisque sa seule utilité est de servir aux échanges8 » (p 29). Est-on ce que l’on mange ? « La classification des peuples selon ce qu’ils mangent, en chasseurs, éleveurs, agriculteurs… est aussi peu pertinente que si on classait, en zoologie, les animaux en carnivores et en herbivores, ce qui conduirait à mettre le tigre dans la même classe que le crocodile » (p. 38).

  • 9 Et même plus, en terme de société ‘capitaliste’ : le terme remonte à l’Antiquité où caput désignait (...)

25Arrêtons-nous encore un instant sur l’esclavage et la richesse. L’esclavage, attesté dans presque toutes les sociétés du monde II, manque en Mélanésie insulaire, en Californie et en Afrique de l’Est, où c’est la richesse qui prend le relais. « Partout dans ces sociétés où néanmoins chacun a librement accès à la terre, il y a des riches et il y a des pauvres. (…) Les plus démunis, qui ne disposent même pas de ressources suffisantes pour faire face aux frais du mariage, sont ceux que l'on appelle en Nouvelle-Guinée les rubbish men (…) En l'absence d'esclavage et d’un processus de consolidation des différences de richesse, le phénomène le plus typique (…) c'est le big man. Le terme s'applique stricto sensu à un leader politique. (…) Mais plus généralement, le big man, c'est un homme riche. (…) Il est bien étonnant que l'on ait pu qualifier d'égalitaires ces sociétés ploutocratiques » (p. 43-44). « Si nous envisageons le phénomène big man dans sa seule dimension économique, (…) il n'est en aucune façon limité à la Nouvelle-Guinée. Il est présent dans la quasi-totalité des sociétés primitives du monde II. Partout, en Côte nord-ouest comme en Asie du Sud-Est, ou même dans l'Afrique lignagère, la base de la puissance sociale reste la richesse matérielle. (…) Il paraît significatif que la vie sociale des pasteurs de l'Est africain ait pu être décrite dans des termes similaires à ceux employés pour les sociétés à big men du monde mélanésien9 (ibid.).

26En fin de compte, l’auteur dégage cinq tendances communes aux sociétés du monde II : la richesse, une certaine stratification, la menace de mise en dépendance des exclus, le pouvoir comme privilège du riche et une tendance à la dépense ostentatoire. Les systèmes comme ceux de la Côte nord-ouest, où le don joue un rôle plus important que partout ailleurs, sont des ‘sociétés à potlatch’, des ploutocraties ostentatoires. Puis viennent les ‘sociétés à grades’ (Naga de l’Assam, Nias, nord du Vanuatu, îles Banks…); les sociétés à ‘pratiques funéraires ostentatoires’, les sociétés à ’connubium asymétrique élitaire’ et enfin les sociétés à ‘échanges cérémoniels’ dont les Trobriandais et leur kula.

27Sur ce monde II, dont la mise au jour est l’une des grandes innovations de ce livre, Testart insiste encore sur la « subtilité » des rapports entre prix de la fiancée (et ?) ST Oui et esclavage pour dettes. « Nous parlons d'asservissement pour un dépendant dont le travail est exploité et bénéficie à celui qui l'asservit, sans que ce travail ne le libère de son état de dépendance. Le serf, le gagé, sont des asservis. L’esclavage n'est que la forme extrême de l'asservissement. Nous avons choisi quelques formes très différentes pour bien illustrer la très riche imagination dont font preuve ces sociétés réputées douces et ‘simples’ pour asservir leur prochain » (p. 62). Qu’en termes délicats ces choses sont dites ! Nous voyons ainsi défiler les Yurok de Californie du nord qui ont inventé la catégorie sociale peu enviable des ‘mariés à moitié’, i.e. qui n’ont pu payer que la moitié du prix de la fiancée. Ces hommes sont définitivement attachés au foyer de leur beau-père et ne travaillent et ne procréent que pour lui. Cette catégorie sociale représentait le quart de la population. Les Toradja (Célèbes) incapables de payer un buffle pour obtenir une épouse ne pouvaient que se donner comme buffle à leur beau-père. Chez les Nupe du Nigeria « on avait coutume de mettre en gage les fils cadets pour obtenir la compensation matrimoniale du fils aîné qu’il fallait pouvoir marier : un père pouvait aussi s’engager lui-même pour obtenir de l’argent pour son fils » (p. 63). L’asservissement du gagé est une forme très dure puisqu’il ne peut jamais sortir de son état et, « dans une société islamisée comme l’est le royaume nupe depuis le XIXe siècle, c’est la forme la plus dure puisque la réduction en esclavage d’un croyant, et donc l’esclavage pour dettes, sont interdits pas l’islam » (ibid.). Scénarios comparables chez les Ibo, certaines sociétés lignagères de Côte d’Ivoire, de l’Assam à l’Indonésie de l’Est. « Chez les Kachin, les miséreux se livraient volontairement en esclavage dans le seul espoir d’obtenir une épouse de leur maître ou encore se vendaient à des tiers pour obtenir les biens nécessaires à leur mariage (ibid.). Les Lhota Naga « avaient l’habitude de laisser impayé pendant des années le prix du mariage et il était fréquent qu’un jeune se retrouve responsable du paiement que son père aurait dû faire pour sa mère. Dans ces circonstances, le créancier saisissait ses frères et sœurs et les vendaient comme esclaves. Un bon nombre d’entre eux échouaient chez les Rengma (autre tribu naga) qui payaient environ deux vaches pour un jeune homme. A Sumatra, encore au début du XXe siècle, un homme pouvait être poursuivi en justice pour une dette contractée par son grand-père à l’occasion de son mariage » (p. 63-64).

28Bien sûr il existe aussi des institutions qui préviennent l’asservissement du gendre : obligation de payer tout le prix de la fiancée avant le mariage (Zaghawa du Darfour) ; lien entre le frère et la sœur qui réserve le prix payé pour celle-ci au mariage de celui-là (Afrique pastorale bantoue du Sud et de l’Est) ; remboursement par le beau-père du prix payé par le gendre etc.

29L’articulation entre le prix de la fiancée sans retour et l’esclavage pour dettes est mis en évidence avec une minutie toute particulière, qui conduit notre auteur à voir dans l’esclavage pour dettes la voie royale vers la naissance de l’Etat et du despotisme (p. 67).

  • 10 A. Testart, Le communisme primitif, Economie et Idéologie, Editions de la Maison des Sciences de l’ (...)

30Testart conclut sa première partie par un retour sur le monde I, et sur cette partie de ce monde qui lui est particulièrement familière, l’Australie. Les thèses de Testart sur l’économie des Aborigènes10 sont déjà anciennes et ont résisté aux critiques. Le monde I a donc deux visages très différents. D’un côté l’Australie, où « le mariage n’est pas fondé sur l’échange des sœurs » qui rendrait inutiles les prestations matrimoniales, mais sur une dépendance au sein de la communauté entre des entités qui ne peuvent en aucun cas se suffire à elles-mêmes : exogamie et endettement à vie des chasseurs, dont le produit du travail revient de droit à leurs beaux-parents. « C’est une relation de dépendance réciproque. Dans la mesure où il y a une équivalence symbolique entre la viande et la femme, cette relation de dépendance est également symétrique » (p. 75). D’un autre côté, un autre ensemble de chasseurs-cueilleurs, comme « les San, les Inuit, les Indiens du Sub-Arctique etc. qui n’ont rien qui ressemble à des classes matrimoniales et qui pratiquent le service pour la fiancée. Ces systèmes donnent la propriété du gibier au chasseur. (…) Ils sont indépendants du mariage, parce que l’homme, une fois dégagé de son service pour la fiancée, n’est pas grevé de liens permanents vis-à-vis de ses affins et constitue donc un producteur indépendant. (…) Ces systèmes font jouer un rôle au don, à la différence des systèmes australiens » (p. 76).

31La seconde partie de l’ouvrage, consacrée aux structures politiques, ne manque, pas plus que la première, d’une grande liberté de pensée. Il est de nouveau proposé un principe de tripartition en « Etats, non-Etats et semi-Etats ». Et d’entrée de jeu, à propos de l’Etat, l’auteur jette un coup de pied dans la fourmilière : « l’absence de pertinence du territoire » (p. 81). De quoi faire se retourner dans leur tombe Max Weber et ses nombreux disciples ! Premier argument : les Etats sans base territoriale sont faciles à repérer : khanats mongols ou turcs, Zoulous de Tchaka, nombreux royaumes africains, Etats d’Asie du Sud-Est etc. « Le pouvoir politique s’exerce sur les hommes et non sur les choses. (…) Ce pouvoir chez les Sioux a une certaine assise territoriale, tout comme chez les Nuer ; et pourtant il s’agit à l’évidence de sociétés non étatiques » (p. 82). Certes la définition wébérienne de l’Etat comme détenant ‘le monopole de la violence légitime’ a des titres de noblesse, mais surtout dans les Etats modernes. Les exemples abondent en Afrique, par exemple, de sociétés étatiques où les classes dominantes jouissaient du droit de vengeance du sang sans en référer à l’autorité royale (royaume d’Ankole, Ouganda etc.). Pour l’Antiquité, la potestas du maître sur l’esclave n’était limitée par aucun pouvoir étatique. Ce qui conduit notre auteur à relativiser la formule wébérienne en proposant que « l’Etat dispose d’une organisation à part de la violence » (p. 83). Comprenons bien. Les sociétés sans Etat « ne manquent de rien ; ils se trouve seulement qu’elles sont organisées autrement : les cadres généraux de l’organisation sociale sont aussi ceux de l’organisation de la violence » (p. 84). Les lignages des sociétés africaines – sujet largement documenté - s’allient et s’opposent pour se faire la guerre entre eux, pour partir en vendetta contre des meurtriers, se faire payer le prix du sang etc. En revanche, « dans la société étatique, et dans celle-ci seulement, la violence est organisée à part du reste de la société, à part de (…) la société civile » (ibid.).

32Autre leçon, fort utile, de politologie. L’Etat jouit-il d’une ‘souveraineté une et indivisible’ ? Oui, et c’est l’expression, parmi d’autres, d’une tradition bien française, selon laquelle « c’est la nation qui est souveraine. La nation est une. Le peuple, au contraire, est multiple, et c’est pourquoi on a rejeté fortement l’idée propre à Rousseau de la ‘souveraineté du peuple’, liée à l’idée selon laquelle chacun serait souverain. (…) Mais c’est bien l’idée générale qui préside au politique dans les sociétés non étatiques : chacun, entendons chaque groupe plutôt que chaque individu, serait souverain » (p. 85). Conceptuellement, la ligne de partage est donc claire entre l’Etat, où personne ne peut se faire justice à soi-même et le non Etat, où au contraire chacun se fait justice à soi-même et c’est le régime de la vengeance ou de la scission. Le thème de la ‘segmentarité’ des sociétés lignagères (et d’ailleurs pas seulement de celles-là) est trop connu pour qu’on s’y attarde ici. Pourtant le sujet est politiquement important car il existe dans ces systèmes des mécanismes de limitation de la divisibilité dans lesquels Testart repère la notion de ‘semi-Etat’.

33L’auteur examine ensuite le thème classique des ‘chefferies’. S’il y a des ‘chefs’ partout, il faut bien distinguer les formes, les fonctions, les pouvoirs. Ainsi est-il patent que la fameuse Côte nord-ouest est une société sans chefs, autrement dit que les ‘chefs’ qu’on y décrit sont sans fonction. Testart rappelle à ce propos les ‘chefs amérindiens sans pouvoir’, repérés par Lowie, rencontrés par Lévi-Strauss chez les Nambikwara. Ils ont par la suite fait la popularité de Pierre Clastres (p. 93-94). Les chefs de guerre iroquois ne disposent d’aucun moyen ‘officiel’, ils sont réduits à recruter leurs hommes à leur frais et à leurs risques et périls. Dans le cadre de l’Etat, il n’existe ni pouvoir, ni fonction, qui ne soient délégués par l’Etat lui-même, ce qui indique bien que les Iroquois sont une société sans Etat – ils sont plutôt un ‘semi-Etat’, une ‘démocratie primitive’ (cf. infra).

34L’auteur va mener l’étude des structures politiques en commençant par les ‘organisations minimales’, prenant ainsi le chemin inverse de celui qu’il a suivi dans la partie économique. Il s’agit « pour ainsi dire d’une présentation ‘évolutionniste’, plus simple à bien des égards … et ces fidélités anciennes, selon notre idée, peuvent avoir été très directement à l’origine de l’Etat » (p. 97).

35Nous allons passer plus vite sur cette partie réservée au politique. Comme le dit l’auteur, c’est le domaine qui a fait l’objet des meilleures et presque constantes recherches en ethnologie. Ce qui n’a pas empêché, ici encore, notre auteur de faire preuve d’originalité.

36Les ‘organisations minimales’ sont définies comme celles « où personne en particulier, individu ou instance, ne possède le pouvoir juridictionnel ni celui de déclarer la guerre » (p. 98). Voilà qui définit a contrario une classe originale de sociétés, qui à mon sens n’avait guère été reconnue comme telle, les ‘semi-Etats’ : d’une part les ‘démocraties primitives’ dans lesquelles un organe particulier a le pouvoir exclusif de déclarer la guerre, et d’autre part les « organisations lignagères, en raison du pouvoir judiciaire des chefs de lignages » (ibid.).

  • 11 Incise de S. Tornay.

37Les organisations minimales (monde eskimo, Algonkins, Amérique du sud, Australie…) sont assez bien représentées par les ‘chefferies amérindiennes’ de type clastrien. Le ‘chef’ y représente le groupe, reçoit et invite, négocie en vue de la paix, rappelle la tradition. Il est sans pouvoir, mais non sans privilèges, le plus connu d’entre eux étant la polygamie. Les sociétés mélanésiennes à big man et les ‘chefferies’ trobriandaises posent des problèmes spécifiques : l’ethnographie accorde à ces chefs différentes formes de pouvoir, parfois considérables, mais s’agit-il réellement de pouvoir politique ? That is the question11. Pour la Côte nord-ouest, l’existence de clientèles et la possession d’esclaves font pencher dans ce sens, car il y a « pouvoir sur les hommes » (p. 104).

38Les « sociétés à grades » dispersées entre l’Assam et le Vanuatu, font apparaître des chefs doués de certains éléments de la souveraineté : convocation d’assemblées, pouvoir judiciaire etc.

39Les pages (106-113) consacrées aux ‘organisations semi-étatiques’ me paraissent les plus novatrices. Une première classe est constituée par les ‘démocraties primitives’, repérées et définies avec génie par Morgan au XIXe siècle, l’exemple ‘princeps’ étant celui des Iroquois. Ils disposent d’une assemblée populaire (souvent nommée ‘Conseil’) qui décide souverainement de la paix et de la guerre. Que les chefs de guerre soient des volontaires recrutant leurs hommes à leurs frais, risques et périls, ne retire rien à la souveraineté du Conseil. Des démocraties primitives ont été reconnues chez d’autres Indiens, mais également, par Engels après Morgan, chez les anciens Germains et plus tard chez les Gaulois d’avant la conquête romaine. Sujets qui relèvent plus de l’histoire que de l’anthropologie.

40En revanche, les sociétés lignagères sont le grand chantier de l’ethnologie africaine. Et les classer comme ’semi-Etats’ clarifie des pans entiers de ce grand domaine d’étude. Ce qui a entravé la reconnaissance des systèmes lignagers comme organisations politiques et leur reconnaissance comme des semi-Etats, c’est qu’ils ont été étudiés sous l’angle presque exclusif de la filiation (descent), c’est-à-dire de la parenté. Les lignages sont certainement des groupes de filiation patri- ou matrilinéaire, moins souvent indifférenciée, mais ils ne sont pas que cela. L’adoption, l’acquisition d’esclaves etc. montrent assez que les lignages sont bien plus et bien autre chose que des descent groups. La démonstration qu’en donne notre auteur est aussi simple que convaincante. Le lignage met en œuvre plus que la résidence commune, le partage d’un mode de vie et une entraide socio-économique, une solidarité juridique et politique vis-à-vis de l’extérieur, une structure d’autorité qui confère au chef le pouvoir d’expulser certains membres du groupe, une structure de responsabilité pour le paiement du wergeld. Il y a donc bien dans les sociétés lignagères des éléments, mais pas tous, qui sont constitutifs de l’Etat. Mais une réflexion fort originale sur l’absence de hiérarchie politique quand on remonte dans la profondeur lignagère vient éclairer l’ensemble du chapitre politique :

41« Et plus l'autorité suprême s'étend, plus elle se dilue. C'est pourquoi l'organisation lignagère ne peut seule se développer en une grande structure de pouvoir ; le chef de lignage ne peut renforcer son pouvoir que sur d'autres bases, sur des bases non parentales, en s'appuyant sur des esclaves, sur des étrangers, sur des clients, toutes personnes qu'il cherchera à fidéliser. L’organisation lignagère est comme l'image inverse de la royauté : le despotisme n'est bien assuré qu'au niveau le plus bas, au sein de la relation de parenté la plus étroite, tandis que le reste de la structure parentale empêche toute extension significative de cette autorité vers de plus hauts niveaux. A tout le moins, le modèle et le noyau des despotismes politiques se trouvent déjà préformés dans ce pouvoir exorbitant du père ou de l'oncle maternel. Et ce n'est certainement pas pour rien que les régions du monde dans lesquelles se rencontre cette puissance paternelle ou avunculaire, l’Afrique et l'Asie du Sud-Est, sont aussi celles où ont fleuri les Etats les plus autoritaires » (p. 112).

  • 12 J. Capron, Communautés villageoises bwa, Mali – Haute Volta. Paris, Institut d’ethnologie, Musée de (...)

42Il est enfin fait référence à l’œuvre de Jean Capron sur les communautés villageoises12 où l’on retrouve certains traits des démocraties primitives et une hiérarchie des lignages selon leur ordre d’arrivée ‘dans le pays’, de sorte que « tous ces lignages, ainsi ordonnés au sein de chaque village et tous ces villages, également ordonnés par ce même principe hiérarchique, forment une sorte de ‘domaine’ ou de petite principauté. La puissance de celui qui est à sa tête lui vient de ce qu’il combine les fonctions de chef de lignage, de chef de village et de chef de domaine, de ce qu’il a sur des hommes dévoués à sa personne, esclaves ou hommes liges, endettés de toute sorte et de ce que gravitent autour de lui tous ces lignages et villages qui lui doivent allégeance » (p. 113).

  • 13 S.Tornay, Les Fusils Jaunes. Génération et politique en pays nyangatom, Ethiopie, Société d’ethnolo (...)
  • 14 S. Tornay, « Status individuel et émergence de l'homme exemplaire dans une société sans chef », in (...)

43Cette partie se clôt sur une brève remarque sur les ‘classes d’âge et les classes générationnelles’ qui fleurissent en particulier en Afrique orientale pastorale. Testart se demande si ces organisations ne pourraient pas relever de la catégorie des semi-Etats, mais, « n’ayant pas étudié ces sociétés » (p. 113), il se garde bien de répondre. Ce n’est pas de chance pour l’auteur de la présente note, dont l’œuvre a précisément porté sur des sociétés de ce type ! L’auteur des Fusils Jaunes13 s’en voudrait de répondre à la place d’Alain Testart, mais son intuition ne demande qu’à être confortée. Les systèmes générationnels, même s’ils n’ont pas été nommés comme tels, sont bien des semi-Etats : les assemblées générationnelles sont celles des démocraties primitives (le système gada des Oromo a d’ailleurs été décrit comme telles), celle des Pères du pays jouit d’une souveraineté de décision sur la paix et la guerre, du pouvoir de bénir et de maudire, et leur volonté ne peut être contournée que pas la sécession des Fils du pays. Il s’agit donc bien de systèmes segmentaires, mais non lignagers et sans chef. Ceci dit, beaucoup de ces sociétés pastorales sont à ‘un cheveu’ de la royauté. Je fus le premier surpris quand j’appris que les funérailles de Lokuti ‘bouche des Nyangatom’14 avaient été ‘celles d’un roi’. L’information venait d’un Nyangatom anglophone, certes, et n’y a pas de terme pour ‘roi’ dans cette langue nilotique. Mais la royauté peut se révéler silencieusement même en l’absence d’un mot pour la dire.

  • 15 Des ouvrages importants d’ethnologues français ont été consacrés à ce thème. Citons Princes & Servi (...)

44Cette partie dédiée au politique s’achève sur la question des Etats qui relèvent de l’ethnologie (Afrique et Amérique) à l’exclusion de ceux qui appartiennent à l’histoire et à l’orientalisme. Et comme « nous ne connaissons pas d’Etats démocratiques en ethnologie, nous ne parlerons que des royautés » (p. 114), en l’occurrence surtout des royautés africaines. L’auteur remet au goût du jour, ou plutôt de son essai, le concept de despotisme proposé en son temps par Montesquieu. Ici encore, Testart met en avant l’originalité de son monde II : « lorsqu’il n’y a pas de propriété du type fundiaire, comme en Afrique noire ou en Asie (en dehors des grands Etats), il n’y a pas non plus d’aristocratie foncière et le pouvoir étatique prend volontiers une forme despotique » (p. 115). Une autre base du despotisme est le dévouement inconditionnel d’esclaves ou autres ‘hommes du roi’. Dans la logique de ces deux arguments, notre auteur dément l’existence d’une forme de ‘féodalité africaine’. Et pour montrer que la création de l’Etat en Afrique noire ne marque pas une rupture absolue avec les organisations antérieures, Testart énonce : « La plupart des Etats africains se sont bornés à superposer à une organisation lignagère inchangée leur propre appareil d'Etat et leur idéologie. Ils ont même repris à leur compte cette organisation, reconnaissant les conseils traditionnels de village, ainsi que les chefs de village et de lignage, légitimant ainsi leur fonction tout en s’efforçant de les transformer en administrateurs locaux de niveau inférieur. Mais, on le voit, ils ont non seulement conservé l'organisation lignagère, mais encore celle-ci est restée comme le modèle de l'appareil souvent fragile qu'ils ont tenté d'édifier par-dessus »15 (p. 118).

45Dans sa conclusion, l’auteur propose, comme annoncé, son ‘esquisse d’une classification des sociétés’. Il s’agit d’une épure des catégories mises au jour dans les deux grandes parties de l’essai, accompagnée et enrichie d’une réflexion critique sur les limites de cette entreprise. Dans l’esprit de l’auteur, il s’agit d’une étape et nous lui savons gré de sa modestie. Comme je le suggérais au début de cette note, il s’agit d’une étape majeure et, je le maintiens, d’une clé pour une nouvelle anthropologie.

46Pour autant, il me paraît probable que certains lecteurs reprocheront à Testart des généralisations excessives, voire des contrevérités. Pour faire bouger les choses – et Dieu sait si c’est un exercice difficile dans la très conservatrice anthropologie sociale - il faut prendre des risques. Selon la sagesse populaire, on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs. Testart assume certainement les risques intellectuels qu’il a pris pour construire cet essai et il n’a cassé des œufs sur la tête de personne, sauf en cas de nécessité ! Pour conclure, qu’il soit bien clair que les fautes qu’on pourra relever dans ces lignes, ne sont pas le fait de l’auteur des Eléments de classification des sociétés, mais du seul auteur de la présente note. Il était évidemment impossible d’entrer dans toutes les subtilités et repentirs du texte de Testart. Son ouvrage répond, me semble-t-il, à de potentiels détracteurs par une érudition ethnographique et une argumentation constante et solide qui transforment la lecture de cet essai en un bain de jouvence.

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Notes

1 Mes italiques. En règle générale, dans les citations comme dans le texte, les italiques seront celles d’A. Testart.

2 L’idée d’une ‘complexification croissante de la société’ trouve sa source dans l’ethno-centrisme, mais aussi dans une confusion intellectuelle plus subtile, mais tout aussi perverse, à savoir « la méconnaissance de la différence fondamentale qui sépare les lois de l'évolution technique et celles qui président aux transformations des sociétés. Les inventions et le savoir techniques sont par nature des phénomènes cumulatifs, et c'est pourquoi il existe un progrès technique. Les connaissances techniques les plus rudimentaires sont impliquées et pour ainsi dire incluses dans le savoir technique industriel. (…) Tandis que l'organisation capitaliste de la société moderne, pas plus que son organisation politique, ne supposent (ni n'incluent) l'organisation lignagère des sociétés africaines, ni l'esclavage des sociétés antiques, ni la vassalité du Moyen Age. On peut (…) parler de complexification croissante pour l'infrastructure matérielle des sociétés ; en ce qui concerne leurs structures sociales, on ne voit pas quel sens cela pourrait avoir » (p. 19).

3 Testart affirme que la classique dichotomie de Morgan, opposant les sociétés fondées sur la parenté à celles fondées sur le politique, reste, comme celle de Maine, d’ordre essentiellement politique.

4 Prenons pour une fois l’expression pour ce qu’elle dit !

5 L’auteur tient beaucoup à ce néologisme et il s’en explique : « Je propose d’appeler cette propriété attachée au fonds ‘propriété fundiaire’ ou ‘fondiaire’ (comme dans latifundiaire, qui vient de latifundia, et s’écrit aussi ‘latifondiaire’ ; le qualificatif ‘foncier’ ne conviendrait évidemment pas puisque les deux formes de propriété sont également foncières et que la forme européenne, qui vaut évidemment aussi pour les capitaux industriels, ne saurait être dite ‘foncière’). Quant au type africain, on en parlera simplement comme d’une forme de propriété non fundiaire ou par le travail » (p. 27).

6 « Il n'y a pas de propriété de la terre en tant que telle, pas de propriété du sol, pourrait-on dire, ou mieux : du fonds de terre tel qu'on le conçoit en Occident depuis le droit romain. Il n'existe de propriété sur la terre que dans la mesure où une certaine quantité de travail y a été investie pour la défricher, l'aménager, l'exploiter, l'amender. C’est à vrai dire une propriété seulement sur le résultat de <sic> travail, mais comme ce résultat est attaché à une parcelle de terre, c'est aussi une propriété de la terre. Contrairement à ce qui a été longtemps soutenu, c'est une vraie propriété (aliénable, etc.) et pas seulement un simple droit d’usufruit ; et elle n’est en aucune façon exclusivement collective. Mais la caractéristique distinctive de cette forme de propriété est que les terres vacantes (en friches) ou abandonnées par leurs anciens exploitants, ne sont pas susceptibles d’appropriation. Le lignage, le village ou le roi gèrent ces terres hors propriété et ne peuvent en aucune façon être considérés comme propriétaires » (p. 26-27).

7 « Leach ne proposait-il pas de voir la dette comme le modèle de toutes les relations sociales chez les Kachin ? » (p. 42).

8 Certains crieront à la généralisation abusive. Ainsi, comme me l’a fait remarquer Luc Pecquet, qui a eu l’amabilité de relire cette note, quid des cauris en Afrique occidentale ? Il faut bien admettre que sous le terme « monnaie » on trouve tout et n’importe quoi dans la littérature ethnographique. Que certaines monnaies puissent faire l’objet d’une thésaurisation (napoléons, cauris, tiges de fer, pagnes de raphia, armes blanches et fusils, etc. etc.) ne dispense pas de définir la monnaie par sa fonction essentielle, à savoir celle de ‘servir aux échanges’. On ne peut reprocher à Alain Testart de ne pas avoir réfléchi sur la nature de la monnaie. Nombreuses sont ses publications sur le sujet. Citons-en une : « Moyen d’échange / moyen de paiement : Des monnaies en général et plus particulièrement des primitives » in Testart A. Aux origines de la monnaie, Paris, Editions Errance, 2001 : 11-61.

9 Et même plus, en terme de société ‘capitaliste’ : le terme remonte à l’Antiquité où caput désignait, entre autres, la tête de bétail.

10 A. Testart, Le communisme primitif, Economie et Idéologie, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Paris, 1985.

11 Incise de S. Tornay.

12 J. Capron, Communautés villageoises bwa, Mali – Haute Volta. Paris, Institut d’ethnologie, Musée de l’Homme, 1973.

13 S.Tornay, Les Fusils Jaunes. Génération et politique en pays nyangatom, Ethiopie, Société d’ethnologie, Université Paris-X Nanterre, 2001.

14 S. Tornay, « Status individuel et émergence de l'homme exemplaire dans une société sans chef », in Singularités, Textes pour Eric de Dampierre, Paris, Plon, 1989 : 49-63.

15 Des ouvrages importants d’ethnologues français ont été consacrés à ce thème. Citons Princes & Serviteurs du royaume. Cinq études de monarchies africaines, A. Adler, M. Izard, A. Lebeuf, Cl. Tardits, E. Terray, présentation de Cl. Tardits, Paris, Société d’ethnologie, 1987.

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Pour citer cet article

Référence papier

Serge Tornay, « Alain Testart, Éléments de classification des sociétés », Journal des africanistes, 79-2 | 2010, 387-400.

Référence électronique

Serge Tornay, « Alain Testart, Éléments de classification des sociétés », Journal des africanistes [En ligne], 79-2 | 2010, mis en ligne le 05 septembre 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3112

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Auteur

Serge Tornay

Professeur du Muséum national d'histoire naturelle, département d'Afrique, Musée de l'Homme.

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Droits d’auteur

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