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Espace et écriture autobiographique : les Mémoires d’Amadou Hampâté Bâ

Space and writing in autobiography: The Memoirs of Amadou Hampâté Bâ
Florence Paravy
p. 297-314

Résumés

L’étude des représentations spatiales dans les Mémoires d’Amadou Hampâté Bâ révèle un certain nombre de choix spécifiques vis-à-vis de l’écriture autobiographique. Le voyage y occupe une place prépondérante dans l’organisation des structures narratives, faisant émerger un autoportrait de l’auteur en éternel voyageur qui tire de son expérience d’innombrables enseignements. Mais plus encore que l’auteur lui-même, c’est cet espace géographique, historique et culturel au sein duquel il a vécu qui est véritablement au centre de son œuvre, dont il accentue la valeur documentaire au détriment de l’écriture de soi. Ainsi la représentation est-elle avant tout historique, sociologique, et politique dans la mesure où il décrit aussi, notamment dans le Tome II, le système colonial. Et c’est finalement dans l’opposition entre l’image valorisée, voire idéalisée, d’une Afrique dite « traditionnelle » et celle, plus critique, de l’Afrique colonisée que resurgissent les traces d’une subjectivité et d’une personnalité que l’autobiographe semble pourtant avoir tenté de laisser dans l’ombre.

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Texte intégral

1C’est le lieu qui fonde le récit », écrit H. Mitterand, « parce que l’événement a besoin d’un ubi autant que d’un quid ou d’un quando ; c’est le lieu qui donne à la fiction l’apparence de la vérité.  (1980 : 194)

  • 1 Espace diégétique : espace représenté par le récit, dans lequel s’inscrivent les faits racontés.
  • 2 Cf. P. Lejeune, 1975.

2Si l’espace est ainsi la composante première de tout récit, il l’est aussi bien de l’œuvre autobiographique que du texte romanesque. Le rapport au réel est cependant différent selon le genre : tandis que l’espace diégétique1est choisi et en grande partie imaginé par le romancier, l’espace de l’autobiographie est imposé par le vécu et renvoie nécessairement, du fait du « pacte autobiographique2 », à un référent réel. Il n’est cependant pas la copie conforme de ce référent : comme l’ensemble du matériau narratif, il est modelé par la mémoire, le psychisme, dans ses déterminations conscientes et inconscientes, et les motivations qui sous-tendent de façon plus ou moins explicite l’acte d’écriture (confession, témoignage, glorification narcissique, autoanalyse et anamnèse libératrice, etc.). Les Mémoires d’Amadou Hampâté Bâ, Amkoullel l’enfant peul et Oui mon Commandant ! n’échappent pas à la règle. La personnalité d’A. H. Bâ, son appartenance culturelle au monde peul, son parcours intellectuel (notamment son inlassable travail de recherche et de sauvegarde de la littérature orale), influent nécessairement sur la conception de ce récit de vie et sur les représentations spatiales qui s’y expriment.

  • 3 Par exemple, parmi les contes peuls retranscrits par A. H. Bâ, Petit Bodiel (1994 b), Njeddo Dewal, (...)

3Il apparaît ainsi qu’à travers la structure donnée à la relation des souvenirs, l’auteur élabore une image de lui-même en infatigable voyageur, trouvant sur sa route, comme bon nombre de héros de contes3, signes, jalons et épreuves conférant à l’expérience une valeur initiatique. D’autre part, c’est avant tout dans un rapport de témoignage et d’explication, notamment pour le lecteur étranger, qu’il se situe face à l’espace à représenter : cet espace étant à ses yeux en voie de disparition, comme les littératures orales, il s’agit donc de le sauver de l’oubli par l’écriture. Dans ces Mémoires, l’auteur s’efface donc largement derrière le monde qu’il se donne pour tâche de décrire, laissant peu de place à l’expression délibérée d’une perception subjective. De même qu’il a été ailleurs un relais, une passerelle entre le monde de l’oral et de l’écrit, il choisit d’être ici une sorte de relais historique et culturel permettant avant tout une meilleure connaissance d’un monde révolu. Pourtant c’est à travers cette apparente discrétion, cette place en retrait, que nous verrons malgré tout apparaître en filigrane une subjectivité qu’aucun discours, si policé soit-il, ne peut vraiment museler.

Autoportrait d’un voyageur

4L’espace représenté dans ces Mémoires frappe tout d’abord par l’impression d’extrême mobilité, voire d’instabilité qui s’en dégage : c’est avant tout l’espace du voyage, du déplacement. On y voit sans cesse des personnages, l’auteur lui-même ou des membres de son entourage, parcourir des centaines de kilomètres dans des conditions de voyage généralement fort précaires, voire périlleuses. Si l’on s’amusait à dessiner sur une carte l’ensemble des itinéraires évoqués dans l’œuvre, on verrait apparaître un espace totalement quadrillé, parcouru en tous sens par toutes sortes de gens. On pourrait considérer qu’il ne s’agit pas là d’un phénomène littéraire, mais d’une simple transcription de réalités vécues. Il est évident que la biographie joue ici un large rôle, et que si A. H. Bâ n’avait jamais quitté sa chambre, le récit serait fort différent. Pourtant, il ne faut pas s’en tenir à cette approche naïve : il est évident que l’auteur, tout en puisant dans le matériau de l’expérience vécue, en accentue certains traits. Le récit de vie opère une sélection, consciente ou pas, et ce choix est révélateur. On sent bien ici que l’auteur accorde à cet aspect-là de son existence une importance toute particulière.

5Mais les déplacements et voyages divers donnent par leur extrême fréquence l’impression d’avoir été systématiquement racontés, comme si l’auteur avait, dans ce domaine, tendu à l’exhaustivité. Ainsi certains voyages qui n’ont été marqués par aucun fait particulier ou n’ont laissé aucun souvenir sont-ils malgré tout évoqués. Cela peut consister en un paragraphe de résumé assez bref, mais où sont scrupuleusement mentionnés les distances parcourues, les différentes étapes, les moyens de transport empruntés, la durée du voyage. Les Mémoires apparaissent alors comme un vaste registre des mouvements individuels et collectifs, un compte rendu minutieux de toutes les allées et venues.

6Cela influe d’autre part sur la structure même du récit, notamment sur son découpage en unités matérielles telles que les chapitres, sous-chapitres et paragraphes. Celles-ci correspondent en effet très souvent soit à la durée d’un voyage, soit à celle d’un séjour, qu’il s’agisse d’une simple étape lors d’un périple ou d’un nouveau lieu d’installation de la famille. Les titres en témoignent clairement, par exemple dans le tome II : « Le voyage », « Jeune fonctionnaire en Haute-Volta », « Dori, le pays des Peuls », « Retour à Ouagadougou », « A Tougan, sur les traces de mon père Tidjani », « Ouahigouya, dernière étape », « Retour aux sources ». Les scènes de départ et d’arrivée sont extrêmement fréquentes et permettent d’ouvrir et clore aisément de nombreuses séquences narratives.

7Le voyage fournit par ailleurs très souvent la matière même du récit car c’est plutôt dans ces souvenirs-là qu’A. H. Bâ va puiser des anecdotes et personnages susceptibles d’étonner, d’amuser ou d’émouvoir le lecteur. Le premier chapitre de Oui mon Commandant !, intitulé justement « Le voyage », est ainsi construit. Il raconte le long périple qui mène le jeune homme de Koulikoro à Ouagadougou, où il va entrer en fonction dans l’administration coloniale. Le chapitre est subdivisé en sous-chapitres correspondant à autant d’étapes et qui commencent généralement par une phrase de ce type : « Le deuxième jour de notre voyage, nous arrivons à… » (1994 a : 10), « Le lendemain, dans l’après-midi, nous arrivons en vue de… » (ibid.: 20), « Le lendemain matin de bonne heure, notre pirogue reprenait le fil du fleuve. L’escale suivante était… » (ibid.: 35).

8Or s’il est naturel qu’un tel voyage offre au narrateur un riche matériau, la structure du récit, elle, constitue une réorganisation du vécu destinée à en accentuer l’aspect formateur, l’enrichissement qu’il apporte. Ainsi, à chaque étape, l’auteur met en relief un personnage dont la rencontre est l’occasion d’une découverte ou d’un progrès intérieur. Dans certains cas, il s’agit d’un griot très savant et talentueux qui raconte l’histoire de sa ville : c’est le cas à Ségou, à Markadougouba, Sansanding, etc. A Ouahigouya, un griot explique en détails l’organisation sociale et politique de l’Empire du Yatenga. A Tiw, un « dimadjo » (un « captif de case ») raconte la triste histoire du prince Lolo, le fils d’un grand chef peul défunt, qui frappe et attriste le voyageur par ses extravagances d’alcoolique. Le voyage est ainsi source de savoir et celui-ci, qui se distingue particulièrement du fait qu’il marque véritablement l’entrée du jeune homme dans la vie d’adulte, est également présenté comme une étape marquante du récit de vocation. A. H. Bâ signale en effet que c’est à ce moment-là qu’il a commencé à transcrire tout ce qu’il pouvait recueillir en matière de traditions orales et souligne par anticipation le caractère déterminant de cette décision pour le reste de son existence :

Je m’occupais à retranscrire les récits recueillis dans le grand registre où je consignais jour après jour tous les éléments de tradition orale que je récoltais en cours de route – comme je ne cesserai de le faire tout au long de ma vie.
(1994 a : 28)

9La grande nouveauté réside ici, non pas dans l’intérêt porté à ce domaine, mais dans le mode d’accumulation des connaissances, puisque c’est la première fois que l’auteur recourt à l’écriture. L’outil acquis à l’école française est alors mis au service de la sauvegarde de la culture africaine : ce qui était jusque là un « bain culturel » dont l’enfant s’était imprégné par l’écoute et la mémoire devient l’objet d’une quête délibérée et méthodique et bientôt d’un véritable travail.

10Le caractère formateur du voyage se situe par ailleurs sur le plan spirituel. Il s’agit là encore de rencontres marquantes soit avec un marabout, soit avec un personnage dont l’histoire elle-même donne un enseignement philosophique ou moral. La plus frappante est celle de Ben Daoud Mademba Sy, fils du roi de Sansanding. A. H. Bâ est alors élève à l’école régionale de Bamako et à l’occasion des grandes vacances, il part pour Bandiagara. Il fait la connaissance du prince sur le bateau qui remonte le Niger de Koulikoro à Mopti, puis découvre, lors d’une brève étape, la ville de Sansanding et le pouvoir despotique de son roi. Vingt-huit ans plus tard, en 1947, il revient sur les lieux et découvre avec effarement la totale déchéance de la famille royale : la ville est misérable, le palais totalement en ruines, et le prince Ben Daoud n’est plus qu’un « loqueteux mal logé, ne mangeant qu’une fois par jour et couchant sur une natte à même le sol » (1991 : 410). Si l’épisode a une signification politique, que le texte n’élude pas, c’est cependant sa valeur spirituelle qui est mise en relief par l’auteur : le prince, le premier, en tire un enseignement, qu’A. H. Bâ reprend à son compte pour en faire une règle de vie. Pour Ben Daoud, sa vie est ainsi la parfaite illustration de l’instabilité fondamentale de la condition humaine et il accepte avec stoïcisme cette précarité absolue et l’imprévisibilité de la fortune :

La vie fait et défait les choses. Jadis, elle a fait que ma famille, à Sansanding, était tout ; et puis elle a défait son œuvre et maintenant, à Sansanding, ma famille n’est rien. Pourtant le fleuve continue à couler, le soleil à se lever et à se coucher. (ibid.)

11A. H. Bâ reprend l’idée en lui donnant une tournure plus religieuse :

Eh bien, si c’est cela la vie de ce monde, elle n’est vraiment, comme dit le Coran, qu’une jouissance éphémère et trompeuse, et l’Ecclésiaste de la Bible a bien raison quand il s’écrie : Tout est vanité et poursuite du vent ! (ibid.: 412)

12C’est d’ailleurs cette dernière expression qui donne son titre au sous-chapitre. Ce qui pourrait apparaître comme une réflexion philosophique relativement banale est ensuite présenté comme le point de départ d’une prise de conscience morale et d’une attitude délibérée face à l’existence qui, prenant son origine ici, devient une règle essentielle et permanente :

  • 4 Il s’agit de Tierno Bokar, maître spirituel de l’auteur. Cf. A. H. Bâ, 1980.

Ce jour-là, en cet instant, j’ai divorcé d’avec le monde et pris la ferme résolution de me conformer, tout le reste de ma vie, au conseil de mon maître4 : servir, servir toujours, mais ne jamais chercher ni les honneurs, ni le pouvoir, ni le commandement. (ibid.)

13Chez A. H. Bâ, l’écriture autobiographique ne déroge donc pas au principe général qui fait que le narrateur, de façon délibérée ou pas, construit pour jalonner et expliquer son existence, des épisodes fondateurs représentant à ses yeux la genèse d’une personnalité ou d’une vocation. Comme l’écrit G. Gusdorf dans Auto-bio-graphie,

14Le péché originel de l’autobiographie est donc d’abord celui de cohérence logique et de rationalisation. Le récit est conscience, et comme la conscience du narrateur mène le récit, il lui paraît invinciblement qu’elle a mené sa vie. Autrement dit, la réflexion constitutive de la prise de conscience est transférée, par une sorte d’illusion d’optique inévitable, au niveau de l’événement lui-même.   (1990 : 44)

15C’est sans doute ce qui se passe ici, et il est vraisemblable que la valeur symbolique de la notion même de voyage et d’étape a joué un certain rôle dans le processus.

16Cet épisode de Sansanding met par ailleurs en évidence un autre phénomène structurel repérable à plusieurs reprises dans le premier tome des Mémoires. En effet, les ruptures de l’ordre chronologique sont rares, ce qui les rend d’autant plus frappantes lorsqu’elles se produisent. Or ici, A. H. Bâ choisit de raconter successivement les deux épisodes en effectuant une anticipation très importante puisque vingt-huit années séparent les deux événements. Le procédé est au service de la démonstration, car il permet d’accentuer la structure antithétique du récit, en opposant systématiquement l’espace du souvenir et celui du présent ; d’un côté l’opulence et la toute-puissance, de l’autre la misère et l’avilissement, dont les lieux même portent symboliquement l’empreinte :

La maison des femmes, au nom desquelles on fouettait tous ceux qui s’approchaient à moins de cinq mètres du mur, était devenue un lieu d’aisances public où les gens des environs venaient faire leur petit dépôt. (1991 : 411)

17On trouve ailleurs un phénomène plus ou moins similaire dans la mesure où le texte établit entre différents voyages une structure en échos qui permet là encore de jalonner l’existence de manière significative. L’épisode fondateur est ici le premier voyage de Bandiagara à Taykiri, alors qu’A. H. Bâ n’est encore qu’un nouveau-né. Ce voyage est présenté comme un élément déterminant de l’existence future et sert donc d’annonce narrative :

C’est ainsi que, comptant tout juste quarante et un jours de présence en ce monde, je commençai à voyager. Et depuis, je n’ai jamais cessé, tout au moins jusqu’à ce que la fatigue et le grand âge m’obligent enfin, vers 1982, à rester tranquille. (ibid: 58-59)

18Par la suite, le récit souligne à plusieurs reprises le retour sur les mêmes lieux en comptabilisant les trajets accomplis de sorte que ces déplacements récurrents apparaissent comme autant d’étapes entre la naissance et l’adolescence, à l’aune desquelles se mesure l’évolution de l’individu. Le trajet de Bandiagara à Taykiri se répète en effet quelques mois plus tard :

Pour la deuxième fois de mon existence, j’accomplis donc le trajet Bandiagara-Taykiri, non plus, cette fois, juché sur la tête de Niélé dans une grande calebasse mais plus classiquement accroché à son dos. (ibid: 66)

19Quelques années plus tard, l’enfant part avec sa mère Kadidja rejoindre son père adoptif Tidjani alors emprisonné à Bougouni. Enfin l’adolescent reprendra le même chemin pour rejoindre l’école de Djenné. C’est alors l’occasion de récapituler minutieusement les différents moments :

C’est la quatrième fois que je voyage sur cette route. La première fois, âgé tout juste d’un mois et demi, je trônais tel un petit roi sur la tête de Niélé, bien installé dans une grande calebasse : ma mère me conduisait chez ma grand-mère pour me présenter à elle. La deuxième fois, Niélé me portait plus classiquement dans son dos ; nous retournions à Taykiri où ma grand-mère venait de mourir. La troisième fois, c’était le grand départ pour Bougouni ; âgé de quatre à cinq ans, accroché tantôt au dos de Nassouni, tantôt à celui de Batoma, je contemplais le paysage au rythme de leur pas. Aujourd’hui, j’ai treize ans. Je n’ai plus de frère, ma mère est au loin, je laisse derrière moi tous ceux qui ont veillé sur mon enfance et je ne sais pas ce qui m’attend, mais je marche d’un bon pas sur la route : je pars pour étudier, et pour devenir un chef. (ibid: 298)

20L’insistance est d’autant plus frappante que ces voyages, à l’exception du dernier, auraient pu ne jamais figurer dans le récit dans la mesure où l’auteur avoue n’en avoir évidemment aucun souvenir. Par ailleurs, le premier séjour à Taykiri, assez bref, n’est marqué par aucun événement particulier et donc résumé en une courte phrase. Il y a donc ici un choix narratif, qui relève beaucoup plus de la reconstruction imaginaire et littéraire du vécu que du vécu lui-même : le récit de vie est ainsi placé sous le signe emblématique du voyage, ce qui lui donne à la fois une tonalité picaresque et une structure digne d’un roman de formation. Les deux tomes se terminent d’ailleurs de la même façon, sur une image de départ qui contribue à construire l’image d’un éternel voyageur :

Je me tournai vers l’avant. La proue de l’embarcation fendait en deux les eaux soyeuses et limpides du vieux fleuve dont le courant nous portait, comme pour m’entraîner plus vite vers le monde inconnu qui m’attendait, vers la grande aventure de ma vie d’homme. (ibid: 437)

Avançant sur cette route qui me menait à Bamako, je ne m’imaginais guère qu’un jour, beaucoup plus tard, d’autres routes me mèneraient sous d’autres cieux, en Afrique d’abord, puis en Europe et à travers le monde […]. (1994 a : 387)

Un autobiographe discret

  • 5 Rappelons cette définition de l’autobiographie : “Récit rétrospectif en prose qu’une personne réell (...)

21Un deuxième axe caractéristique des représentations spatiales dans ces Mémoires les rapproche de la littérature romanesque d’Afrique francophone. L’espace donné à voir par l’écriture est avant tout conçu comme une dimension de l’existence collective. Il s’agit bien ici de mémoires, et non d’une autobiographie au sens strict, telle que la définit P. Lejeune5 : l’accent n’est pas mis sur la vie individuelle, notamment la formation de la personnalité. Les lieux évoqués en sont le reflet : ce sont les espaces de la vie familiale, sociale et politique (cours des concessions villageoises, places publiques et autres lieux de palabre, bâtiments abritant les institutions, notamment coloniales). On ne trouve quasiment jamais de référence à un espace de solitude, ou même à un lieu pour lequel le narrateur exprimerait un attachement vraiment singulier, relatif à une expérience strictement personnelle. La seule exception peut-être est l’évocation de sa case de Ouagadougou, qui, une nuit de violent orage, est apparemment frappée par la foudre ou simplement par un éclair particulièrement intense, provoquant un choc tel qu’il suscite une profonde réflexion morale et religieuse, et la décision d’être enfin « un vrai musulman », et non « un musulman de naissance », c’est-à-dire « par le nom et non par la conscience ». L’épisode se conclut par cette phrase : « Ce fut la nuit de ma vraie conversion » (1994 a : 105). Mais dans l’ensemble, si l’on excepte certains lieux relatifs à l’expérience spirituelle et religieuse, l’aspect individuel de l’expérience spatiale est occulté. Ainsi, l’espace de la vie intime, notamment de la vie conjugale, est-il totalement absent du récit. Dans tout le second tome, bien qu’A. H. Bâ soit alors marié et père de plusieurs enfants, ces événements de sa vie sont à peine mentionnés et jamais le lecteur n’assiste à la moindre scène réunissant dans leur espace propre les membres de cette cellule familiale qu’il a fondée.

22Qu’il s’agisse là d’un choix parfaitement délibéré ou l’expression d’une pudeur insurmontable dont la dimension culturelle est manifeste, il n’en reste pas moins que la représentation de l’espace est ainsi assignée à certaines fonctions : s’il n’est pas porteur de significations affectives, intimes et individuelles, il est en revanche l’expression de toute une société et tire sa profondeur et son épaisseur de tout ce qui en est dit sur le plan historique, sociologique, économique, politique et culturel. De même, dans les romans d’Afrique francophone, l’espace, mis au service d’une écriture engagée, est avant tout l’instrument de la démonstration politique et sociale.

23Ici cependant le propos est plutôt documentaire. Aussi l’écriture confine-telle bien souvent à l’exposé didactique, l’autobiographe se transformant alors en ethnographe, historien ou sociologue. Il s’agit alors d’expliquer, beaucoup plus que de décrire, thématiser et, à plus forte raison poétiser la représentation.

  • 6 Un autre signe de ce minimalisme de la représentation est l’absence, à de rares exceptions près, de (...)
  • 7 Cf. bibliographie.
  • 8 Sur cette question cruciale de l’influence exercée par le système scolaire sur le style des écrivai (...)

24Il est frappant de constater que la description n’est guère présente dans l’œuvre. Celle-ci donne peu à voir cet espace physique dans lequel la vie se déroule : ce qui est montré, c’est l’espace plus abstrait des relations entre les êtres, entre les sociétés et entre les époques. L’espace diégétique n’est donc guère mis à contribution en tant qu’élément de poétisation du récit. En occultant la plupart de ses manifestations les plus concrètes (lieux, décor, objets, etc.), le texte s’interdit en quelque sorte de développer toute la dimension esthétique et symbolique de cet espace narratif6. On trouve notamment peu de traces d’une poétique des éléments telle que l’analysent les théoriciens de l’imaginaire, G. Bachelard et G. Durand notamment7. Certes, l’extrême fréquence des récits de voyage donne lieu par endroits à une description plus ou moins détaillée des lieux ainsi découverts. Mais celle-ci se développe dans un style un peu convenu, en recourant à des procédés simples et des détails pittoresques assez stéréotypés. Dans le premier tome, la présentation de Djenné par exemple se fait à travers une description dynamique, fondée sur un procédé ambulatoire simple. Les trois paragraphes qui la constituent sont ainsi censés reproduire la découverte du voyageur, représentée par trois visions successives : celle des tourelles de la grande mosquée, alors que la ville est encore cachée par la verdure environnante ; celle de l’architecture d’ensemble de la ville ; enfin celle du port et de ses activités. L’expression confine ici parfois au cliché et l’on ne peut s’empêcher de songer à l’analyse menée par J. Derive sur Climbié, de B. Dadié, qui montre l’étroite dépendance stylistique du système descriptif à l’égard des modèles scolaires inculqués aux lettrés africains par la culture coloniale8 :

Dans Climbié par exemple, il est aisé de s’apercevoir que plusieurs développements descriptifs, relativement autonomes par rapport au récit, comme par exemple les descriptions de l’orage ou de l’incendie, sont de véritables exercices de style où l’écrivain applique à la lettre les consignes qu’on lui a données à l’école pour composer une rédaction vivante. On a là des chefs-d’œuvre de ce qu’on pourrait appeler le « style instituteur. (1980 : 35-36)

  • 9 La sensibilité propre à chaque lecteur joue cependant un rôle déterminant dans l’interprétation de (...)

25A propos de la mosquée, on pourrait ainsi relever ces « tiges de rônier artistiquement disposées », la « délicate teinte ocrée » se détachant « sur un ciel dégagé qui semblait avoir été lavé et bleui par la main même de Dieu », la « majestueuse façade orientale […] que tant d’illustrations et de photographies ont fait connaître à travers le monde ». Des maisons de la ville, il est dit qu’elles sont « caractérisées par leurs motifs décoratifs d’une beauté exceptionnelle et cernées de frondaisons verdoyantes » (1991 : 301-302). Quant à la description du port, elle évoque le grouillement pittoresque et bruyant de la vie quotidienne, pleine de gaieté et d’activité. Ailleurs, ce sont des tableaux de brousse qui donnent cette même impression de représentation stéréotypée9, mais avec cette fois une légère tonalité d’idylle pastorale, comme cette évocation de l’aube :

Bientôt la brousse tout entière est parcourue d’une sorte de frémissement. Elle semble s’étirer dans son lit pour secouer les dernières torpeurs de la nuit. A notre gauche, une tourterelle roucoule doucement, comme pour réveiller sa compagne paresseuse. Une autre lui répond sur la droite. Au loin retentissent les appels des coqs. C’est comme un signal. Les animaux diurnes, comprenant qu’ils peuvent se mouvoir et bruire sans danger, sortent de leurs abris. Les moineaux pépient à qui mieux mieux dans les branches, sautant de l’une à l’autre sans cesser de babiller. Tout se met à bouger et à vivre, et les peurs nées de l’ombre s’effilochent comme la brume sous les premiers rayons du soleil. (ibid: 341)

26Curieusement, alors que l’œuvre affiche sa valeur documentaire, l’auteur ne décrit jamais véritablement ni l’habitat, ni le cadre naturel ou urbain de ses expériences. Le lecteur reçoit ici une multitude d’informations sur l’histoire et la culture de cette région d’Afrique, mais ne découvre pas grand-chose sur la taille, l’apparence, les matériaux, la disposition des maisons, des villages, des champs, etc., car une autre dimension a été privilégiée.

27En effet, si l’aspect matériel de cet espace est peu évoqué, ses caractéristiques humaines sont en revanche très largement développées et expliquées. Il a tout d’abord une profondeur historique, dont témoignent bien sûr les nombreux exposés sur le sujet, notamment dans le premier tome, mais aussi l’évocation de lieux emblématiques, dont le passé résume en quelque sorte toute la richesse d’un patrimoine historique longtemps ignoré ou nié. C’est le cas par exemple ici :

Je contemplai une dernière fois Sansanding, célèbre ville marka commandée par les Cissé au temps de l’Empire peul du Macina, puis par les Kouma au temps de l’Empire toucouleur d’El Hadj Omar, avant de devenir le paradis personnel du ‘roi’ Mademba Sy, le pharaon de la Boucle du Niger. (1991 : 406)

28Mais l’axe majeur sur le plan documentaire réside dans les données culturelles. A. H. Bâ cherche en permanence, parallèlement au récit proprement dit, à expliquer les codes et rites sociaux qui régissent la vie quotidienne, sous-tendus par diverses croyances et valeurs, par une vision spécifique du monde. Ainsi l’œuvre est-elle également un témoignage intéressant sur une certaine conception et gestion collectives de l’espace. On voit donc apparaître de façon récurrente les règles tacites ou explicites qui déterminent les déplacements : car si cet espace est le lieu d’une grande mobilité, celle-ci n’en est pas moins soumise à des codes relativement stricts. Les coutumes obligent le voyageur à se plier à certaines contraintes, qui peuvent entraver ou retarder son voyage. Dans le premier volume, lors du déménagement de la famille vers Bougouni et alors que son petit frère Hammadoun vient de naître en chemin, A. H. Bâ signale ainsi un « interdit qui empêchait tout bébé de moins de sept jours de traverser la rivière sacrée de Donngorna » (1991 : 147). L’attente dure donc une semaine, avant que le groupe puisse reprendre sa route. Puis, lors du grand retour à Bandiagara, il est question d’une « coutume voulant que le retour dans une ville ne s’effectue qu’au coucher du soleil » (ibid: 189), ce qui oblige les voyageurs à s’arrêter et patienter à proximité de leur lieu de destination. Dans le second volume, à l’occasion de son mariage, il signale que son épouse « devait nécessairement arriver à Ouagadougou un jeudi soir, afin d’entrer au domicile conjugal dans la nuit sacrée de jeudi à vendredi » (1994 a : 123). Ces traditions ne sont pas expliquées, mais seulement données comme telles, en tant que facteurs déterminants des comportements.

29A. H. Bâ insiste aussi à plusieurs reprises sur les lois de l’hospitalité et leur lien direct avec la circulation des hommes et des idées, décrite comme très dense. Il met en évidence les relations entre les règles spatiales et la hiérarchie sociale, en décrivant par exemple la disposition des individus lors de certaines scènes collectives (repas, réunions de famille, cérémonies diverses), mais aussi en indiquant, à l’occasion d’une anecdote, les significations attachées à tel ou tel comportement : une façon de quitter un lieu, d’aller ou ne pas aller vers quelqu’un, d’arriver en un certain endroit, etc. Tout cela étant fortement codifié, la transgression apparaît alors comme un acte éminemment signifiant, comme ici par exemple :

30À cette parole, tous les amis de Hampâté se levèrent comme un seul homme. Ils quittèrent la maison sans terminer leur repas, geste extrêmement grave en Afrique où ne pas consommer la nourriture d’une femme est un signe de rejet et de rupture. Cela signifiait clairement : ‘Tous les amis de Hampâté t’ont divorcée.’ (1991 : 50)

31Enfin l’auteur met en avant, tout au long du récit, le caractère religieux des représentations spatiales dans cette Afrique « traditionnelle », fondées sur la dualité du visible et de l’invisible, du profane et du sacré. Or il ne s’agit pas ici d’une véritable dichotomie, car les deux mondes ne se contentent pas de coexister : ils communiquent, s’interpénètrent, de sorte que le monde matériel est, pour l’initié, le lieu d’un langage et d’un savoir ésotériques qui donnent accès à l’autre dimension de l’existence :

Pour nos anciens, particulièrement pour les ‘hommes de connaissance’ […], la logique s’appuyait sur une autre vision du monde, où l’homme était relié d’une façon subtile et vivante à tout ce qui l’environnait. Pour eux, la configuration des choses à certains moments clés de l’existence revêtait une signification précise qu’ils savaient déchiffrer. ‘Sois à l’écoute, disait-on dans la vieille Afrique, tout parle, tout est parole, tout cherche à nous communiquer une connaissance…’ (ibid: 27)

32Toutes ces caractéristiques des représentations spatiales (occultation de l’espace intime, effacement de la subjectivité, rareté de la description, développement d’un discours explicatif sur le plan culturel) sont sans doute largement déterminées par l’influence qu’exerce sur l’auteur un double héritage intellectuel : d’un côté la littérature orale et la culture peule qui le poussent à évacuer ce qui, aux yeux de ses compatriotes, ne mérite pas d’être dit, de l’autre le discours ethnologique et anthropologique venu d’Europe qui l’incite à développer cet aspect de l’ouvrage.

Espace colonisé, espaces superposés

33Cette écriture qui privilégie le témoignage et l’explication met enfin en lumière ce qui, à l’époque du récit, est la caractéristique majeure du continent africain : c’est un espace colonisé. Or le texte n’est nullement une diatribe contre la colonisation, face à laquelle A. H. Bâ a toujours eu une position très mesurée. La représentation qu’il en donne est ainsi celle de deux espaces, deux ordres superposés, dont le premier n’en continue pas moins d’exister malgré l’emprise, pourtant puissante, du second.

  • 10 On rencontre ici l’ambiguïté inhérente à toute la littérature africaine en langues européennes : le (...)

34L’espace de la communication entre auteur et lecteur est lui-même scindé du fait même du passé colonial : s’il est évident que le récit peut intéresser au premier chef des Africains, notamment des compatriotes de l’auteur, le seul lecteur qui soit régulièrement interpellé, tout au long du premier tome, est le lecteur européen10. L’avant-propos lui est ainsi clairement adressé, en réfutant par avance certains jugements critiques que pourraient porter « les esprits occidentaux » (1991 : 12). L’aspect didactique du propos lui est également destiné, comme le souligne ce passage, au début du premier tome :

‘Pas si vite !’ s’écriera sans doute le lecteur non africain, peu familiarisé avec les grands noms de notre histoire. ‘Avant d’aller plus loin, qu’est-ce donc, d’abord, que les Peuls, et que les Toucouleurs ?’ (ibid: 18)

35Tout au long du récit, A. H. Bâ montre encore ce désir de clarifier les données pour un lecteur non averti par le soin qu’il prend de situer les lieux, les distances et les correspondances avec la géographie actuelle de l’Afrique. C’est essentiellement à ce destinataire étranger que s’adresse la représentation de ce que l’auteur appelle « l’Afrique traditionnelle ». L’avant-propos situe déjà clairement le discours, dans un paragraphe curieusement intitulé « Zone de référence », ce qui semble davantage introduire une étude ethnologique par exemple, qu’un récit autobiographique :

Les traditions dont je parle dans ce récit sont, en gros, celles de la savane africaine s’étendant d’est en ouest au sud du Sahara (ce que l’on appelait autrefois le Bafour), et plus particulièrement celles du Mali, dans les milieux poullo-toucouleur et bambara où j’ai vécu. (ibid: 12)

36D’une manière générale, le discours tenu par l’auteur sur cet espace « traditionnel » est valorisant, discrètement élogieux et intrinsèquement associé à une axiologie positive. C’est en cela que malgré son apparente neutralité tonale, la représentation spatiale prend une nette coloration affective et idéologique. Ainsi, ce qui est dit des règles très strictes qui déterminent la position et les mouvements des individus ne met jamais l’accent sur la contrainte, mais sur le sens de celle-ci, en termes éthiques. Qu’il s’agisse par exemple des règles de l’hospitalité, des codes de préséance, ou de la place assignée aux enfants, toute cette organisation est interprétée sous l’angle des valeurs morales, telles que le respect, la maîtrise de soi, la générosité. La représentation de cet espace social est apologétique dans la mesure où l’auteur en souligne avant tout la richesse culturelle, la rigueur morale et la valeur spirituelle. Ici, semble-t-il, pas de hiatus ou de dysfonctionnement, excepté ceux qui proviennent de travers individuels :

37A. H. Bâ dessine un schéma d’organisation sociale et culturelle d’une parfaite cohésion, et dont l’équilibre séculaire ne pouvait être rompu que par l’irruption d’une force extérieure. Ainsi cet espace est-il celui d’une double nostalgie : nostalgie du temps heureux de l’enfance, mais aussi d’une civilisation en voie de disparition.

38Or à cet imaginaire collectif et à cette organisation spatiale des rapports sociaux vient se greffer une toute autre conception, celle de l’ordre colonial, qui introduit une nouvelle dimension de l’espace et des codes différents. De cette rencontre artificielle et forcée entre deux systèmes si éloignés, l’auteur tire parfois des effets comiques en donnant la parole à de simples villageois dont le discours constitue une analyse naïve du comportement des blancs, fondée sur les références qui sont les leurs : celles de la vie africaine rurale. C’est le cas par exemple lors de la première Guerre Mondiale :

Les hommes, assis par groupes, discutaient entre eux. Ils se demandaient surtout pourquoi les Français et les Allemands en étaient venus aux armes. Pour les uns, c’était sûrement à cause d’un litige portant sur la terre ; une limite entre champs, entre terrains de chasse ou de cueillette, entre lieux de pêche ou de pâturage ou autre chose de ce genre ; peut-être des troupeaux allemands avaient-ils pénétré sans autorisation dans les prairies françaises ? Pour d’autres, il ne pouvait s’agir que d’une question de femmes. (1991 : 325-326)

39Le récit de son entrée à l’école témoigne aussi, sous une autre forme, de cette incompréhension qui préside à la rencontre avec le monde de l’autre. C’est en effet à travers les places respectives assignées aux élèves que l’enfant découvre qu’il entre dans un monde où les valeurs qu’il connaît n’ont plus cours, perturbant ainsi des schémas bien établis :

Pourquoi m’avait-on placé avant Madani, fils du chef du pays, et pourquoi Daye Konaré, l’un de ses captifs, était-il assis au premier rang ? (ibid: 277)

  • 11 C’est le cas par exemple dans la présentation de la ville de « Ouahigouya, chef-lieu de la circonsc (...)

40Si une telle méconnaissance peut exister, c’est que ces deux espaces sociopolitiques ne font pour une large part que coexister dans un même environnement géographique. La structure même des deux tomes témoigne de cette dichotomie : si dans le premier tome, on parcourt et découvre des lieux essentiellement occupés par les autochtones, dans le second au contraire, beaucoup plus axé sur le travail d’A. H. Bâ dans l’administration coloniale, l’essentiel du récit se déroule dans le monde des blancs. Le texte exprime souvent cette idée de simple cohabitation11 ou superposition de deux ordres, qui s’inscrit matériellement dans la répartition de l’espace habitable en deux zones strictement séparées. A cette répartition correspond naturellement une répartition du pouvoir sur ce même espace et une distribution très différenciée des représentations et des valeurs. A. H. Bâ décrit ainsi la ville de Bougouni :

La résidence du commandant était bâtie au sommet de l’une des collines qui s’élèvent à l’est de Bougouni. On l’appelait coumandan-koulou : ‘la colline du commandant.’ Toute la vallée qui s’étalait au pied de cette colline appartenait au grand chef bambara Tiémokodian, ou plutôt relevait de son autorité traditionnelle en tant que ‘maître de la terre’, fonction rituelle qui l’habilitait à sacrifier aux génies de la terre afin que les hommes puissent l’exploiter sans dommage. (ibid: 121)

41Il évoque ensuite le fonctionnement du système foncier traditionnel, sans propriété, ainsi que ses fondements religieux, en l’opposant implicitement au système ébauché par la colonisation et développé par la suite. Il montre aussi que parallèlement au système traditionnel de l’hospitalité existent de nouvelles structures d’hébergement du voyageur, correspondant à d’autres valeurs : il s’agit des campements mis en place par l’administration et réservés à ses employés, et de « l’hospitalité rémunérée, importation occidentale amenée par la colonisation » et « limitée aux capitales et grands centres urbains que les Africains traditionnels appelaient […] toubaboudougou : ‘villages de toubabs’«  (1994 a : 231). La hiérarchisation sociale elle-même est parfois vue en termes de simple superposition :

Sous l’effet de la colonisation, la population de l’Afrique occidentale française s’était divisée automatiquement en deux grands groupes, eux-mêmes subdivisés en six classes qui vinrent se superposer aux classes ethniques naturelles. (1994 a : 186)

42Il s’agit, pour le premier groupe, des « citoyens de la République française », divisés en « citoyens français pur sang », « citoyens français des quatre communes de plein exercice du Sénégal » et « Africains naturalisés », et pour le second groupe, des « sujets » divisés en « sujets français du Sénégal », « sujets français lettrés » et « sujets français illettrés ». Mais la structure est encore plus complexe, car cette superposition de deux ordres sociaux, l’ancien et le nouveau, débouche sur une troisième représentation collective :

A côté de cette division officielle de la société, l’humour populaire en avait créé une autre, qui se réduisait à quatre classes : celle des blancs-blancs […], celle des blancs-noirs […], celles des nègres des blancs […], et enfin celle des noirs-noirs […]. (ibid: 187)

43Contrairement à de nombreux romans évoquant la même période, ce récit ne cherche donc pas à représenter un espace totalement contrôlé et confisqué par le pouvoir colonial. « L’Afrique traditionnelle » continue d’exister partout où la colonisation n’a pas pu, ou n’a pas jugé bon de pénétrer. Le texte donne ainsi l’impression d’une main-mise à la fois superficielle et puissante, partielle et cependant totale.

44Car si le texte n’est pas polémique, il n’en montre pas moins les principales caractéristiques économiques, politiques et sociales du système colonial. Il met l’accent sur les dichotomies spatiales qui s’installent en pays colonisé et en font un espace de ségrégation : d’un côté un espace indigène soumis à l’emprise du colonisateur, de l’autre un espace blanc, physiquement interdit à la plupart des indigènes. Comme les historiens, comme les romanciers, il insiste sur tout le processus de « mise en valeur » des territoires colonisés, selon l’expression consacrée. Il montre bien comment est organisée la collecte d’hommes, de matériel et d’argent, à travers les travaux forcés, les réquisitions incessantes, l’impôt de capitation. Dans l’extraordinaire galerie de portraits coloniaux que constitue le second volume, il révèle tous les abus de pouvoir et les excès parfois mégalomaniaques de certains administrateurs, comme le commandant surnommé « Porte-baobab » car, comme il « aimait les lignes droites et entendait montrer qu’aucun obstacle ne l’empêcherait de réaliser son travail », il avait mobilisé les habitants de dix villages pour faire abattre un gigantesque baobab situé sur le tracé d’une route (1994 a : 136). Ce type d’anecdote est cependant contrebalancé par d’autres portraits qui donnent du colonisateur une image plus diversifiée et nuancée par l’expérience personnelle. A. H. Bâ n’hésite par ailleurs pas à montrer aussi bien les résistances rencontrées par le colonisateur dans les populations africaines, que les nombreux exemples de collaboration trop zélée, illustrée par la grossièreté et la brutalité tyrannique de certains gardes ou soldats.

45Il analyse aussi le rôle capital de l’institution scolaire dans la gestion et l’administration de l’espace colonial et y consacre un long passage à la fin du premier volume, parallèlement au récit de son séjour à l’internat de Bamako. Il cède ici, – une fois n’est pas coutume –, à la tentation de la métaphore spatiale :

L’un des buts de toute colonisation, sous quelques cieux et en quelque époque que ce soit, a toujours été de commencer par défricher le terrain conquis, car on ne sème bien ni dans un terrain planté ni dans la jachère. Il faut d’abord arracher des esprits, comme de mauvaises herbes, les valeurs, coutumes et cultures locales pour pouvoir y semer à leur place les valeurs, les coutumes et la culture du colonisateur, considérées comme supérieures et seules valables. Et quel meilleur moyen d’y parvenir que l’école ? (1991 : 414)

46Il explique ensuite comment fonctionnait ce système scolaire, entièrement conçu pour s’adapter aux besoins des colonisateurs et destiné à « former toute une armée d’auxiliaires compétents, loyaux et disciplinés, qui aideraient à la mise en valeur et à la gestion des colonies conquises en faisant tourner les rouages de base de la formidable machine administrative coloniale » (ibid: 415). Cette analyse n’est bien sûr pas nouvelle, mais elle témoigne du fait que la position assez modérée d’A. H. Bâ face au problème colonial ne résulte pas d’un manque de lucidité quant aux buts et aux moyens adoptés, même si parallèlement, il rend grâce à l’Histoire qui lui a permis, par le biais de l’école française, de s’enrichir d’une langue et d’une culture différentes.

47Par ailleurs, il souligne parfois avec ironie les paradoxes et l’arbitraire qui régissent l’histoire de la colonisation, comme il le fait à propos du roi de Sansanding, dont il rappelle qu’il est un ancien postier, « un roi créé par un décret de la très laïque et démocratique République française qui, elle, avait coupé la tête à son dernier roi » (ibid: 404). On retrouve quasiment les mêmes expressions à propos d’Aguibou Tall, roi de Bandiagara nommé par les Français (ibid: 68).

48Enfin, dans l’avant-dernier chapitre du second volume, il propose une sorte de récapitulatif historique en quatre phases : la période du « commerce muet », celle de la conquête et de l’occupation militaires, celle de la « mise en place de l’administration civile », et enfin « le règne des chambres de commerce » (1994 a : 331-334). Puis il prend clairement position en distinguant nettement la position de principe, le point de vue idéologique, et la réalité vécue au jour le jour dans les pays colonisés ; d’un côté il condamne sans ambages un principe qu’il qualifie de « haïssable », de l’autre il exprime une vision plus nuancée, tirée de l’expérience vécue, notamment de son travail dans l’administration coloniale : « Sur le terrain, la colonisation, c’étaient avant tout des hommes, et parmi eux il y avait le meilleur et le pire. » (ibid: 335).

Conclusion

49Il est donc clair qu’A. H. Bâ privilégie l’objet au détriment du sujet, la dimension référentielle et documentaire de l’espace plutôt que sa dimension esthétique, poétique et symbolique. La perception individuelle de l’espace est ainsi largement occultée. Le récit autobiographique est donc bien prétexte à autre chose, et le véritable « sujet » de l’œuvre, – au double sens de thème central et de voix narrative –, est plutôt cette « zone de référence » dont parle l’avant-propos. Le sujet est ainsi la fois décentré, élargi et en quelque sorte « anonymé », contrairement à une certaine tradition autobiographique clairement centrée autour de l’ego. C’est ce qui peut donner, à la première lecture, une impression trompeuse de relative « neutralité » du propos. Or si la subjectivité contourne ici les écueils du nombrilisme, elle n’en réapparaît pas moins ailleurs, dans la représentation à la fois orientée et mesurée qui est faite de cet espace collectif : d’un côté une Afrique « traditionnelle » largement valorisée, voire idéalisée, de l’autre une Afrique colonisée dont l’auteur montre sans complaisance ni véhémence tous les aspects négatifs, mais aussi ceux qu’il considère comme bénéfiques. Ainsi resurgit dans le texte, mais en filigrane, l’un des axes majeurs du texte autobiographique qui, pourtant semblait ici délaissé : la révélation d’une personnalité.

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Bibliographie

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—, 1948, La Terre et les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 376 p.

—, 1948, La Terre et les rêveries du repos, Paris, José Corti, 340 p.

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Blachere J.-C., 1993, Négritures. Les écrivains d’Afrique noire et la langue française, Paris, L’Harmattan, 254 p.

Derive J., 1980, Littérature négro-africaine et critique universitaire : identité d’un objet et spécificité des méthodes, Ethnopsychologie, n° 2/3, pp. 33-38.

Durand  G., 1969, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Introduction à l’archétypologie générale, Paris, Bordas, 536 p.

Gusdorf G., 1990, Auto-bio-graphie, Paris, Ed. O. Jacob, 501 p.

Jouanny R., 1992, Lecture d’Amkoullel l’Enfant peul, in Lectures de l’œuvre d’Hampâté Bâ,.Jouanny R. (dir.), Paris, L’Harmattan, 99 p., pp. 71-84.

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Mitterand H., 1980, Le Discours du roman, Paris, P.U.F. Ecriture, 266 p.

Mouralis B., 1984, Littérature et développement, Paris, Silex, 572 p.

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Notes

1 Espace diégétique : espace représenté par le récit, dans lequel s’inscrivent les faits racontés.

2 Cf. P. Lejeune, 1975.

3 Par exemple, parmi les contes peuls retranscrits par A. H. Bâ, Petit Bodiel (1994 b), Njeddo Dewal, mère de la calamité et Kaïdara (1994 c).

4 Il s’agit de Tierno Bokar, maître spirituel de l’auteur. Cf. A. H. Bâ, 1980.

5 Rappelons cette définition de l’autobiographie : “Récit rétrospectif en prose qu’une personne réelle fait de sa propre existence, lorsqu’elle met l’accent sur sa vie individuelle, en particulier sur l’histoire de sa personnalité.”(1975 : 18)

6 Un autre signe de ce minimalisme de la représentation est l’absence, à de rares exceptions près, de la métaphore spatiale. Quand celle-ci apparaît, c’est le plus souvent dans les propos d’un personnage, tenus en peul, et dont le texte est censé donner une traduction. Cette distribution du procédé métaphorique selon le locuteur et la langue utilisée est sans doute révélatrice du rôle inhibiteur de la langue française pour celui dont elle n’est pas la langue maternelle, mais une langue importée, imposée institutionnellement, acquise dans les écoles et pratiquée dans les administrations. On peut alors supposer que les textes en peul écrits par A. H. Bâ accordent une plus large place à l’imaginaire spatial, dans la mesure où celui-ci est sans doute indéfectiblement lié à la langue maternelle et à la culture d’origine.

7 Cf. bibliographie.

8 Sur cette question cruciale de l’influence exercée par le système scolaire sur le style des écrivains africains de la première génération, cf. B. Mouralis, 1984 et J.-C. Blachère, 1993.

9 La sensibilité propre à chaque lecteur joue cependant un rôle déterminant dans l’interprétation de ces évocations. Ainsi R. Jouanny y perçoit-il beaucoup plus un charme poétique qu’une expression stéréotypée : « La dimension poétique de ces mémoires ne se limite pas à l’épopée et aux composantes habituelles de l’oralité. Elle peut apparaître également sous la forme de descriptions empreintes d’un charme bucolique, expression de la sensibilité d’un peuple de bergers. C’est un spectacle rassurant que propose Hampâté Bâ, évoquant le retour des troupeaux, à la fin de la journée » (1981 : 81)

10 On rencontre ici l’ambiguïté inhérente à toute la littérature africaine en langues européennes : le problème que pose une écriture visant deux destinataires foncièrement différents et la difficulté de concilier ces deux "trajets de sens" tout en sauvegardant la lisibilité de l’œuvre.

11 C’est le cas par exemple dans la présentation de la ville de « Ouahigouya, chef-lieu de la circonscription administrative du Yatenga, ville importante où cohabitaient et le commandant de cercle représentant l’autorité française, et le ‘Yatenga Naaba’, empereur mossi du pays de Yatenga ». (1994 : 80)

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Pour citer cet article

Référence papier

Florence Paravy, « Espace et écriture autobiographique : les Mémoires d’Amadou Hampâté Bâ », Journal des africanistes, 79-2 | 2010, 297-314.

Référence électronique

Florence Paravy, « Espace et écriture autobiographique : les Mémoires d’Amadou Hampâté Bâ », Journal des africanistes [En ligne], 79-2 | 2010, mis en ligne le 01 avril 2013, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/3078

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Auteur

Florence Paravy

Université de Paris-Ouest Nanterre.

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Droits d’auteur

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