Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus

LE MOAL, Guy, 2008, Masques bobo, vie, formes et couleur

Paris, L’Harmattan, Connaissances des hommes, 215 p.
Alain Joseph Sissao
p. 315-317
Référence(s) :

LE MOAL, Guy, 2008, Masques bobo, vie, formes et couleur, Biro / IRD / Musée royal de l’Afrique centrale, Tervuren, 126p.

Texte intégral

1Ce beau livre en papier glacé et qui contient de belles photos est préfacé par Anne Marie Bouttiaux, conservatrice en chef de la section d’ethnographie du musée royal de l’Afrique centrale de Tervuren.

2Guy le Moal situe dès l’introduction la religion bobo, les masques bobo. Il parle des masques de feuilles et de leur mission à travers le mythe cosmogonique qui constitue la base de tout le dogme bobo. C’est le Dieu suprême Wuro que les Bobo retiennent comme étant l’instant capital de l’humanité. En se retirant, Dieu ou Wuro, laisse apparaître le premier homme, le forgeron qui sera incarné par les masques de feuilles. Désormais, l’homme connaît la finitude de son existence. Le birewa dãga commémore tous les ans cette cérémonie de purification du village. Les Bobo sont ainsi partagés entre les masques de feuilles et les masques de fibres végétales ou kele. La danse, le chant et la dramaturgie font partie du rite religieux. L’ouvrage est réparti en cinq parties. Ce sont : 1) “Les Bobo dans le siècle et dans l’histoire” ; 2) “Mythes et divinités majeures” ; 3) “Le grand retour des masques” ; 4) “Les masques en tête de bois sculpté” ; 5) “Les principales tribus allogènes installées en pays bobo”.

3Dans la première partie, l’auteur traite des Bobo en s’intéressant à leur avenir et au respect des traditions. Les Bobo ont abandonné progressivement les modes d’échanges traditionnels adaptés à leur environnement pour épouser les contraintes des économies de marchés. Ce qui bien sûr a un impact sur les traditions. Le domaine religieux semble s’être adapté à ces mutations. Les convertis bobo à l’islam et au catholicisme ne rompent pas avec la religion traditionnelle. Cette partie traite aussi du forgeron, de la place qu’il occupe dans la société, du tisserand, du devin et de son rôle dans l’équilibre de la société. Les Bobo sont caractérisés par une défiance tenace à l’égard de tout pouvoir central. Mais ils constituent néanmoins une unité culturelle.

4La seconde partie traite des révélations sacrées des Bobo, et notamment du dieu suprême Wuro. Il y a une histoire en deux temps : le mythe fondateur et le temps historique. Le couple forgeron-agriculteur sera créé par Wuro. Puis vint la femme qui permit à l’homme d’avoir une descendance. Kwere, le forgeron, est associé à la foudre, au tonnerre, alors que Soxo, l’agriculteur, est associé au monde brut, inorganisé de la brousse. De même que des récits expliquent l’apparition du forgeron, de l’agriculteur et de la femme, un récit d’origine situe la création du masque et des initiés (yele) qui vont l’institutionnaliser par opposition aux non initiés (sinkye). En portant le masque, ils (sõwiye) s’effacent pour porter la divinité du masque. Les masques du Dwo sont de puissants agents de socialisation. Il y a aussi l’histoire de la fondation du village bobo. Ceci se fait à travers le pacte avec Soxo, divinité de la brousse et les assises religieuses du village. Les Traoré édifient l’autel nommé sapre, qui incarne le pouvoir et la brousse ; deux choses désirées et craintes par le bobo. Il est également question dans cette partie de l’organisation sociale et politique villageoise caractérisée par la répartition équilibrée des pouvoirs et des charges religieuses. Par ailleurs, notons le rôle des étrangers, du forgeron et du griot.

5Dans la troisième partie, la sortie des masques captive autant l’esprit que le cœur. Les Bobo accordent aux masques un lien affectif et spirituel. Il y a une différence morphologique des masques qui est décrite dans l’ouvrage. Ainsi, la tribu des Syekõma du Dwo de Patamaso se subdivise en deux fractions : les Syekõma Tinkere et les Syekõma « purs ». A l’occasion, on assiste à la « danse du cou ». Nous avons les rituels de purification. Le masque saxasaxala purifie le village. Nous avons l’initiation des sinkye de la première classe d’âge qui permet d’initier les jeunes au secret des masques. Les classes d’âges supérieurs yelebire vont diriger les sinkye. Les masques reflètent les divisions sociales et ethniques, l’enfant (kelenõ), la femme dyula (laňa). Les masques initiatiques ne pénètrent pas dans le village. Les masques de fibres gwarama et gwala circulent librement au village. Nous avons les masques Saworakabe, les masques kelegu, les masques Kadoube, les masques Nopene, les masques Guarama, Bakoma, Byetale, Kele, Lana, Myanea, Bolopara. Les masques Kelegu sont noirs, alors que les masques Byetale sont rouges avec un plumet. Les masques Kele ont une couleur blanche tandis que les masques Bolopara sont blancs avec une carcasse.

6La quatrième partie traite des masques Syekele des agriculteurs bobo, et notamment de leurs caractères morphologiques et stylistiques des têtes en bois sculpté. C’est ainsi que les masques anthropomorphes ont deux styles : le style figuratif et le style dépouillé, en “gouttière”.

7Notons au passage, le masque beau ou Laare. Au niveau des masques zoomorphes, on distingue le Nyãga ou antilope cheval, le coq, la biche (à pelage rayé roux). Au niveau des masques animaliers, nous avons une liberté d’expression dans la création avec une rigueur stéréotypée.

8Concernant le masque du culte Sibe des forgerons Bobo, on peut dire que les molo ont une importance primordiale dans les rituels spécifiques des sibe (forgerons). Le sõ molo est le masque majeur, et le Saxa molo est le masque de brousse. Les Nwenka officient dans les cérémonies funéraires. Le mythe d’origine du kwele Dwo est constitutif du culte de sibe Dwo. Nous avons le mythe de révélation de Kwele Do (Dwo des forgerons). Ce mythe sacralise la mort et la célébration des funérailles solennelles.

9La cinquième partie traite des Zara ; de leurs masques blancs et leurs fêtes nocturnes. Elle concerne aussi l’ethnie Bolon : il est question de leurs masques kõfe, yuguba, Kaya, ko, - ce dernier est haut de plus de six mètres -, mais aussi de l’initiation, du nouvel an, des funérailles de femmes au village de koreba.

  • 1  MILLOGO Louis, 1991, « Le forgeron, le Do, les masques et l’initiation », Colloque international s (...)
  • 2  SANOU Salaka : 2001, « Le masque entre tradition et modernité chez les Bobo », Annales de l’Univer (...)

10En définitive, l’ouvrage permet d’avoir une bonne idée du fonctionnement des masques chez les Bobo. Il est agréable à lire pour des profanes et contient de très belles photos de masques. Certes, le public universitaire ne trouvera pas ici des analyses aussi poussées que dans les travaux littéraires de Louis Millogo1 et Sanou Salaka2 et bien sûr que dans Bobo. Nature et fonction des masques, ouvrage fondamental de Guy Le Moal (1982) auquel il faut se reporter pour entrer plus avant dans la complexité du sujet. Mais il pourra, en revanche, déguster la compréhension des masques bobo à travers l’iconographie et différents villages. Assurément, avec le modernisme le masque a tendance à connaître des traitements plus profanes sous la poussée des “festivals de masques” au Burkina, mais force est de reconnaître que l’ouvrage de Guy le Moal constitue une bonne porte d’entrée pour celui qui veut s’aventurer dans les dédales de ce trésor culturel du Burkina Faso encore vivace.

Haut de page

Notes

1  MILLOGO Louis, 1991, « Le forgeron, le Do, les masques et l’initiation », Colloque international sur le mythe dans la littérature traditionnelle orale négroafricaine, Abidjan, 11-12 avril 1991, Université d’Abidjan et Université de Urbino, Italie ; 1999, « Le frappeur de dépotoirs (recyclage de masque et recyclage bobo) », La mémoire des déchets, Essai sur la culture et la valeur du passé, ss la dir. de J. Villeneuve, B. Neville et C. Dionne, Editions Nota Bene : 119-132 ; 1988, « Littérature et traditions orales : pour une symbiose des genres artistiques. La sortie des masques chez les Bobo, un art total : poésie, musique, danse, théâtre, sculpture, tissage, peinture », Annales de l’Université de Ouagadougou, numéro spécial sur la littérature burkinabè : 75-88.

2  SANOU Salaka : 2001, « Le masque entre tradition et modernité chez les Bobo », Annales de l’Université de Ouagadougou, série A, Vol. XIII : 197-211 ; 1995, « La fonction sociale du masque chez les Bobo de Tondogosso », Cahiers du CERLESHS, 12, FLASH ; 1994, « Le spectacle et sa fonction sociale », Cahiers du CERLESHS, 11 : 134-147.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Alain Joseph Sissao, « LE MOAL, Guy, 2008, Masques bobo, vie, formes et couleur », Journal des africanistes, 79-1 | 2009, 315-317.

Référence électronique

Alain Joseph Sissao, « LE MOAL, Guy, 2008, Masques bobo, vie, formes et couleur », Journal des africanistes [En ligne], 79-1 | 2009, mis en ligne le 21 juillet 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2948

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • Revues.org