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Mélanges
Comptes rendus

FOUERE, Marie-Aude, 2008, Les Relations à plaisanterie en Afrique, Discours savants et pratiques locales

Paris, L’Harmattan, Connaissances des hommes, 215 p.
Paulette Roulon-Doko
p. 313-315
Référence(s) :

FOUERE, Marie-Aude, 2008, Les Relations à plaisanterie en Afrique, Discours savants et pratiques locales, Paris, L’Harmattan, Connaissances des hommes, 215 p.

Texte intégral

1Partant du constat que les « relations à plaisanterie(s) » ne sont plus débattues par les divers courants de l’anthropologie mais sont au contraire “aujourd’hui devenues aussi bien un lieu commun scientifique qu’un élément irréfléchi de la panoplie de leurs promoteurs.” (p. 19) l’auteure s’interroge sur la nature de ce consensus en focalisant son analyse sur ces relations dites utani en Tanzanie, terrain d’enquête sur lequel l’auteure est partie forte d’un premier accès à la langue swahili acquise par un apprentissage d’un an à l’INALCO, et consciente du “rapport à l’autre en situation inégalitaire” (p. 28).

2Un premier chapitre Les écrits savants sur les relations à plaisanteries, présente la découverte des situations décrites par les premiers explorateurs européens en Tanzanie (1860-1890) qui ne seront qu’ensuite désignées par le terme utani dans les récits ethnographiques pour référer à cette “coutume bien étrange” (p. 36) avant de devenir un “classique des études ethnologiques en Tanzanie” (p. 41) dont les écrits de Moreau (1941, 1944) fournissaient “un résumé détaillé”. Mais des pratiques analogues ont peu à peu été observées dans le monde entier : en Afrique du Sud, en Rhodésie puis en Afrique de l’Ouest et enfin en Amérique du Nord et en Océanie. Pour finir, l’utani englobe “des pratiques variées effectuées par des acteurs divers” (p. 52) ayant pour “commun dénominateur un pôle de solidarité et un pôle de liberté langagière et gestuelle” (ib.).

3Le chapitre suivant Regard historique sur les relations à plaisanteries s’attache à rechercher les origines de utani tant interethnique qu’interclanique qui “aurait été institué par des alliances passées entre des ethnies ou des clans” entrainant des “rapports pacifiques et égalitaires entre les contractants” (p. 81). Se fondant sur un rappel de la situation historique de la Tanzanie, depuis la période précoloniale jusqu’au début du 20ème siècle, l’auteure montre qu’“il convient de délaisser les ethnies et les clans pour regarder au plus près les formes du pouvoir qui se nouaient et se dénouaient entre des entités sociopolitiques fluides.” (p. 89) Suit une analyse détaillée de la situation précoloniale du Tanganyika où elle examine les rapports de force et la grande fluctuation des alliances politiques où utani doit donc être conçu comme le résultat des compromis locaux, fluctuants, entre des groupes eux-mêmes mobiles’“ (p. 95) et dont elle conteste la prétendue valeur de contrat social, avant de présenter la façon dont l’ utani a été intégré dans la situation coloniale pour conclure qu’en fait les relations à plaisanteries renvoient aux rapports de pouvoir [...] et aux processus d’identification qui les accompagnent“ (p. 111).

4Au chapitre 4 Le terrain et la remise en cause des prénotions, elle montre que c’est l’étude sur le terrain, le contact réel avec les locuteurs, et le recours à leur parole, qui l’ont poussée à remettre en cause ce qui, à la base se présentait comme une évidence, un acquis incontestable. Elle décrit par le menu, le premier terrain du chercheur apparié à un informateur-interprète qui encadre en fin de compte tous les contacts ’spontanés’ qu’elle recueille et soumis inconsciemment à ce qu’il croit devoir observer (questionnements préparés). Constatant l’absence de réalisation concrète et directement observable sur le terrain de l’ utani, elle en arrive même à penser qu’il a pu disparaître. Cela la conduit à une réflexion sur le statut des informateurs et la distribution du savoir ainsi que sur le rôle non négligeable des écrits ethnographiques antérieurs connus de la population lettrée qui se les est appropriés. Abandonnant ce type d’enquête, elle se tourne vers ”les conversations sur le vif et l’observation des pratiques en situation“ (p. 127). Onze mois plus tard, le swahili étant devenu sa langue d’enquête, elle s’installe dans une famille. Là elle découvre des emplois du terme utani, bien éloignés du concept qu’elle était venue étudier, qui réfèrent plutôt à ”des noms communs français « plaisanteries », « blagues », « moqueries », « jeux » ou des adjectifs « drôle », « marrant », voire « peu important », « sans conséquence » ou « inconsistant »“ (p. 127), mais aussi certains emplois faisant échos aux descriptions ethnographiques antérieures. Suit une présentation détaillée des emplois du terme utani dans la presse contemporaine ainsi que des premières traductions faites de ce terme vernaculaire, avant de faire un examen de son traitement dans les dictionnaires monolingues et bilingues de swahili. Elle signale pour finir l’usage fréquemment adopté par de nombreux ethnologues qui leur fait conserver le terme tel quel en français. Le recours métalinguistique à la langue vernaculaire pour échapper à une étude précise et circonstanciée d’un terme local n’est malheureusement que trop courant, faisant croire que l’absence de traduction permet au lecteur de comprendre la complexité d’un terme jamais réellement explicité. A l’opposé, M-A. Fouéré affirme que ”c’est au vu de sa qualité de signifiant que ce terme constitue un objet d’étude en lui-même, dans la mesure où les signifiés auxquels il renvoie sont construits et reconstruits par les sujets parlants au moment de l’énonciation“ (p. 155).

5Le chapitre Construction et négociation de l’identité et du pouvoir est consacré à ”l’analyse des situations et des pratiques auxquelles les acteurs locaux appliquent aujourd’hui le signifiant utani permet[tant] de rendre compte des enjeux sous-jacents qui les animent“ (p. 157). De nombreux exemples très agréables à lire démontrent que l’utani est à la fois une mise en scène de l’identité et une symbolisation des relations de pouvoir, les deux étant comme les ”deux faces d’un même positionnement des individus et des groupes dans l’espace social“ (ib.). Elle conclut en donnant de ce ”marqueur de frontières identitaires“ qu’est l’ utani une définition circonstanciée bien éloignée du concept univoque attesté par la littérature.

6Elle constate au chapitre suivant que la thématique des relations à plaisanterie a quitté le champ strictement ethnologique pour ”devenir une des grands thèmes rassembleurs dans l’Afrique de ce début de siècle“ (p. 187), ce qu’elle illustre longuement avant de conclure sa ”réflexion générale sur les modes de production de l’identité africaine et de l’Afrique en générale" (4ème de couverture). L’ouvrage est précédé d’une note sur la transcription adoptée pour le swahili et suivi d’une riche bibliographie thématique de 32 pages, et illustré par trois cartes d’une lecture un peu difficile.

7En tant qu’ethnologue et linguiste qui a toujours oeuvré pour une prise en compte des réalités de l’autre, dans leur contexte spécifique (espace-temps) et dans le respect de leurs mots (langue vernaculaire), je ne peux que me réjouir de cet important travail de réflexion auquelle nous convie M-A. Fouéré qu’elle expose avec clarté en procédant à une relecture constructive des travaux antérieurs dans le domaine des relations à plaisanterie pour laquelle elle recourt à une analyse pluridisciplinaire associant l’anthropologie historique, politique et linguistique. Cet excellent livre nous montre, de plus, que l’Harmattan permet la publication d’ouvrages de valeur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paulette Roulon-Doko, « FOUERE, Marie-Aude, 2008, Les Relations à plaisanterie en Afrique, Discours savants et pratiques locales », Journal des africanistes, 79-1 | 2009, 313-315.

Référence électronique

Paulette Roulon-Doko, « FOUERE, Marie-Aude, 2008, Les Relations à plaisanterie en Afrique, Discours savants et pratiques locales », Journal des africanistes [En ligne], 79-1 | 2009, mis en ligne le 21 juillet 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2934

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