Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus

DUMAS-CHAMPION, Françoise, 2008, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion

Paris, Karthala, 307 p.
Sophie Blanchy
p. 307-309
Référence(s) :

DUMAS-CHAMPION, Françoise, 2008, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion, Paris, Karthala, 307 p.

Texte intégral

1Africaniste ayant travaillé au Tchad, membre d’une équipe ayant produit des travaux majeurs sur les rituels, F. Dumas-Champion a choisi de rechercher à la Réunion les traces et les expressions de l’ancestralité africaine. Cette entreprise difficile dans une société créole riche d’une histoire de près de quatre siècles est parfaitement réussie malgré un titre qui ne rend pas compte de la complexité et de la subtilité de l’ouvrage. La population de l’île, métissée dès le premier établissement au milieu du XVIIe siècle, s’est constituée par des apports successifs venant de la métropole, mais aussi de l’Afrique, de Madagascar et de l’Inde, apports dans lesquels la traite des esclaves et l’engagement de travailleurs jouèrent un rôle central. C’est donc dans les anciens villages de plantation qu’a été menée la recherche.

2Deux Français venus de Fort Dauphin, colonie française à Madagascar, s’installent dans l’île en 1663 avec dix Malgaches, et ce métissage fondateur dura jusqu’au début de l’esclavage. De 1690 à 1848, des centaines de milliers d’esclaves furent importés du Mozambique et de Madagascar, en plus petit nombre de l’Inde du sud, puis ces régions, ainsi que les Comores, fournirent des engagés, le dernier transfert de travailleurs ayant eu lieu en 1930 depuis Madagascar.

3F. Dumas-Champion examine la tension que recèle à la Réunion l’obsession du phénotype, non seulement pour préserver la hiérarchie ethnique entre Blancs et Noirs mais aussi dans le métissage même, où cette obsession pose problème au chercheur. Pourquoi, au sein de cette population “mélangée” des plantations, se reconnaît-on des identités ethniques différentes, parfois même entre consanguins, les uns se disant malbar kaf, kreol, malgas ou komor, les autres, batar de deux identités dont ils se réclament sans exclusion ? Et pourquoi un tel clivage entre kaf et malbar ? L’hypothèse de F. Dumas-Champion est que, pour ces Réunionnais, le métissage s’efface grâce à un choix imposé par l’au-delà (ancêtres, esprits de la nature, saints catholiques ou divinités hindoues) selon un schéma de construction identitaire emprunté à la pensée malgache. Pour chacun, la reconnaissance de chaque ligne d’ascendance se manifeste par la relation à une catégorie d’esprits hérités des ancêtres correspondants, qu’ils soient malgas, malbar, et même komor, et ce, de manière cumulative ou sélective mais toujours dynamique. Les événements biographiques, comme le mariage avec une musulmane de métropole d’origine tunisienne (p. 123), y sont intégrés en infléchissant le choix des liens ancestraux ainsi réactualisés.

  • 1  Au XVIIIe siècle, le malgache avait aux Mascareignes un statut particulier : langue de contact ent (...)

4Le paysage rituel est soumis à deux grandes influences, malbar et malgas. C’est que les populations globalement qualifiées de kaf par les Blancs de l’île, confrontées à l’arrivée plus tardive des engagés indiens, se sont trouvées comme des autochtones devant faire face à de nouveaux venus. L’ensemble des esclaves et de leurs descendants se sont trouvés unis sous l’étiquette kaf ou malgas dans une opposition structurante aux malbar. Le rôle de langue véhiculaire joué à l’époque de l’esclavage par le malgache, aux faibles variations régionales comparées à la diversité africaine, a dû jouer dans ce regroupement1. Or, malgré cette confrontation entre les affranchis réunionnais kaf et les engagés indiens malbar, le manque de femmes a rendu leur métissage inévitable. La distinction des identités a alors émergé sous les termes de nasyon / cont’nasyon. Malgré cette antinomie structurale, le cumul des pratiques des deux religions, trois avec le catholicisme, permet aux Réunionnais de vivre leurs liens ancestraux dans leur diversité sans les faire disparaître dans un syncrétisme qui les diluerait

5L’analyse minutieuse des rites permet de mesurer la force de la transmission de pratiques qui liaient les populations déplacées à leurs ancêtres dans leur terre d’origine. Autrefois plus distincts, les “services” kaf et malgas sont aujourd’hui célébrés ensemble, au rythme du maloya d’origine africaine, en conservant des différences de détail. Bien que l’usage de la langue ne se soit pas maintenu, le vocabulaire malgache des rites est encore identifiable - ce n’est plus le cas des paroles des chants. “Les Réunionnais ont adopté les rituels du Sud malgache” (p. 179) comme vil et bat sezy qui viennent des Tanosy, et ont fait des esprits hel et bil un couple sexué et dichotomique. Aussi la comparaison avec les travaux anciens ou récents sur le Sud malgache est-elle d’une grande pertinence. Bien des traits renvoient cependant à l’ensemble de l’île, comme l’association des ancêtres et des esprits de la nature, eux-mêmes localisés près des sources ou des cascades. A Madagascar même, les pratiques et le vocabulaire se sont également transformés durant le XXe siècle, comme le montrent les usages du mot doany également employé aujourd’hui à la Réunion. Les Réunionnais eux-mêmes font des voyages de plus en plus fréquents sur les hauts lieux de l’histoire royale merina, comme Ambohimanga, sur les Hautes Terres.

6La difficulté à retracer les circuits d’emprunts et à identifier les liens est donc immense : bien des traits communs à plusieurs cultures (africaine, malgache, indienne, créole catholque) ne sont pas forcément le fruit de contacts ; la comparaison est limité aux travaux disponibles, que F. Dumas-Champion s’est efforcée de recenser. Quand ces liens sont historiquement attestés, comme avec les Yao-Nyanja africains, les données ethnographiques peuvent manquer. Si certains emprunts rituels très précis ont été ont été retrouvés, d’autres rapprochements laissent la réflexion ouverte. Autre écueil dont l’auteure est bien consciente, l’influence hindoue sur les rites malgas réunionnais s’est exercée à la fois directement, comme le montre le souci renforcé de pureté rituelle et l’usage du jeûne par exemple (p. 151), et indirectement par la grande île, où des éléments culturels hindous furent introduits dès le XIIIe siècle avec l’arrivée dans l’Est et le Sud-est de populations austronésiennes, installées par la suite sur les Hautes Terres centrales.

7F. Dumas-Champion voit dans la Réunion une société qui refuse le mélange des cultures - au profit de relations qui réservent à chacune sa place - mais qui développe une pensée religieuse commune sur le fond. Ces processus permettent une “plurireligiosité” c’est-à-dire une mobilité entre plusieurs systèmes religieux fondés sur la relation ancestrale et la possession, sur l’opposition pur / impur, sur le carême. Un calendrier rituel spécifique où prennent place toutes les religions de l’île permet à chacun cette mobilité entre ses origines, ses identités.

8Sans doute attendu dans un contexte culturel de revalorisation de la “cafritude” et de ses symboles (le maloya par exemple), cet ouvrage, qui vient après plusieurs travaux sur le catholicisme et sur l’hindouisme dans l’île, souligne l’importance des valeurs malgaches et africaines dans la culture réunionnaise. Grâce à une ethnographie et une analyse riches et précises, il démêle la logique de rites “en perpétuelle réélaboration” (p. 133) en montrant à la fois leur transmission et leur confrontation au sein de la société réunionnaise, le maintien de leur sens ou leur capacité d’innovation contextuelle, et la dextérité des pratiquants à maîtriser ces langages rituels aux distinctions subtiles.

Haut de page

Notes

1  Au XVIIIe siècle, le malgache avait aux Mascareignes un statut particulier : langue de contact entre esclaves de diverses origines et parfois entre ceux-ci et leurs maîtres, ainsi que langue littéraire d'évangélisation et langue de commerce. Les missionnaires l'apprenaient auprès des esclaves pour les convertir et surtout pour préparer de grandes missions à Madagascar. Gueunier Noël J., 1996, « La langue du catéchisme malgache de 1657 : Les premiers essais d'une formulation malgache de la doctrine chrétienne », in Le christianisme dans le sud de Madagascar, Mélanges, Fianarantsoa, Baingan'Ambozontany, pp. 23-77 ; (Id.) 1997, « Le Catéchisme de Flacourt comme témoin des relations linguistiques dans le sud-est de Madagascar au milieu du XVIIe siècle, suivi du lexique du Catéchisme de 1657 », Etudes Océan indien, n° 23-24, pp 67-147. Larson Pier, 2007 a, « Enslaved Malagasy and "Le travail de la parole" in the Pre-revolutionary Mascarenes ». Journal of Africain History, n° 48, pp 457-79; (Id.) 2007b, « Malagasy at the Mascarenes: Publishing in a Servile Vernacular before the French Revolution »,Comparative Studies in Society and History, vol. 49, pp 582-610.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Blanchy, « DUMAS-CHAMPION, Françoise, 2008, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion », Journal des africanistes, 79-1 | 2009, 307-309.

Référence électronique

Sophie Blanchy, « DUMAS-CHAMPION, Françoise, 2008, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion », Journal des africanistes [En ligne], 79-1 | 2009, mis en ligne le 21 juillet 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2927

Haut de page

Auteur

Sophie Blanchy

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • Revues.org