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Mélanges
Comptes rendus

DIAGNE, Mamoussé, 2005, Critique de la raison orale. Les pratiques discursives en Afrique noire

Paris, Karthala, 600 p.
Marie-Aude Fouéré
p. 296-300
Référence(s) :

DIAGNE, Mamoussé, 2005, Critique de la raison orale. Les pratiques discursives en Afrique noire, Paris, Karthala, 600 p.

Texte intégral

1L'ouvrage du professeur de philosophie Mamoussé Diagne, enseignant à l'université de Dakar au sénégal, s'attaque à une des grandes questions de la discipline ethnologique, celle de la spécificité des cultures de l'oralité. L'auteur ouvre résolument l'introduction par l'interrogation centrale qui alimentera les réflexions attentives développées dans les 600 pages de son ouvrage : “À quelles conditions et selon quelles procédures spécifiques une civilisation ne disposant pas d'un support objectif et indépendant de la présence physique du locuteur, comme l'écriture, arrive-elle à produire, à exprimer et à archiver son patrimoine culturel ?” (p. 11). Les civilisations africaines, caractérisées selon lui par un recours nul ou marginal à l'écrit, constituent son site d'observation privilégié pour dévoiler et comprendre l'originalité des pratiques discursives en tant qu'elles sont des procédures d'élaboration, de gestion et de transmission des savoirs.

  • 1 Agblemagnon, F.N. 1969, Sociologie des sociétés orales d'Afrique noire, Les Ewe du Sud-Togo, Paris, (...)
  • 2 Aguessy, H. 1972a, « Religions africaines comme effet et source de la civilisation de l'oralité », (...)
  • 3 Houis, M. 1971, Anthropologie linguistique de l'Afrique noire, Paris, PUF ; 1973, « Qu'est-ce que l (...)
  • 4 Goody, J. 1978, La raison graphique : la domestication de la pensée sauvage, Paris, Editions de Min (...)

2L'introduction présente les thèmes centraux qui seront rediscutés dans le corps du texte et fournit des indications sur les orientations analytiques suivies. L'auteur évoque la question de la définition des concepts de “cultures orales” et d'“oralité” en référence à quelques grands auteurs ayant traité de ces questions, et qui seront des points d'accroche théoriques récurrents dans l'ensemble de l'ouvrage : Ferdinand N'sougan Agblemagnon1, Honorat Aguessy2 ou Maurice Houis3. Il en dégage une définition opératoire qui servira de fondement à ses réflexions : “l'oralité en général, et dans les sociétés d'Afrique noire en particulier, qualifie, outre l'inexistence ou la marginalisation de l'écriture, des systèmes des représentations et de comportements liés au contexte, irréductibles à ce qu'on retrouve dans les civilisations de l'écrit. Lorsqu'on s'en tient à la sphère des faits de discours, elle engendre un mode particulier d'agencement de la pensée, commandé par le recours à des procédures découlant des contraintes du fait oral” (p. 17). partant d'une définition générale de l'oralité, l'auteur dégage donc un rapport de causalité entre le support majeur de communication (la parole), les techniques orales (le processus de dramatisation, référé plus loin dans le texte) qui sont déployées dans son cadre et sont conditionnées par elle pour élaborer, gérer et transmettre le savoir, et un façonnement de la pensée et de la logique, bref de l'esprit humain. Comme l'auteur le dit lui-même, en contrepoint d'une “raison graphique” conditionnée par le mode de communication qu'est l'écrit, on trouve donc une “raison orale”, déterminée par la centralité de la parole dans une société donnée. Mais là où Jack Goody, dans La raison graphique4, cherche à démontrer, au sens strict de ce terme, la détermination de l'esprit humain (perception des catégories de temps et d'espace, des formes et des contenus ; raisonnement logique) par le support de communication majoritairement employé, Mamoussé Diagne la pose comme un prémisse voire un postulat qui ne sera jamais intégralement interrogé. Le travail se centre sur l'identification de la technique de la dramatisation à travers les différents genres de l'oralité, sur ses caractéristiques et sur les raisons de son efficacité pour atteindre l'objectif d'archivages et de transmission qui est le sien. Quant au cadre analytique qui oriente les réflexions de l'auteur, il n'est à ce stade du propos que brièvement présenté en référence aux approches philosophiques de type phénoménologique et herméneutique qui seront déployées.

3L'ouvrage est découpé en trois grandes parties, la première analysant les différents genres propres à l'oralité pour en dégager les traits principaux et rendre compte du processus de dramatisation qui les caractérisent, la seconde traitant des stratégies discursives de fixation et de transmission de la mémoire dans les sociétés orales particulièrement fragiles face à l'oubli, et la dernière se focalisant sur le mythe comme espace privilégié de la dramatisation, où les contraintes du domaine du sacré dans lequel elle se déploie lui font subir des contorsions qui méritent une étude à part. Le processus de dramatisation constitue donc le fil directeur d'une étude qui en déroule les multiples facettes et dévoile les contraintes auxquelles elle doit se plier selon les genres où elle est mise en œuvre. Dans la première partie de l'ouvrage, l'auteur montre comment le même procédé de dramatisation ou encore de théâtralisation - à savoir la mise en représentation / mise en scène métaphorisée d'une histoire narrée, recourant au concret pour dire l'abstrait - est à l'œuvre dans les différents genres oraux représentés dans les cultures orales. Le premier chapitre se détache, et en cela aurait pu être intégré à l'introduction, en ce qu'il a pour objectif de réhabiliter l'oralité par rapport à l'écrit. Il défend l'idée que le support de communication et les modes de connaissances qu'il détermine ne doivent pas être pensés sur un mode hiérarchique comme le firent les premiers écrits ethnologiques empreints de préjugés essentialistes et marqués par une idéologie racialiste, mais simplement comme différents. L'auteur insiste sur le rapport de causalité entre les contraintes qu'impose l'oralité (comme mode de communication caractérisé par la performance orale située) et un usage massif de l'image / métaphore pour la transmission et la rétention du savoir.

4Dans les chapitres suivants, l'auteur aborde les genres de l'oralité (ou l'“orature”, comme il aime à les appeler en suivant la terminologie d'Aguessy) des plus simples aux plus complexes selon une classification fondée sur le critère d'opacité métaphorique, et donc d'effort interprétatif pour en saisir le sens : tout d'abord les proverbes, les devinettes et les énigmes, puis les contes, et enfin les mythes. La démarche déductive adoptée conduit l'auteur à illustrer les différents moments de sa thèse par des exemples tirés du corpus ethnographique. Les spécificités de chaque genre oral sont finement mises en exergue, l'analyse se recentrant toujours sur les similitudes existant entre ces différents genres, liées au procédé central de dramatisation qui les a engendrés. Faible dans les proverbes, les énigmes et les dictons, qui constituent des “savoirs comprimés” issu d'un “processus de sédimentation” d'expériences diverses dans lequel “toute une communauté reconnaît sa vérité” et qui faisant donc autorité, servent ainsi de morale pratique au quotidien, la dramatisation prend de l'ampleur dans les contes, forme orale caractérisée par un usage récurrent des procédés métaphoriques, et un niveau plus élevé d'effort interprétatif (encore dit effort exégétique, herméneutique ou dé-métaphorisant) pour en comprendre le message. L'auteur voit dans le recours au procédé de la dramatisation et de la métaphore une “ruse de la raison orale”, c'est-à-dire une stratégie consciente de mise en images des savoirs et des valeurs d'une culture à des fins pédagogiques et mémorielles (l'image marquant plus fortement les esprits que les discours abstraits). Il souligne pertinemment que la stabilisation de la mémoire dans les proverbes et les contes s'accompagne d'une certaine plasticité permettant de jouer avec le sens conventionnel.

5Partant du constat de la fragilité des civilisations de l'oralité face à l'oubli (la mémoire n'étant jamais infaillible) et de la nécessité de parer à leur propre disparition, l'auteur s'attache à la question de la mémoire historique dans la seconde partie de l'ouvrage. Il s'agit de discuter des modes d'élaboration, de fixation et de transmission des récits ayant trait aux événements et aux personnalités qui ont marqué l'histoire d'un groupe, et ont été jugés digne d'être transmis de générations en générations. La partie s'ouvre sur des considérations sur les débats concernant les usages possibles de la tradition orale par les historiens et les ethnologues, à des fins de connaissance historique. Mamoussé Diagne en vient ensuite à discuter du procédé principal qui préside à l'élaboration de la mémoire historique d'un groupe, l'épique. Comme dans les genres de l'orature discutés en première partie, l'épopée ou le récit épique se caractérise par le recours au processus de dramatisation, en tant que processus efficace pour la rétention du savoir dans le champ de l'oralité. Evénements et acteurs sont mis en scène, tirés du quotidien et du familier pour entrer dans le domaine de l'extra-ordinaire dans lequel le merveilleux tend à jouer une grande part. Dignes de respect et d'admiration, ils tendent à être soumis à un processus de “légendification” par lequel les références historiques empiriques s'estompent, se déréalisent et sortent de l'historicité. Les détenteurs et transmetteurs de cette mémoire historique usent de différentes techniques de théâtralisation (caricatures, hyperboles, hagiographies) pour obtenir ces effets dramatiques, et proposer in fine des figures édifiantes servant de modèles - de “panthéon oral”. La seconde partie s'achève sur une discussion de la singularité des enjeux de l'histoire dans les civilisations orales, soulignant combien ces enjeux participent à la construction du mémorable et à travers lui, à la production d'un système de valeurs.

6Après les genres oraux du quotidien, comme les proverbes et les contes, et le genre épique comme histoire dramatisée, l'auteur s'atèle à la tâche de penser la spécificité de la dramatisation dans le mythe (3ème partie). Dans ce genre oral marqué du seau du sacré, du cosmique et des origines, différent en cela de la légende qui conserve des points d'ancrage avec une certaine vérité historique, l'image est l'unique recours pour présenter un savoir qui est toujours-déjà symbolique. Après des considérations, alimentées par des références aux travaux classiques de l'anthropologie du milieu du 20ème siècle, sur les caractéristiques majeures du mythe et sur les rapports qu'il dresse entre l'oubli et la mort, l'auteur aborde la question de l'initiation. L'initiation est le processus par lequel la mémoire des savoirs ésotériques est transmise d'une génération à une autre, et grâce auquel les éléments centraux d'une culture continuent à se perpétuer - tout en faisant accéder les sujets individuels de l'initiation à un statut supérieur. Elle est opérée au travers de la mise en contact du candidat à l'initiation avec un univers d'images et de symboles dont la signification, non immédiate parce que dramatisée, lui apparaîtra à la fin de l'initiation. L'auteur achève l'analyse détaillée de différents récits initiatiques par des réflexions sur les sociétés de l'oralité comme société du silence et du secret, qui enclosent le savoir ésotérique pour mieux le contrôler, le protéger d'influences extérieures, et favoriser sa transmission avec un minimum de modifications au cours du temps.

7Il est difficile en quelques pages de rendre justice à l'érudition de l'auteur, à la densité des réflexions développées et la complexité de son cheminement intellectuel. L'ouvrage n'en appelle pas moins différentes remarques qui viennent questionner des aspects relatifs à sa structure et à son contenu. Ainsi, on regrette les répétitions d'une partie à l'autre, les renvois trop longs aux acquis des parties précédentes et le dévoilement prématuré des réflexions à venir qui alourdissent la lecture. L'entrecroisement incessant de commentaires très généraux sur le procédé de la dramatisation, la question de l'oubli dans les sociétés de l'oralité ou encore les caractères du mythe fait perdre de vue les thèmes explorés dans la partie en cours en lecture, et remet en question la partition générale de l'ouvrage. D'un point de vue logique, on est gêné par le fait que des hypothèses de travail se transforment, sans justification, en des argumentaires, ou que des axiomes posés au départ soient présentés comme des conclusions. D'un point de vue théorique, le mélange d'approches difficilement compatibles pose problème, et aurait tout du moins mérité que l'auteur s'y arrête. Comment défendre à la fois que le sens ne se comprend qu'en contexte (analyse pragmatique), et qu'il se donne en soi par l'interprétation des textes (analyse herméneutique) ? On a le sentiment que les références aux approches pragmatiques développées par l'anthropologie de la parole, qui nous semblent des plus pertinentes pour saisir l'objet ici observé, n'apparaissent que comme des précautions pour contrer les possible accusations de trop grande abstraction. L'auteur ne se donne d'ailleurs pas les moyens de proposer une vraie anthropologie de la parole, nécessitant des matériaux de terrain plus que des références à des textes ethnographiques sans indications sur le mode de collecte et les contextes de leur énonciation. Que l'auteur appuie ses analyses sur ces écrits est par ailleurs surprenant, quand on voit toutes les précautions méthodologiques qu'il prend pour condamner les préjugés essentialistes, ethnocentriques et racistes qui les fondent.

8Autre paradoxe théorique, l'auteur jongle entre la substantialisation d'une culture qui fait du un collectif un sujet - ce qui n'est pas sans lien avec la perspective existentialiste et husserlienne qui informe son approche (comme dans la proposition suivante, parmi d'autres : “S'il est vrai que toutes les civilisations savent (...) qu'elles sont mortelles, il est aussi vrai qu'aucune d'entre elles ne se résigne à l'acceptation passive de cette loi commune. Elles déploient tout un arsenal de ruses pour tromper la mort en tentant de piéger sa figure la plus visible qu'est le temps”, (p. 571) et une attention rigoureuse aux acteurs et aux enjeux de la mise en mémoire, et de l'usage de la dramatisation. La césure profane / sacré qui n'a plus l'évidence qu'elle avait dans l'ethnologie classique est prise comme un allant de soi. Enfin, l'auteur évoque en conclusion le fait que la présence ancienne de l'écrit dans les sociétés africaines (conséquente à l'influence de l'islam) et l'accroissement de sa présence par les nouvelles technologies de l'information nécessitent de penser ces sociétés non comme des sociétés d'oralité “primaire”, mais comme des sociétés influencées à la fois par l'oral et par l'écrit. Ce point n'aurait-il pas mérité de figurer comme point de départ d'une réflexion qui ambitionne de traiter de sociétés “réelles”, et non imaginées dans une authenticité originelle précédent l'introduction de l'écrit ? Bref, à cause de ses imprécisions théoriques et ses balancements conceptuels, cet ouvrage pourtant charpenté et érudit, dont la thématique replonge le lecteur dans les interrogations qui fondent la discipline ethnologique sur les différences entre les sociétés humaines, et dont certains développements éclairent avec pertinence ces questions, ne parvient pas à remporter l'adhésion.

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Notes

1 Agblemagnon, F.N. 1969, Sociologie des sociétés orales d'Afrique noire, Les Ewe du Sud-Togo, Paris, La Haye-Mouton.

2 Aguessy, H. 1972a, « Religions africaines comme effet et source de la civilisation de l'oralité », in Les religions africaines comme source de valeurs et civilisation (Actes du Colloque de Cotonou, 16-22 août 1970), Paris, Présence Africaine ; 1972b, « Tradition orale et structure de pensée : essai de méthodologie », Cahiers d'histoire mondiale, col. XIV, n°2 ; 1973, Essai sur le mythe de Lêgba, thèse de doctorat d'Etat, Paris, Sorbonne.

3 Houis, M. 1971, Anthropologie linguistique de l'Afrique noire, Paris, PUF ; 1973, « Qu'est-ce que l'oralité ? », Recherches pédagogie et culture, n°4.

4 Goody, J. 1978, La raison graphique : la domestication de la pensée sauvage, Paris, Editions de Minuit. Voir aussi 1986, La logique de l'écriture. Aux origines des sociétés humaines, Paris, Armand Colin.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Aude Fouéré, « DIAGNE, Mamoussé, 2005, Critique de la raison orale. Les pratiques discursives en Afrique noire », Journal des africanistes, 79-1 | 2009, 296-300.

Référence électronique

Marie-Aude Fouéré, « DIAGNE, Mamoussé, 2005, Critique de la raison orale. Les pratiques discursives en Afrique noire », Journal des africanistes [En ligne], 79-1 | 2009, mis en ligne le 21 juillet 2011, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2920

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