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Études et recherches

Rites, chants et danses de jumeaux1 chez les Punu du Congo-Brazzaville

Twin Rituals, Song and Dances among the Punu of Congo Brazaville
Carine Plancke
p. 177-208

Résumés

Comme dans beaucoup de sociétés africaines, les jumeaux bénéficient d’une attention particulière chez les Punu matrilinéaires. Ils sont vénérés comme des génies de l’eau et, au moment de leur naissance et leur mort, ainsi qu’en cas de maladie, des rites élaborés leur sont consacrés. Chants et danses en sont les composantes essentielles et réalisent, de par leur modalités rythmiques, la participation au monde des génies. Celle-ci s’actualise alors au plus haut degré dans des transes de possession, au cours desquelles les jumeaux communiquent leurs souhaits de manière parfois violente. Or, ce pôle négatif est minimisé par le ton joyeux des célébrations et par leur évocation d’un désir d’alliance avec l’univers maternel des génies, qui apportent abondance et prospérité. L’ambivalence est ainsi orientée vers une attitude d’espoir de bien-être pour toute la communauté.

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Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier René Devisch, Marie-Claude Dupré et Michael Houseman d’avoir lu ce texte et fa (...)
  • 2 Un travail de terrain de 20 mois (de mai à octobre 2005 et de juin 2006 à septembre 2007) a été acc (...)
  • 3 Les correspondances entre les rites de jumeaux chez ces peuples sont nombreuses et ne seront pas sy (...)

1L’attention portée aux jumeaux dans les sociétés africaines est un fait dûment attesté. Ces êtres suscitent des réactions diverses, voire contrastées, sur tout le continent (Vincent, 2002 : 106). Soit ils sont rejetés, soit ils font l’objet d’un culte (Savary, 1995 : 16). Les Punu2, tout comme les Nzébi (Dupuis, 2007) voisins, et les Vili (Hagenbucher-Sacripanti, 1973 : 48-50) et les Kongo (Tsiakaka, 2005) de la même aire culturelle, appartiennent à la deuxième catégorie3. Or, même là où une attitude positive domine, une certaine ambivalence, emplie de crainte, se décèle (Jacob, 1995 : 209). C’est sous le signe de cette ambivalence que se sont développées maintes interprétations anthropologiques portant sur les croyances et les rites relatifs aux jumeaux. L’écart par rapport aux catégorisations ordinaires que représentent les naissances doubles confère aux jumeaux une position intermédiaire qui se doit d’être gérée par des rites appropriés.

2Selon l’analyse de Victor Turner (1969 : 44-45), la naissance gémellaire constitue pour les Ndembu de la Zambie « un paradoxe, quelque chose qui entre en conflit avec des notions préconçues de ce qui est raisonnable ou possible ». Bref, elle suscite l’embarras dans les classifications. Marc Augé (1982 : 195) va jusqu’à dire que dans les sociétés africaines les naissances gémellaires « mettent en pratique la négation des différences », qui « permettent l’intelligence du social ». Ce même constat de l’impossibilité de classifier les jumeaux domine la synthèse que Christophe Gros (1995) entreprend quant à la place et à la signification des jumeaux en anthropologie sociale. Dans leur rétrospective de la gémellité en Afrique, Elisha Renne et Misty Bastian (2001 : 3) relèvent également « la conscience d’une dissonance » face à ces « êtres interstitiels ». Les jumeaux sont à la fois mêmes et autres. Ils sont deux à occuper une seule place. Ils perturbent le droit d’aînesse et font preuve d’une rivalité illimitée (Turner, 1969 : 45). Leur naissance simultanée et issue d’un seul utérus les rend à la fois « plus et moins qu’humains », c’est-à-dire semblables à des êtres divins ou à des animaux. De ce fait, ils détiennent une « fonction de médiation entre l’animalité et la déité » (Turner, 1969 : 47). L’un des exemples les plus marquants en est l’assimilation entre les jumeaux et les oiseaux chez les Nuer du Soudan (Evans-Pritchard, 1956 : 128-133). Claude Lévi-Strauss (1962 : 120) démontre à cet égard la position structuralement intermédiaire des jumeaux, situés respectivement en haut pour les humains et en bas pour les oiseaux. En généralisant ce raisonnement, Gros (1995 : 31) soutient qu’ils sont pour tous les peuples « des opérateurs mentaux qui permettent de séparer et de hiérarchiser ».

3D’après Turner (1969 : 47-49), l’élaboration de rites importants dédiés à ces êtres paradoxaux se comprend à partir du besoin des cultures humaines de « couvrir des contradictions structurales, des asymétries et des anomalies par des couches de mythes, de rites et de symboles accentuant la valeur axiomatique de principes structuraux clés par rapport aux situations mêmes dans lesquelles ils semblent être les moins opératoires ». Pour la communauté c’est une occasion de célébrer des valeurs et des principes d’organisation cruciaux. Dans un même esprit, Gros (1995 : 26) met l’accent sur la nécessité d’endiguer la menace socialement perturbatrice des jumeaux. Tels des rites de passage, les rites de jumeaux redéfinissent le statut social des personnes concernées (Augé, 1982 : 193) et ils convertissent cette puissance due à leur position intermédiaire en « une source de bienfaits possibles pour la communauté » (Adler, 1973 : 176).

4Or, dans certaines sociétés, la faculté des jumeaux de défaire un ordre différentiel n’est pas stigmatisée parce qu’elle permet de réaffirmer, par la négative, les structures et les principes d’organisation de l’ordre socioculturel. Elle contient alors une valeur positive en elle-même, en permettant notamment de renouer avec un monde de ressources originelles. Pour les Winye du Burkina Faso, qui vouent un culte aux jumeaux et les assimilent à des génies, « un ordre social n’est concevable dans la durée que parce que la logique des différences mise en place par les ancêtres est régulièrement battue en brèche, pour permettre à des contemporains de reprendre contact avec des entités spirituelles, normalement séparées du monde des hommes, et d’avoir ainsi accès, par leur intermédiaire, aux richesses du monde de l’origine ». À ce sujet Jean-Pierre Jacob (1995 : 210) suggère que « l’attitude plus ou moins positive (...) face aux jumeaux, pour peu que le lien génies / jumeaux soit vérifié pour la société étudiée, serait alors un indicateur de l’adhésion de cette société à cette philosophie particulière de l’histoire ».

  • 4 Adolphe Tsiakaka (2005), dont l’analyse des rites de jumeaux kongo au Congo-Brazzaville se focalise (...)

5Cette suggestion s’avère tout à fait valide pour la société punu. En effet, comme je le développerai dans cet article, de par leur lien avec les génies de l’eau, les jumeaux punu mettent les humains en contact avec un monde intra-utérin de plénitude et d’abondance, un monde de continuité qui est source de régénération pour toute la communauté. C’est la célébration de ce monde qui prévaut à la naissance, la maladie ou la mort de jumeaux. Chants et danses sont les composantes essentielles de ces célébrations et accompagnent tout acte rituel. Le constat du vécu affectif intense lié à l’interaction entre humains et génies au sein de ces pratiques me porte à délaisser une analyse de type structurale qui risquerait de les réduire à une mise en acte de logiques symboliques préexistantes à l’événement lui-même. C’est plutôt « la mise en place progressive d’un réseau de relations modifiées » (Houseman et Severi, 1994 : 205) qui m’y semble opératoire et qui rend compte de leur impact affectif et de leur efficacité. L’interaction intensifiée avec le monde des génies de l’eau, qui se fait dans la joie et suscite le désir4, fait naître un espoir communautaire de bien-être et d’abondance qui résorbe quelque peu le pôle inquiétant lié à la nature capricieuse des jumeaux et à leur capacité d’abolir violemment des frontières, en provoquant parfois maladies et folies. Dans un premier temps, j’explorerai les données ethnographiques relatives aux rites des jumeaux, pour, ensuite, développer l’interprétation esquissée ci-dessus.

Les jumeaux, des génies de l’eau

  • 5 La transcription du yipunu s’inspire du livre de Mabik-ma-Kombil (Mabik-ma-Kombil, 2001, Parlons yi (...)

6Dès les premiers jours de mon séjour, les Punu affirmèrent l’existence d’êtres aquatiques dénommés bayisi5. En effet, comme l’a également constaté Dunja Hersak (2001 : 615, 622) chez les Yombe et les Vili, les peuples du nord-ouest de l’aire kongo se préoccupaient et se préoccupent encore avant tout des esprits de la nature et non du culte des ancêtres qui prévaut chez les peuples situés au sud-est de cette zone. Comme les Yombe et les Vili (Hersak, 2001 : 624), les Punu distinguent les génies de l’eau bayisi ba mambe, et les « génies de la terre » bayisi ba tandu. Ces derniers, vivant dans des ensembles rocheux, sont toutefois relégués au second plan et presque absents dans le district de Nyanga où la recherche a été menée.

7En français actuel, les génies de l’eau sont désignés par le terme de « sirènes » (cf. Hersak, 2001 : 624). On dit qu’ils séjournent dans les marigots et les rivières et se manifestent dans les vagues, les tourbillons et les crues. Chaque village compte un ou deux marigots principaux dans lesquels vit un génie de l’eau qui est le garant du bien-être et de la fertilité du village. En effet, dans la savane arborée qui constitue l’environnement punu à Nyanga, ces marigots étaient, en dehors des grandes rivières et avant l’installation des pompes à eau, les seuls endroits qui durant la saison sèche garantissaient l’eau nécessaire à la survie des humains et des animaux. Les marigots principaux comme les forêts environnantes appartiennent au matriclan dominant du village. On y pêche collectivement à la fin de la saison sèche après des rêves prémonitoires du génie et sur l’’ordre des chefs du clan propriétaire. Le marigot et le génie de l’eau qui y habite portent toujours le même nom. Plus précisément, les génies de l’eau vivent par couple, soit dans deux marigots proches, soit dans un seul. Dans ce dernier cas, il se peut qu’ils y occupent des endroits ou des galeries distincts. Ils ne restent toutefois pas en permanence dans l’eau. Il est dit qu’ils aiment en sortir pour s’asseoir sur les rochers au bord. Ils se promènent aussi aux alentours de leur marigot.

Carte 1 : Situation de la région de recherche

Carte 1 : Situation de la région de recherche

Zones marquées : Congo-Brazzaville et le district de Nyanga

8Les génies de l’eau sont très directement associés aux poissons. Mutindi par exemple se présente sous forme d’un poisson entouré d’autres poissons. Quant à Itsuru, il répond aux salutations des gens à travers les murmures des poissons et le sifflement des oiseaux. Ce même génie de l’eau défend de tuer ses poissons avec des machettes pour qu’« on n’inflige pas de blessures à ses enfants ». L’idée que les silures sont des génies ou les enfants d’un génie est récurrente chez les Punu. Ainsi, au sujet d’une pêche qui ne fut fructueuse qu’au moment où l’on pêchait sur les bords, les femmes firent allusion à un rêve prémonitoire, adressé par le génie du lieu, les ayant instruit qu’« il allait faire passer ses enfants aux bords du marigot ». Les Punu rapportent également l’existence d’un énorme poisson nommé ngwangi qui aurait les allures d’un génie de l’eau. Il est dit qu’il nage en tête des autres poissons pour les mener en sifflant à l’endroit où ils peuvent pondre leurs œufs. Il est capable d’emporter des humains par les vagues qu’il provoque. Il faut en outre des efforts presque surhumains pour le capturer, et même capturé, il est impossible de le faire cuire. Cependant, la représentation explicite de ces génies comme des êtres humains à queue de poisson reste récente. En effet, je ne l’ai rencontrée que dans le discours des jeunes. Les génies sont couramment représentés comme des êtres beaux et blancs, aux cheveux lisses et très longs. Ils se caractérisent par une attitude de grande fierté qui se manifeste dans la manière souple et ondulante avec laquelle ils bougent le cou. En dehors de ces génies territoriaux il y a une seconde catégorie de génies de l’eau qui ne sont pas liés à un territoire clanique et n’ont pas de lieu de séjour fixe. Leurs noms correspondent aux maladies qu’ils transmettent et qu’ils ont le pouvoir de guérir par l’intermédiaire d’une « guérisseuse » ngange bayisi, qui a eu des révélations de leur part.

  • 6 Walter Van Beek (2002 : 133) relève une association similaire chez les Kapsiki du Cameroun et relat (...)
  • 7 Selon Annie Dupuis (2007 : 259, 263-264), chez les Punu du Gabon, les mères de jumeaux sont membres (...)
  • 8 Chez les Punu du Gabon la mère est en outre coiffée d’une peau de civette et elle restera la 9poitr (...)

9Tous les enfants sont originaires de ce monde des génies de l’eau. Les Punu affirment qu’ « ils viennent dans l’eau ». Une femme, dont l’enfant porte le nom de Tilapia, me raconta comment, lors d’une pêche dans un marigot, elle sentit un tilapia lui encercler les jambes. Elle leva la jambe et vit couler du sang. « Tilapia est sorti du marigot et entré en moi », conclut-elle. Les « jumeaux » mavase et les « enfants nés avec une anomalie » bakite, tel qu’un handicap physique ou des cheveux très abondants, ont un rapport privilégié avec cet univers et le gardent toute leur vie. Ils sont regardés comme des génies de l’eau venus vivre parmi les humains. Ils viennent des marigots, arrivent dans des pirogues, souvent au moment des crues. Maintes fois, on m’évoqua les grandes pluies et les orages qui se déclenchèrent lors d’accouchements de jumeaux6. Une mère me confia ses rêves de voyages en pirogue sur la rivière Nyanga alors qu’elle dormait avec ses jumeaux. Elle me fit part d’un rêve particulier dans lequel elle était contrainte de traverser une rivière en se pendant à une corde comme un singe pour atteindre les blancs se trouvant sur l’autre rive. Comme l’exprime si bien ce rêve, les jumeaux viennent d’un autre monde. Dès lors, quand ils meurent, on dit qu’ils retournent chez eux, dans leur univers aquatique. En raison de ce rapprochement entre génies et jumeaux, leurs parents, et surtout les mères, sont très respectés dans la société punu. Les mères bénéficient d’un statut particulièrement élevé, même si elles n’ont pas de privilèges par rapport aux autres femmes7. Autrefois elles portaient des signes distinctifs, notamment deux plumes rouges de la queue du perroquet gris fixées de chaque côté du front, deux lanières entrecroisées sur la poitrine et une cloche autour des reins, appelée kindi8.

  • 9 L’identification des animaux et des plantes, dont je donne ici les noms vernaculaires en français, (...)

10Tout comme les génies de l’eau, les jumeaux ont des rapports étroits avec nombre d’animaux et semblent même y être assimilés. Les serpents, les grands surtout, figurent au premier rang. Certains génies se font accompagner de serpents ou en envoient. On a dit d’un jumeau, ayant été frappé à l’école, qu’il avait envoyé des serpents dans la maison de l’instituteur et n’accepta de les faire sortir qu’après avoir été supplié et avoir reçu une somme d’argent considérable. En l’absence de la mère, certains jumeaux font surveiller la maison par le mamba et le naja9. L’un des signes les plus communs révélant le contact avec les génies est la vue de serpents qui ne semblent pas vouloir attaquer, qui regardent sans méchanceté, qui s’enroulent autour des pieds ou qui pénètrent dans le lit. Un coup porté à ces serpents est une atteinte aux génies eux-mêmes. Ainsi un homme, ignorant que son épouse était enceinte de jumeaux, tua deux serpents noirs en brousse et fut réprimandé la nuit en rêve par les serpents, se demandant tout indignés comment il avait pu tuer les jumeaux de son épouse. Et ces enfants moururent peu après leur naissance. La vue du perroquet gris ou le privilège de ramasser une des plumes rouges qui ornent sa queue sont des indices tout aussi clairs de la proximité ou de la révélation des génies de l’eau. Le fait de trouver un perroquet sur le sol implique un don de la part des génies, car on sait que le perroquet, une fois à terre, ne peut plus s’envoler.

  • 10 Selon Annie Dupuis (2007 : note 9), ceci caractériserait les populations bantoues, les noms de jume (...)
  • 11 Chez les Nzakara de la République centrafricaine, l’accouchement gémellaire est assimilé à l’appari (...)
  • 12 L’explication de ces noms, que je n’ai pas pu obtenir de la part des Punu, a été trouvée dans le li (...)
  • 13 Dans beaucoup de sociétés africaines les naissances singulières sont mises en rapport avec les nais (...)

11Les noms spécifiques désignant les jumeaux et qu’eux-mêmes révèlent après leur naissance par l’intermédiaire des rêves10 sont pour la plupart significatifs du lien intime de ces êtres avec des animaux et des phénomènes naturels. Les noms Mudume et Mubambe se réfèrent respectivement au naja et au mamba. Muyame, un nom habituellement couplé au nom Mamengi, évoquant le caractère taquin des jumeaux, renvoie à un serpent multicolore qui prend une forme d’arc-en-ciel11 quand il se voûte. Le nom Mbumbe, un génie de l’eau non-territorial qui est également en rapport avec l’arc-en-ciel, va habituellement de pair avec le nom Marundu, la grenouille. Mvubu et Nzawo désignent l’hippopotame et l’éléphant, Tjimbe et Nzutji la genettte servaline et le serval12. La foudre et les éclats de la foudre, Kaki et Dusjemu, figurent également parmi les noms de jumeaux. Les noms Dukage et Musunde font référence aux naissances singulières associées aux naissances gémellaires. Dukage est un nom très courant pour un enfant né avec des anomalies et Musunde désigne l’enfant né par le siège13. Enfin, le couple des noms Ngebe, la pitié, et Utate, le gémissement, évoque la souffrance des parents de jumeaux.

  • 14 Même chez les Mofu-Diamaré du Cameroun qui ont une attitude plutôt négative envers les jumeaux, ceu (...)

12Les jumeaux sont non seulement originaires du monde des génies de l’eau et associés aux animaux et phénomènes naturels liés à ce monde, mais ils partagent aussi les caractéristiques des génies. Tout d’abord, ils ont une nature très généreuse. C’est grâce aux génies et aux jumeaux que les chasses et les parties de pêche sont fructueuses, que les récoltes sont bonnes14 et que les grossesses sont nombreuses. Ainsi, les femmes stériles ont la possibilité d’aller s’asseoir sur une pierre à proximité du génie Vole et de lui demander un enfant en pleurant. Si la femme est sincère, sa demande sera exaucée. En outre, génies et jumeaux se révèlent aux humains au travers de rêves et de transes pour leur signaler où et comment ils peuvent « ramasser » un colis, du gibier ou du poisson à profusion. Une mère de jumeaux me confia comment ses enfants, au moment même de l’accouchement, transmirent la nouvelle de leur naissance à son père et lui conseillèrent de partir à la chasse, de suivre une colonne de buffles et de tirer sur un grand mâle noir -ce qu’il fit aussitôt avec succès. Dans un autre cas, un enfant handicapé qui ne faisait que dormir et refusait même de manger, donna, par des rêves, l’ordre à sa mère d’aller pêcher dans un marigot. Ne distinguant d’abord que des têtards, elle fut surprise d’être entourée de silures au moment où elle mit le pied dans l’eau. Les génies envoient aussi des signes annonçant leurs bienfaits. Une grossesse de jumeaux s’annonce par la vue de serpents ou de perroquets ou par le fait que la femme elle-même ou une de ses proches ramasse des objets quelconques deux par deux. La présence d’un serpent à deux têtes présage plutôt une bonne chasse.

13Ce qui importe pour les bénéficiaires des bienfaits des génies, c’est d’être reconnaissant sans chercher de profit. Un père de jumeaux, ayant ramassé des filets à l’endroit indiqué par l’un d’eux et capturant beaucoup de poissons chaque jour, s’est vu réprimandé par son enfant au moment de la vente des poissons. L’orgueil fait inévitablement disparaître la chance. Ainsi, de bonnes pêches ou de bonnes récoltes sont-elles généralement niées par les Punu. Dans le même esprit, la sage-femme constatant qu’il s’agit d’une naissance gémellaire se garde bien d’en parler de peur que le deuxième jumeau ne refuse de sortir. Or, il y a bel et bien des actes humains qui visent à maîtriser quelque peu la bienveillance des génies et à se les rendre favorables. Nombreux sont ceux qui jettent de l’herbe, considérée comme la nourriture des génies, sur la tombe d’un jumeau ou bien au moment de traverser une rivière, ceci dans l’espoir que les génies se montrent à leur tour bienveillants envers les humains. Il est aussi commun de jeter des pièces de monnaie dans les marigots et d’adresser des souhaits aux génies. Certaines femmes déposent leur couteau de travail durant quelques jours dans le cimetière des jumeaux pour s’assurer une bonne récolte. Il est aussi de coutume de demander pardon aux génies en cas de non-respect d’un interdit, afin que la fertilité ou la chance puisse revenir. Néanmoins, les Punu restent convaincus que la chance est imprévisible et dépend uniquement du bon vouloir des génies de l’eau.

14Non seulement l’appât du gain est néfaste mais également l’attitude de doute ou d’hésitation face à une révélation de la part des génies. Le cas suivant est nettement révélateur. Lors des premières crues à Ireyi, une femme avait reçu en rêve l’ordre d’aller à la rencontre des étrangers. Elle avait vu deux blancs lui offrir des poissons. Elle s’installa près d’Ireyi mais prit peur dès qu’elle vit un grand poisson ngwangi. Elle retourna au village pour en avertir d’autres femmes. Au retour, il n’y avait plus trace du poisson. On ne peut refuser la chance sans provoquer la colère des génies. Une femme, ayant refusé l’enfant mi-humain, mi-poisson quIreyi lui présenta en rêve, fut bloquée dans l’eau au moment de pêcher dans le marigot et eut beaucoup de mal à en sortir. La nuit, Ireyi lui demanda pourquoi elle était venue pêcher après avoir refusé l’enfant. Il rendit la femme stérile pour le reste de sa vie.

  • 15 Que les jumeaux disposent de pouvoirs particuliers similaires à ceux des sorciers, est un phénomène (...)
  • 16 « L’enfant né après les jumeaux » kuvase, a les mêmes pouvoirs qu’eux ou les dépasse en pouvoir. C’ (...)

15Les génies ne sont donc pas toujours bons et certains Punu me firent même part de contrats passés entre un génie et un sorcier impliquant des échanges obscurs : de la richesse contre de la chair humaine. Il y aurait aussi de mauvais génies d’eau aimant tuer des personnes. Néanmoins, ces cas sont toujours présentés comme exceptionnels et quelque part dus à la corruption des sorciers. Normalement, les génies de l’eau éconduisent tout sorcier qui cherche à s’associer à eux dans des buts maléfiques et ils entravent les tentatives d’implication dans des projets mortifères. Les jumeaux sont même représentés comme étant intouchables par les sorciers. Comme ceux-ci15, ils détiennent le « pouvoir nocturne » dikundu16, figuré comme une boule dans le ventre et censé donner accès à des univers invisibles. Or, ils n’utilisent pas ce pouvoir pour tuer des personnes en s’emparant de leur « esprit vital » iniuni, comme le font les sorciers, mais ne s’en servent que dans le but d’accorder le bien-être aux humains.

16Pourtant, les génies et les jumeaux sont tout autant caractérisés par leurs « caprices » maviri que par leurs dons généreux. Ils donnent à ceux qu’ils aiment, quand ils le veulent et s’ils ont envie. Certains parents se plaignirent à moi de n’avoir jamais rien reçu de la part de leurs jumeaux qui préféraient favoriser des étrangers. La nature capricieuse et irascible des jumeaux me fut abondamment détaillée dans le discours des mères. Ceux-ci se fâchent dès qu’un de leurs désirs n’est pas respecté. Même tout petit, un jumeau non satisfait peut refuser le lait ou faire sécher les seins de la mère. Ou bien, il pleure sans arrêt et plisse le front pour montrer sa colère. Si la mère part en brousse, elle doit l’expliquer aux jumeaux et dire qu’elle reviendra le soir pour qu’ils ne se sentent pas abandonnés. Autrefois la mère portait une cloche afin que les jumeaux l’entendent déjà de loin sur le chemin du retour. Même la mort ne met pas fin à leurs caprices. Ainsi, un jumeau décédé, en colère parce que sa mère avait acheté des habits pour son frère et pas pour lui, apparut en rêve à celle-ci pour réclamer sa part. Elle se sentit dans l’obligation de déposer la moitié des habits sur la tombe du jumeau défunt.

  • 17 Le traitement égal des jumeaux s’observe ailleurs en Afrique, par exemple chez les Nzakara (de Damp (...)
  • 18 Chez les Punu du Gabon, au moment de leur mariage, les jumelles doivent dormir ensemble avec l’épou (...)
  • 19 La même croyance se retrouve ailleurs en Afrique (voir notamment Imperato et Imperato, 2008 : 44).

17En effet, les jumeaux exigent d’être toujours traités à égalité17. Ce qui est offert à l’un, doit l’être aussi à l’autre. Leur mère est obligée de dormir sur le dos afin de ne pas frustrer le jumeau auquel elle tournerait le dos. Chaque nuit elle change les jumeaux de place afin que ce ne soit pas toujours le même qui dorme du côté du mur. Chaque jumeau se réserve aussi un sein. Si la mère donne le sein à l’autre jumeau, celui qui boit habituellement à ce sein pourrait être courroucé et le repousser. Quand un jumeau commence à marcher, très régulièrement l’autre le fait asseoir de nouveau. Lors du mariage, il n’est pas rare que la sœur-jumelle de la mariée exige de recevoir, elle aussi, une dot identique18. Cette exigence d’un traitement égal se manifeste encore plus nettement dans le refus de dire qui est le plus âgé des deux jumeaux. Il est généralement admis que le jumeau né le deuxième a poussé le premier et est donc l’aîné19. Toutefois cette conviction ne peut pas s’exprimer ouvertement. Lorsque je demandais à une mère de jumeaux lequel était l’aîné, elle détourna la question, expliquant par la suite qu’« ils (les jumeaux) n’aiment pas ce langage-là ». La rivalité est la plus forte chez les enfants nés de deux placentas différents. Les Punu disent d’eux qu’ils sont nés avec deux cœurs, ce qui rend leur éducation d’autant plus difficile. Toutefois, les caprices des jumeaux peuvent se limiter à de simples taquineries. Ils aiment plaisanter par pur plaisir. Le génie de l’eau Itsuru fait de même, surtout envers ceux qui viennent puiser de l’eau dans son marigot. Après avoir fait se renverser toutes les calebasses jusqu’à faire pleurer la personne de désespoir et la faire rentrer chez elle, le génie dépose les calebasses remplies sur la rive afin que l’infortunée n’ait qu’à les récupérer le lendemain.

18De par cette nature difficile des jumeaux les obligations qui incombent à leurs parents ne sont pas minimes. La propreté est une condition pour que les jumeaux acceptent de rester dans une maison. Ils exigent par exemple que leur mère ne monte pas dans le lit les pieds sales. Cette propreté qu’exigent les jumeaux est aussi morale. Elle implique l’absence de conflits et de mésentente. Il est recommandé de ne pas discuter de problèmes quand les jumeaux dorment à proximité. Le lendemain ils pourraient se plaindre d’avoir été dérangés dans leur sommeil. Trop de disputes de la part des parents mènent au mécontentement et dès lors à la mort des jumeaux. De plus, ils n’aiment pas les insultes. Dans un conte il est dit que les insultes d’un père à l’égard de ses enfants, conçus avec une femme-silure, précipitent leur retour dans le monde aquatique. Généralement, les génies de l’eau favorisent l’entente et le respect entre les parents. Ainsi lors d’un accouchement où la mère refusa de révéler le nom du père de l’enfant, la sage-femme proposa de ne plus en parler pour que « les génies de l’eau ne l’entendent pas et ne se fâchent pas ». Ce que les jumeaux désirent avant tout, c’est d’être l’objet d’un culte. Régulièrement il importe de leur offrir de l’argent et des cadeaux. Un conte parle d’une jumelle qui, en route vers le village de son mari, exige que celui-ci la supplie et lui donne de l’argent à chaque obstacle. Elle finit par se suicider lorsque sa belle-mère se plaint de sa nature difficile.

19Plus encore que des dons d’argent ce sont des chants et des danses qu’exigent les jumeaux. Ainsi une guérisseuse m’affirma qu’elle ne les soigne pas et que tout ce qu’il faut faire pour eux c’est rire et chanter. Le cas suivant illustre ce propos. Un jumeau, mécontent parce que sa mère ne cherchait pas de bananes pour lui, fit pousser des parasites sur sa tête. Le seul remède efficace fut de lui frotter la tête avec du kaolin et de la poudre rouge de padouk et de chanter sans arrêt. L’aptitude à chanter et à danser est même une condition essentielle pour être une bonne mère de jumeaux. Une femme d’un âge avancé me fit part de sa grande angoisse lorsqu’elle se croyait enceinte de jumeaux. Elle n’en dormait plus la nuit et ne faisait que pleurer, tellement elle craignait qu’une fois nés, ils ne grandissent pas parce qu’elle chantait mal. Chants et danses sont aussi au cœur des célébrations vouées aux jumeaux.

Rites requis pour la naissance, la maladie et la mort de jumeaux

20Puisque les jumeaux ne sont pas des enfants ordinaires mais des génies de l’eau, leur naissance donnait et donne encore lieu à des pratiques rituelles particulières, prises en charge par une spécialiste, la gardienne des jumeaux, obligatoirement une mère de jumeaux ou une femme qui a eu des révélations de la part des génies. Comme certains aspects de ces pratiques sont aujourd’hui négligés ou se trouvent modifiés, je commencerai par esquisser la manière dont elles étaient accomplies il y a quelques décennies pour ensuite mentionner les modifications actuelles.

21L’accouchement a lieu sur une natte derrière la maison. Quand la spécialiste arrive sur le lieu de la naissance, elle prend une feuille d’arbre de la famille des annonacées mwambe ou d’un ilomba mulombe pour recueillir la terre à l’endroit où la nuque des jumeaux a touché le sol. Elle prend également le placenta et le cordon ombilical et elle garde le tout dans la maison des parents des jumeaux. Elle va alors chez le père des jumeaux et lui demande de faire don de nattes, de paniers et de payer la somme d’argent appelée mulale à la famille maternelle de son épouse. Cette somme fait partie des dédommagements mortuaires dus par la famille paternelle ou par le mari. Elle revient ensuite à l’endroit où les jumeaux ont été déposés, adresse aux nouveaux-nés le chant « monodique dédié aux génies de l’eau » munumbu, les soulève, enveloppés dans un pagne, et les place dans la maison sur un lit fait avec des feuilles de la plante bialemiow. Sous ce lit elle répand un peu de la terre gardée auparavant. Ensuite elle prépare le « médicament des jumeaux » tsonge. Il s’agit d’une poudre faite à partir de l’écorce d’un arbre d’une annonacée mwambe, de la succulente plante mulondulu, du champignon ditonde, et des plantes médicinales dudjingu et nimu. Elle crache cette poudre sur les jumeaux, plus particulièrement sur le cœur murime, le sommet de la tête ilundji, la région dorsale entre les omoplates kori, et sous les pieds matambi. Elle en dépose également un peu dans leurs mains pour qu’ils en mangent.

22Une fois qu’elle a accompli ces actes, elle sort pour s’occuper de la danse qui, à la nouvelle de la naissance gémellaire, s’anime devant la maison. Elle chante pour que la danse prenne de l’ampleur et elle maquille les danseurs avec du « kaolin » pembi, et de la « poudre rouge de padouk » ngule en marquant trois points sur le front et trois sur chaque tempe. Les mères de jumeaux sont maquillées d’un trait blanc, du milieu du front jusqu’à la tempe droite, et d’un trait rouge, de l’autre côté jusqu’à la tempe gauche. Durant la danse il est obligatoire de contenter tous les enfants présents en jetant des arachides ou des pièces de monnaie en l’air, geste dénommé ilalage. La gardienne des jumeaux rentre alors dans la maison, coupe en morceaux le placenta et le cordon ombilical, qu’elle garde dans une marmite de terre cuite, après les avoir mélangés avec le médicament des jumeaux, de la cendre, de l’eau et du vin de palme. Cette marmite est ensuite enveloppée dans un pagne et déposée sur un morceau de bois à trois fourches planté au chevet du lit. Finalement la gardienne creuse un trou devant la maison. Elle y dépose le reste de la terre qu’elle a conservée, quelques cheveux coupés à l’endroit de la fontanelle chez la mère et le père des jumeaux, l’ongle d’un orteil et d’un doigt de ces parents et le médicament des jumeaux. Elle plante ensuite plusieurs arbres, notamment un fromager, mufume, un arbre de la famille des annonacées, mwambe, un iroko, kambele, et un mobule, un bananier ditote, le jonc ndubi avec lequel on fabrique les nasses de pêche et la plante médicinale mukwise, le tout dans un petit jardin portant le nom de didjowo.

23Toutes les femmes du village viennent participer à ces danses en l’honneur des nouveau-nés. Les hommes n’en sont pas exclus mais, exceptés les pères de jumeaux, ils y assistent moins fréquemment. Il est cependant obligatoire pour les deux parents d’y participer. Même la mère des jumeaux est contrainte à danser malgré son affaiblissement. Pour marquer son état particulier, elle doit en outre porter deux tresses, comme lors d’un décès, et non les trois tresses habituelles. Alors qu’autrefois la danse se déroulait sur plusieurs jours jusqu’à ce que le bout de cordon ombilical des nouveaux-nés tombe, elle est réduite actuellement à quelques heures pendant la journée où a eu lieu la naissance. En ce qui concerne les actes rituels, étant donné que les femmes accouchent à présent dans leur lit, il n’est plus possible de recueillir la terre qui a été en contact avec la nuque des jumeaux. Le lit spécialement conçu pour eux est également tombé en désuétude. Le placenta et le cordon ombilical ne sont plus conservés dans une marmite mais enterrés près d’un palmier ou d’un fromager. D’ailleurs, de plus en plus de personnes abandonnent entièrement les pratiques ancestrales et emmènent les jumeaux dans les églises protestantes, catholiques ou prophétiques, pour « fermer leur pouvoir ».

24En effet, sous l’influence des églises, on constate une polarisation progressive entre le bien et le mal, le bien étant alors symbolisé par le Dieu chrétien et le mal se rapportant aux pratiques traditionnelles, assimilées à de la sorcellerie. C’est avant tout le mouvement anti-sorcier du prophète Zéphirin Simon Lassy, originaire de Pointe-Noire et arrivé dans les villages punu dans les années 80, qui chercha à éradiquer les rites de jumeaux en obligeant leurs mères à casser et à détruire les marmites contenant le placenta et en interdisant les danses. Même si les rites sont effectivement de plus en plus abandonnés en faveur d’un traitement à l’église, une certaine résistance pointe parfois. Une mère de jumeaux m’exposa comment ses deux enfants, dont le père refusait de suivre les pratiques ancestrales et avait enterré lui-même le placenta, ne supportèrent pas les bougies, allumées près de leur lit sur le conseil du pasteur, et tombèrent malades. Malgré l’effort d’autres mères de jumeaux de réenterrer ce placenta qui cinq mois après était encore ensanglanté, les jumeaux décidèrent de retourner vers leur monde. La mère ajouta qu’au moment de mourir le garçon fit pousser de l’or sur son corps et révéla ultérieurement dans un rêve qu’il aurait bien voulu donner la richesse mais qu’« au lieu de faire les choses des génies on l’avait mis dans les choses de l’église qui ne valent rien ».

  • 20 Un an, soit six mois pour chaque jumeau, chez les Punu du Gabon (Dupuis, 2007 : note 27).

25Après trois mois de réclusion20, les jumeaux sortent de la maison. Cette occasion est également célébrée par des chants et des danses. Les participants se maquillent, comme à la naissance. Au moment de faire sortir les enfants, la gardienne et une mère de jumeaux soulèvent chacune un jumeau. La gardienne chante le chant monodique dédié aux génies de l’eau. Après que les jumeaux aient été déposés sur une natte, elle verse du vin de palme tout autour et les danses, qui évoluent également dans un cercle dont les jumeaux sont le centre, s’intensifient. À cette occasion, le ilalage ne peut faire défaut. De la nourriture, notamment du riz, du manioc et des feuilles de manioc, est aussi préparée et distribuée sur des feuilles à toutes les participantes. Qui veut rendre visite aux jumeaux est tenu de les saluer en doublant la salutation et de déposer un même montant d’argent dans les deux corbeilles placées dans ce but à côté d’eux.

  • 21 Chez les Punu du Gabon, après la naissance des jumeaux, le placenta est pilé dans une marmite en te (...)

26Divers interdits et obligations accompagnent les soins apportés aux jumeaux. Quand la mère lave leur linge, elle doit verser l’eau dans le jardin des jumeaux. En cas de maladie, elle doit soigner ses enfants avec leur propre médicament et remuer devant eux un fruit sauvage aux graines sèches, mwages. À plusieurs reprises des mères m’affirmèrent que les traitements médicaux à l’hôpital sont inefficaces pour guérir les jumeaux. Il leur faut leur médicament spécifique et avant tout des supplications par les chants et les danses. Dans un cas précis, c’est en dansant jour et nuit, en donnant de l’argent et en frottant le malade avec de la terre mélangée à du vin de palme que des mères de jumeaux ont guéri un enfant qui peu après sa naissance avait commencé à uriner du sang. Autrefois, aussi longtemps que les jumeaux ne marchaient pas, la mère était tenue de conserver leurs selles dans un panier pour les jeter par la suite dans une grande rivière. Il était également interdit de couper leurs ongles. En outre, quand ils avaient atteint l’âge de trois ou quatre ans, la gardienne des jumeaux faisait le nzabe, c’est-à-dire qu’elle pilait le contenu de la marmite dans laquelle étaient conservés le placenta et le cordon ombilical, le mélangeait avec du kaolin et le pétrissait en forme de pain de manioc appelé misunde mi pembi. Une partie de cette pâte était donnée à la mère des jumeaux, une autre au père et une dernière était réservée à la gardienne. Ces trois personnes s’en frottaient le corps en guise de bénédiction21. L’histoire suivante illustre nettement les bienfaits apportés par cette pâte. Une mère de jumeaux qui n’avait plus eu ses règles depuis la naissance de ses enfants reçut, par le biais d’un rêve envoyé à leur père, la recommandation de piler le placenta conservé. En rentrant à la maison après s’être frottée avec le pain de placenta, la femme vit du sang sur le pas de la porte et devint enceinte peu de temps après.

  • 22 La pratique qui consiste à cacher le décès d’un jumeau, l’interdit du deuil et l’enterrement à une (...)

27Les funérailles de jumeaux présentent aussi des particularités. Il est interdit de déclarer ouvertement qu’un jumeau est mort. Il faut dire qu’« il est allé couper des noix » ou qu’« elle est allée chercher de l’eau », afin que le jumeau survivant ne soupçonne rien et ne soit pas tenté de suivre le défunt. Pour la même raison, l’assistance ne peut pas pleurer et est tenue de chanter et de danser sans arrêt, le visage peint de points rouges et blancs. Une gardienne de jumeaux verse du vin de palme autour du jumeau défunt et lui souffle de temps à autre le médicament des jumeaux. C’est en courant à toute vitesse et en versant des seaux d’eau le long de la route que le défunt est emmené à sa tombe. Celle-ci se trouve au cimetière des jumeaux situé à un carrefour22. Autrefois les jumeaux n’étaient pas enterrés dans un cercueil mais uniquement enveloppés dans des pagnes. Actuellement les Punu fabriquent pour eux des cercueils en planches légères. Au moment d’introduire le défunt dans la fosse, il faut faire particulièrement attention afin que rien n’y tombe, car les jumeaux n’aiment pas la saleté. Du vin de palme est ensuite aspergé dans la fosse. Enfants, les jumeaux sont enterrés en position assise, les jambes croisées ; adultes, en position allongée. Une gardienne de jumeaux souhaite au défunt un bon retour vers le monde aquatique et le supplie de ne pas cesser de donner le bien-être au village.

28Une fois que le cercueil est dans la fosse, les participantes se mettent à danser autour de la tombe. En même temps, la gardienne des jumeaux creuse un trou devant la tombe au niveau de la tête du défunt et y fait de la boue avec du vin de palme, et actuellement aussi avec du vin rouge. Les femmes qui désirent être enceintes et les hommes qui espèrent une chasse fructueuse enduisent leur peau de ce mélange. Cette action porte le nom de nzabe, tout comme celle de piler le placenta et d’en frotter la peau. Ensuite, la gardienne plante des arbres dans le trou, les mêmes que lors de la naissance des jumeaux. Pour finir, les participants partagent de la nourriture étalée sur des feuilles. Quelques mois après l’enterrement, une mère de jumeaux, couverte d’un drap, fait un dessin en terre sur la tombe du défunt. Cette effigie est décorée de kaolin et de poudre rouge de padouk. Un petit abri en paille est ensuite construit sur la tombe. On y dispose des gobelets et une assiette, dans laquelle chaque passant est censé déposer de l’herbe, c’est-à-dire la nourriture des génies de l’eau.

Chants et danses de jumeaux

29Les pages qui précèdent montrent combien les chants et les danses sont une partie essentielle des rites de jumeaux. Il est inconcevable d’accomplir des actes rituels sans leur rendre un culte par des chants et des danses. Une mère de jumeaux, d’un âge avancé, m’affirma qu’« auparavant les jumeaux, ce n’était que le chant ». En effet, les chants de jumeaux ne sont pas uniquement exécutés lors des occasions citées précédemment mais à tout moment où il faut bercer ou consoler les enfants. Ces chants, nettement distingués par les Punu comme une catégorie spécifique, sont indistinctement appelés « chants de jumeaux » tumbu tji mavase ou « chants de génies de l’eau » tumbu tji bayisi. Ils ont un contenu très riche et diversifié et sont avant tout descriptifs. Un certain nombre évoquent le monde des génies de l’eau et décrivent comment ces êtres et les enfants arrivent de là-bas en pirogue. D’autres évoquent les animaux liés aux génies de l’eau, tels les serpents, plus spécifiquement le mamba qui se dilate, bouge souplement et aime plaisanter avec l’écureuil, le python qui ne revient jamais par le même chemin, le serpent à deux têtes qui porte chance au chasseur et la vipère à cornes qu’on peut à peine distinguer dans le feuillage. La mère de jumeaux est comparée à une araignée qui porte ses enfants sur sa poitrine ou à une tortue vivant avec ses enfants dans les marigots. Le crabe avec sa marche rampante est également célébré. Certains chants enfin sont dédiés aux oiseaux. Ils évoquent l’oiseau qui aime voyager entre la savane et la forêt, le perroquet qui marche doucement sur la branche et le vautour qui séjourne dans les cimes du fromager, son arbre préféré.

30D’autres chants décrivent la bonne fortune qu’apportent les génies de l’eau. Grâce à eux on acquiert la prospérité, les femmes mettent au monde des jumeaux, sans qu’elles s’y attendent et, celles qui sont stériles deviennent fécondes. Il existe un chant qui ne fait que réitérer le désir et la recherche d’enfants. La fertilité des plantes est évoquée par la référence à une très grosse igname qui pousse dans les cendres des herbes brûlées et aux nouvelles pousses de la plante médicinale mukwise qui émergent après le feu de brousse. La richesse des produits du palmier et l’abondance des dons de la brousse, tel le fruit comestible du safoutier, sont également célébrées au même titre que la pluie qui fertilise la terre et qui entretient un rapport très étroit avec le monde des génies de l’eau. C’est à la chasse que se révèlent par excellence les bienfaits des génies de l’eau. Les chants ne manquent pas d’évoquer le chasseur piégeant sa proie ou au retour d’une chasse fructueuse, la désolation d’un repas sans viande, l’espoir d’attraper un python - une viande très prisée par les hommes - ou encore le fait d’avoir attrapé un éléphant dans un piège. Pour mieux mettre en valeur la richesse et la vie qu’apportent les génies de l’eau un certain chant évoque l’inverse, la pauvreté absolue et la mort totale qui fait naître d’autant plus le désir d’une mère qui donne abondamment. Dans quelques-uns ce pouvoir vital des génies de l’eau est confronté à un pouvoir de malédiction et de sorcellerie. Dans le même esprit un chant affirme la supériorité de l’eau sur le vin, de l’intelligence sur le savoir nocturne.

31Puisque les jumeaux sont des génies de l’eau dispensant chance et bien-être, ils constituent le plus grand don qui peut échoir à un être humain. Les chants célèbrent et acclament la mère de jumeaux. Ils l’évoquent en train de se promener la cloche attachée autour des reins. Cependant, on ne perd pas de vue la souffrance de cette mère. Elle souffre à l’accouchement, quand elle doit porter et allaiter ses deux enfants et la nuit quand elle doit dormir sur le dos. La nature capricieuse des jumeaux est signifiée par l’évocation d’un enfant qui refuse de naître et reste collé au sexe de la mère ou qui aime la taquiner et la piétine comme le ferait un perroquet, et de jumeaux qui suivent partout leur mère. Certains chants louent aussi la beauté des jumeaux qui sont brillants et tout blancs comme la poitrine du phacochère.

  • 23 Ces thématiques sont très présentes dans les chants de jumeaux du sud-est du Katanga en République (...)

32Les parents qui ont le privilège d’accueillir ces êtres chez eux ont aussi des règles de comportement à respecter, toutes dictées dans les chants. Les parents de jumeaux doivent être propres. Ils ne peuvent être ni réservés ni égoïstes et sont censés être généreux et prêts à partager. Ils ne peuvent surtout pas voler, être insolents ou injurier. Ils doivent toujours être bienveillants et de bonne humeur. Il faut qu’ils soient très doux envers leurs jumeaux et qu’ils les dorlotent tous les deux, sans faire une distinction en fonction de l’ordre de naissance. Ce qui importe surtout pour les mères et les pères de jumeaux, c’est d’être joyeux et d’aimer la danse et le chant. Il existe un chant dans lequel les parents de jumeaux, incapables de chanter ou de danser, sont traités d’idiots. Quelques chants ne font que glorifier la danse et son rythme scandé par la cloche double et le tambour. Au goût pour la danse des parents de jumeaux on associe leur goût pour les rapports sexuels intenses, rendus dans les chants par les images liées aux actes d’écraser ou de forger. Les parents de jumeaux ne doivent plus avoir honte de leur sexualité. Certains chants évoquent aussi la curiosité de voir les organes génitaux d’une mère de jumeaux, supposant que ceux-ci doivent être particuliers vu qu’elle a mis au monde simultanément deux enfants. Ironiquement, les parents de jumeaux nient avoir des organes génitaux ou, inversement, le chant décrit ces organes comme étant particulièrement développés23. La mauvaise odeur du sexe de la femme est évoquée par association avec l’odeur du manioc trempé dans l’eau.

33Ces chants peuvent être exécutés à toutes les occasions de célébration des génies ou des jumeaux. Il y a toutefois des chants qui sont liés à des moments spécifiques des rites. À la naissance des jumeaux, les participantes accueillent ces derniers, appelés également « étrangers », en leur souhaitant la bienvenue et en déclarant la grande joie que suscite leur venue. Un chant évoque la puissance régénératrice de la sexualité qui par le mélange de ce qui est différent fait naître quelque chose de nouveau. À la sortie des enfants de la maison, les danseuses jettent les enfants en l’air signalant par un chant qu’il faut bien les attraper. Avant de faire entrer les jumeaux dans la maison de leurs parents, elles indiquent de nouveau par un chant qu’il s’agit bien d’une maison du perroquet et du vautour, donc des génies de l’eau, ou bien elles forment un passage par lequel la mère entre avec ses nouveaux-nés.

34Les dons aux jumeaux et toutes les actions-clés des rites sont signifiés par un chant approprié. Au cours de ceux-ci, les chanteuses y mettent fin par des formules spécifiques. La chanteuse demande de s’aligner pour la danse, d’acclamer ou de se réjouir. Elle glorifie l’enfantement ainsi que la beauté et la générosité des génies de l’eau dont la méchanceté n’est que taquinerie. Elle exprime ouvertement son désir du génie de l’eau.

35Ces chants de jumeaux ne sont pas créés mais révélés à des individus par les jumeaux et par les génies dans des rêves ou des transes. Il me fut cité l’exemple de triplés qui, au moyen d’un chant, évoquèrent leur arrivée dans le monde des humains, en signalant qu’ils y seraient bien à l’aise et que le village continuait à bien les traiter. Un enfant né comme un singe, c’est-à-dire couvert de poils sur tout le corps, expliqua par un chant la nécessité de bien accueillir les « étrangers » et évoqua en même temps ses capacités prodigieuses qui le rendaient insensible à la pluie et au soleil. Par d’autres chants, il annonça qu’il mourrait si on ne le traitait pas bien, il évoqua sa venue dans le monde des humains par un mouvement roulant, et se vanta de sa capacité de transformer le manioc en poisson, exigeant dès lors qu’on chante beaucoup pour lui.

36Quant à leur exécution, les chants de jumeaux évoluent sous forme responsoriale, c’est-à-dire qu’il y a une alternance entre soliste et chœur, le chœur étant constitué de toutes les participantes à l’événement. Chaque participante peut prendre le rôle de soliste, à condition de chanter suffisamment bien pour entraîner le chœur. Toutefois, dans le cadre des célébrations de jumeaux, ce sont avant tout les mères, plus rarement les pères, et les gardiennes de jumeaux qui conduisent l’événement. La soliste commence par chanter le thème du chant. La réponse du chœur, qui est comme un refrain, fait suite à ce thème ou en reprend une partie. Ensuite la soliste improvise, alors que le chœur continue de répéter le même refrain. Ces improvisations comprennent la citation des noms des génies de l’eau, des jumeaux et de leurs parents ainsi que l’évocation des caractéristiques des génies et des jumeaux. Il y a aussi des improvisations par rapport à la thématique du chant, l’événement célébré ou le vécu de la soliste. Outre les chants responsoriaux, il existe un chant monodique dédié aux génies qui porte le nom de munumbu. Ce chant est exécuté par des mères et des gardiennes de jumeaux lorsqu’elles s’adressent directement aux génies. Structurellement, il évolue selon un déploiement métrique libre, tout comme les chants de lamentation makingu. Il est constitué d’une alternance entre des « adages » bitonu, chantés dans un ordre aléatoire, des exclamations et des mélismes.

37Les danses qui complètent les chants responsoriaux lors d’une célébration de jumeaux amplifient le balancement continu entre soliste et chœur. Elles évoluent en forme circulaire autour d’un centre qui est la natte sur laquelle sont assis les jumeaux, le corps de l’un d’eux installé sous un hangar lors de la veillée funèbre, ou bien la tombe au moment de l’enterrement. Les danseuses frappent toutes en même temps rythmi-quement le sol, en progressant dans le cercle. Elles marquent d’abord un moment de recul par un ou trois pas en fonction de la longueur de la phrase rythmico-mélodique, pour ensuite s’élancer en avant, engendrant ainsi un élan qui les propulse et se communique d’une danseuse à l’autre. Un autre pas de danse, plus rare et plus simple, consiste à frapper deux pas, alternativement avec le pied droit et le pied gauche. Les danses sont accompagnées par le tintement d’une cloche et par le jeu d’un tambour. La cloche double à battant interne iwunde est fabriquée à partir d’un morceau de bois, sculpté en forme de cloche à chaque extrémité. Le son est produit par un mouvement de rotation du poignet, la cloche étant tenu en son centre. Ces cloches appartiennent aux mères de jumeaux et aux guérisseuses vouées aux génies de l’eau. Le tambour conique à deux peaux ndungu, également utilisé pour les danses de réjouissance, est couché par terre. Le joueur s’assoit dessus et le tape des deux mains. Le tintement soutenu de la cloche renforce la sensation d’absence de rupture du mouvement dansé. Le jeu du tambour témoigne également d’une grande continuité. S’il y a des arrêts, ce ne sont pas des coupures dans le rythme mais des moments de repos qui font d’autant mieux ressortir la voix de la chanteuse ou qui facilitent la transition vers une autre accentuation du rythme. Régulièrement d’ailleurs les chants se poursuivent sans pause, s’enchaînant l’un l’autre. Ou bien l’alternance entre soliste et chœur est accélérée, ce qui contribue à intensifier chant et danse. C’est dans ces moments d’amplification de l’événement que des transes peuvent se déclencher et se multiplier.

Un monde maternel d’abondance et de dépendance

38Pour les Punu une célébration des génies de l’eau ne s’avère réussie que dans le cas où des « transes » dulendu, ont lieu. En effet c’est par leur intermédiaire que les génies se révèlent parmi les humains. Les transes punu ne sont pas stéréotypées par des mouvements codifiés. Les personnes en transe, presque toujours des femmes, n’imitent pas non plus les génies de l’eau. Les mouvements y semblent incontrôlés et souvent répétitifs. Ils peuvent être très doux ou assez violents. Les personnes peuvent rester debout ou se jeter par terre. Ainsi j’ai vu des femmes en transe répéter un seul mouvement de tête, rouler doucement par terre, crier et sauter ou encore se jeter contre les autres de façon à devoir être retenues par moments. Il arrive que le génie de l’eau parle à travers la personne en transe. Parfois rien n’est dit. Pour atteindre cet état, il faut avoir « l’esprit ouvert » ilundji dji tjibuge, ilundji indiquant à la fois le sommet de la tête et l’esprit, le principe qui y réside et qui peut en sortir. Le fait d’entrer en transe est décrit par les Punu comme le double mouvement du génie de l’eau qui vient et de l’esprit de l’humain qui s’échappe.

39Ces transes peuvent être déclenchées directement par des manifestations des génies de l’eau ou bien dans le cours de la danse qui, lors d’une célébration, continue tout au long des transes. Une mère de jumeaux me raconta comment, à l’instant même de l’accouchement de ses jumeaux, sa co-épouse fut saisie par la transe à l’autre bout du village, avant même d’avoir été informée de la naissance gémellaire. Une femme fut prise d’une transe encore plus intense lorsque sa grande-mère, une jumelle, bougea les pieds, alors qu’elle était déjà dans un coma profond. La nuit, au moment où les danses s’intensifièrent, les transes se multiplièrent jusqu’à concerner une dizaine de femmes. Une danse sans entrain, sans enthousiasme peut à l’inverse les empêcher. Ainsi, lors de la célébration précédant la pêche au marigot Ireyi en octobre 2005, les danses, exécutées principalement par les jeunes, furent d’une qualité si médiocre qu’aucune transe ne se déclencha et que la mère de jumeaux en charge de l’événement refusa de verser le vin de palme.

40Les révélations des génies de l’eau dans les transes concernent des bienfaits comme la naissance de jumeaux ou la nécessité d’une action bénéfique à toute la communauté, par exemple la construction d’un pont. Mais, très souvent c’est le mécontentement du génie de l’eau qui s’y exprime. Par la transe, les génies de l’eau peuvent même punir quelqu’un. Ainsi Itsuru qui n’aime pas les filles portant des mèches les fait entrer en transe pour qu’elles s’arrachent les cheveux. Un autre cas manifeste plus nettement encore comment ce type de possession peut obliger la personne à respecter les souhaits des génies. Une femme ayant refusé d’assister à une célébration de danse dédié aux génies et s’obstinant dans son refus, même après que des femmes en transe aient réclamé sa présence, entra elle-même en transe et parcourut une distance de trois kilomètres à genoux jusqu’à atteindre le lieu de la célébration. Dans ce genre de cas la transe est décrite comme le fait d’être frappé ou d’être tué.

41Le décès de la jumelle qui bougea les pieds en plein coma en fournit une bonne illustration. La défunte, une vieille, avait été retenue en ville par ses enfants pour des raisons de santé, alors qu’elle avait exprimé clairement son souhait d’être reconduite à son village. Ce n’est qu’au moment où elle entra dans le coma que ses enfants décidèrent de l’y ramener. Ce mécontentement fut explicitement exprimé dans la transe de sa petite fille. La jumelle s’y plaignit que les gens ne respectent pas ses souhaits alors qu’elle leur avait donné sa chance. Il s’agissait du souhait, exprimé de son vivant, d’être reconduite et enterrée au village et de celui, transmis dans la transe, que les femmes présentes dansent beaucoup pour elle parce qu’elle est une jumelle. Par la suite, elle se plaignit encore du fait que la responsable de l’enterrement ait décidé de faire une veillée funèbre avant de l’enterrer alors qu’elle avait demandé dans sa transe à enterrée tout de suite. Elle avait un autre motif d’insatisfaction, les lourdes planches de son cercueil et le drap fleuri. Avant de faire descendre le corps dans la fosse et de faire les plantations dans le jardin des jumeaux, la responsable de l’enterrement tenta tout de même de contenter la jumelle pour qu’elle accorde ses bienfaits au village. Elle demanda à celle-ci de ne plus manifester le caractère capricieux qu’elle avait eu pendant sa vie et de révéler plutôt ce qu’il fallait faire pour le bien de la communauté. Elle évoqua la façon dont les gens du village l’avaient tout de même bien accompagnée jusqu’à sa tombe et supplia la jumelle de ne pas se fâcher parce que le cimetière n’avait pas été suffisamment nettoyé. Elle décrit alors en détail le travail qui avait été fait et la nourriture que les femmes avaient préparée pour la partager avec tous, en insistant sur le fait que dans ce lieu de partage tous les passants viendraient la voir et lui faire des dons. Puis elle répliqua à la demande de la défunte d’être enterrée immédiatement en présumant que celle-ci avait dû se moquer d’elle en suggérant un enterrement sans veillée nocturne. Enfin, elle lui souhaita la bienvenue là où elle était enterrée, en répétant que c’est un lieu où l’on partage, où les autres jumeaux partagent, lui demandant ainsi une fois de plus de ne pas être dure, d’octroyer la chance aux gens du village. Elle les exhorta alors tous à communier avec la jumelle en lui donnant des herbes. Ce cas révèle nettement l’infini besoin de supplication de la part des jumeaux. C’est dans ce besoin que s’inscrit la transe. Elle est avant tout la révélation du mécontentement du génie qui ne se sent pas suffisamment respecté et supplié. Le mot yipunu pour la transe, notamment dulendu, est dérivé d’ailleurs du verbe u lende qui veut dire « supplier » et est communément utilisé dans le contexte des comportements exigés envers les jumeaux.

Un monde maternel d’abondance et de dépendance

42Chez les Punu, le monde des génies de l’eau s’avère être un monde maternel. Comme nous l’avons noté, les enfants viennent de ce monde. Il est également dit que les génies de l’eau font sortir le liquide amniotique. Le cas de figure des bébés dont on dit qu’ils boivent de l’eau dans le ventre de leur mère révèle tout aussi bien cette conceptualisation punu de la naissance comme la sortie d’un environnement aquatique et la séparation d’avec ce monde. C’est cette séparation qui se complique dans le cas d’enfants qui ont bu de l’eau dans l’utérus. Les Punu disent que de tels bébés « sortent morts », c’est-à-dire fatigués et sans force. Les pratiques requises dans ces cas-là visent à les éveiller à la vie, en évitant justement de les mettre en contact avec l’eau et en faisant sortir celle qu’ils gardent en eux. Il est interdit de les laver avant que le bout de cordon ne tombe. Le cordon ombilical et le placenta sont grillés sur le feu pour que l’enfant sente la chaleur et que l’eau en lui s’évapore. Il est lui-même pendu par les pieds et secoué jusqu’à ce que l’eau sorte.

43L’esprit ilundji qui part dans la transe et dans le rêve facilitant un contact avec cet univers est situé au niveau de la fontanelle. Ceci explique également que les bébés soient en contact évident avec le monde des génies de l’eau. Ils ont encore la fontanelle ouverte, ainsi que l’affirment les Punu. Ils ont d’ailleurs une façon particulière de sourire, u seve qui ne s’adresse à personne mais qui, selon les Punu, manifeste leur joie d’être en contact avec les génies. Le marigot, lieu d’habitation de ces derniers, me paraît en outre présenter des ressemblances avec l’utérus. C’est dans l’eau stagnante et tiède de ces marigots, dont l’eau a l’odeur de matières végétales en putréfaction, que la vie se maintient durant la période stérile de la saison sèche. La langue yipunu n’a qu’un seul mot pour évoquer ce qui est mouillé et ce qui est pourri, u bole. L’eau qui donne la vie, fait aussi pourrir. La fécondité féminine est également associée à la chaleur ainsi qu’au cycle allant de la putréfaction à la régénération. Il est dit que la femme est chaude quand elle est féconde et la grossesse est présentée par un processus de cuisson. Après l’accouchement, la femme doit se laver le vagin avec de l’eau chaude pour éviter de pourrir de l’intérieur. Autrefois les femmes punu mangeaient non seulement les poissons des marigots mais aussi des larves, des têtards et des grenouilles qui vivent dans les marigots trop salis pour que des poissons puissent y survivre.

  • 24 Jacobson-Widding (1979 : 118) signale également l’ambiguïté du sexe des bakisi chez les Buissi. D’a (...)

44Dans la société punu, les génies de l’eau sont non seulement tenus pour les garants de la fécondité des femmes mais également de la fertilité des terres et des eaux. Grâce à eux le gibier et les poissons abondent. La mère punu se caractérise aussi par cette fonction nourricière. Elle allaite son enfant à sa demande. En général, jusqu’à l’âge de quatre ans, les enfants punu sont gâtés, surtout par leur mère. Elle est très tolérante et les laisse faire ce qu’ils ont envie. C’est à partir de l’âge de quatre ans que la situation change et qu’elle apprend aux enfants la modération, surtout le partage de la nourriture. Dans le rapport des humains avec les génies un même respect des envies est exigé. Les génies sont en outre liés aux matriclans et bien qu’ils puissent être féminins ou masculins, on s’adresse souvent à eux comme à des mères24. Ceci n’implique pas que les génies en eux-mêmes soient maternels ou aient des attributs de maternité mais plutôt que leur monde tout entier est perçu comme maternel.

45La naissance gémellaire, qui est le signe d’une sur-fécondité, comme l’attestent certains chants, met en évidence la fonction régénératrice de la mère. L’attitude requise envers ces êtres me semble également exagérer et porter à leur comble les aspects qui caractérisent le rapport entre le mère et l’enfant. Ce rapport, qui du côté de la mère implique l’absence de rejet, le dévouement inconditionnel à un enfant dans sa singularité et, du côté de l’enfant, la demande d’une présence et d’une attention continues de la mère par besoin d’une sensation de bien-être immédiat, comme avant la naissance, est accentué dans le cas d’une naissance gémellaire. Alors que la relation duelle mère-infans est complexifiée, étant donné qu’ils sont trois et qu’un traitement différentiel pourrait donc être introduit d’emblée par la mère, tout semble mis en œuvre pour la maintenir, même de façon exagérée. L’interdit de mentionner l’ordre de naissance en est le signe le plus clair, étant donné que l’âge est le premier facteur de différenciation entre les enfants. De plus, les jumeaux sont deux et sont l’exemple même d’un rapport de non-différenciation et de présence immédiate. La mort de l’un risque même d’entraîner celle de l’autre.

L’alliance avec l’univers des génies

46Selon les Punu, les jumeaux, à la différence des enfants ordinaires, gardent un contact avec le monde des génies durant toute leur vie. Un phénomène d’extension se constate également dans les comportements requis envers eux. Les exigences posées aux parents impliquant la douceur, la propreté, la sérénité, la générosité et le respect, amplifient celles imposées à la mère ordinaire. De plus, l’impératif de supplier les jumeaux vaut non seulement pour les parents mais pour toute la communauté. Ainsi, la conceptualisation et les pratiques rituelles concernant les jumeaux semblent transposer le rapport mère-infans à un niveau plus global, qui implique la vie communautaire. Les membres de la communauté villageoise sont comme des mères pour leurs génies-enfants capricieux. D’autre part, de par l’équivalence matrice-marigot-terre, les génies sont conçus comme une instance maternelle et maternante qui prend en charge le bien-être de ses enfants. Les exigences de solidarité, de partage, d’entente et de reconnaissance qui s’imposent face aux génies, me semblent aller de pair avec cette conceptualisation inspirée du rapport mère-infans.

47L’univers des génies de l’eau se caractérise lui-même par une très grande extensibilité. Les génies se révèlent à la fois dans le monde aquatique, terrestre et céleste, à la fois dans des phénomènes naturels, des arbres, des plantes, des animaux et des humains. Les jumeaux et les enfants nés avec des anomalies sont la manifestation par excellence des génies sous forme humaine. Ils sont originaires du monde des génies de l’eau et considérés comme des étrangers, mais ils sont nés et vivent parmi les humains. La notion de chemin et de passage est très présente dans leur évocation, témoignant de leur appartenance aux deux mondes. Les jumeaux arrivent du monde des génies en pirogue. Ils doivent chercher leur chemin pour arriver chez les humains et à leur mort ils sont enterrés à un carrefour. Les jumeaux réalisent donc, me semble-t-il, un passage particulièrement fort entre le monde des humains et celui des génies.

48De par leur position intermédiaire, les caractéristiques des génies de l’eau sont transmises aux jumeaux. Ils sont non seulement beaux, blancs et fiers mais aussi généreux et très capricieux. Ils ont le pouvoir de dons merveilleux et surprenants. Ils sont présents dans tous les éléments naturels liés aux génies, qui participent, eux aussi, à la nature des génies, comme le précisent les chants. La tortue et le crabe aiment l’eau comme les génies. Les serpents ont la même fierté. Le mamba plaisante avec l’écureuil comme les génies aiment le faire. Le python ne reprend pas le même chemin au retour, tout comme les jumeaux dont on ne sait jamais à quel moment et par où ils vont retourner vers leur monde. Le perroquet et le vautour, même s’ils viennent au village, retournent toujours à leur endroit préféré, tout comme les jumeaux. L’idée de force, de pouvoir qui émane d’un animal comme l’éléphant relève du merveilleux associé aux génies de l’eau. La fécondité qu’ils assurent est la caractéristique principale de l’araignée qui porte ses enfants. Très souvent d’ailleurs les chanteuses remplacent les noms d’animaux par ceux des jumeaux. Les Punu affirment indistinctement et sans contradiction apparente que les jumeaux « viennent de chez les génies de l’eau » et qu’ils « sont des génies de l’eau ». On pourrait dire que, d’une part, ils lient ces deux univers dans la mesure où ils sont considérés comme des humains ayant une proximité avec les génies et que, d’autre part, ils font partie de l’univers des génies dans la mesure où ils sont assimilés à ces êtres.

  • 25 Le placenta et le cordon ombilical, les ponts essentiels entre le corps de la mère et celui de l’en (...)

49Les rites accomplis à la naissance, à la mort des jumeaux ou en cas de maladie visent en premier lieu à assurer ou à garder le contact avec le monde des génies que les jumeaux représentent, pour participer au pouvoir des génies et aux bienfaits qui résultent de ce pouvoir. En effet, les Punu affirment invariablement que ces rites sont la volonté des génies eux-mêmes et qu’ils doivent être exécutés afin que les jumeaux ne repartent pas dans leur monde aquatique. Les actes rituels concernent avant tout des substances et des zones d’interaction entre le corps du fœtus et celui de la mère, entre le corps du jumeau et le monde extérieur ou bien entre l’intérieur et l’extérieur du corps des jumeaux ou d’autres personnes participant aux rites. Le placenta et le cordon ombilical25, la terre qu’a touché la nuque des jumeaux lors de la naissance, leurs ongles, leurs selles sont tous conservés ou jetés dans une rivière, donc rendus à leur monde. La pâte faite à partir du placenta est frottée sur la peau, lieu même du passage entre le dedans et le dehors. La maladie des jumeaux est vécue comme un trouble dans le rapport avec leur monde. Elle ne peut être guérie qu’en restaurant ce lien par la danse et grâce au médicament des jumeaux. Ce médicament est craché sur les zones-clés de l’ouverture d’une personne à l’autre, notamment au sommet de la tête, l’endroit de l’ouverture cognitive et onirique, sur la région du cœur, l’endroit de l’ouverture affective, et sur la région dorsale entre les omoplates, zone de la sensation et de l’action de l’invisible. C’est, je présume, toujours dans le but d’assurer le contact avec le monde des génies que la gardienne met la marmite avec le placenta au chevet du lit des jumeaux, donc près du sommet de la tête.

50Le jardin des jumeaux qui recueille en lui des substances qui ont été en contact avec eux et leurs parents me semble, de par les arbres qui y sont plantés, un symbole du bien-être de ces enfants et donc du lien assuré avec le monde des génies. Aux dires des Punu, les jumeaux grandissent au fur et à mesure que les arbres poussent. Ces arbres qui en eux-mêmes renvoient déjà au monde des génies de l’eau sont, tout comme les jumeaux, une part de ce monde venue parmi les humains. Une mère de jumeaux me confia comment son enfant lui avait demandé en rêve d’ouvrir une fenêtre en face de ce jardin « pour qu’il puisse voir ses amis-jumeaux qui viennent jouer là ». Ce même jardin est planté lors de l’enterrement d’un jumeau pour conserver celui-ci sous des formes et des matières perceptibles. Le sens de l’effigie du défunt et de la construction du hangar me semble résider dans ce même désir de garder ce jumeau sensoriellement présent. En même temps le jumeau n’est pas enfermé. Il est placé dans un cercueil léger et est enterré à un carrefour pour qu’il lui soit facile de retourner à son monde. La coutume consistant à verser des seaux d’eau le long de la route qui mène au cimetière des jumeaux me fut clairement expliquée comme une façon de faire retourner le jumeau à son monde aquatique. Même après sa mort, il doit assurer la liaison continue entre les deux mondes.

51L’attention si nette aux substances et aux zones liminales du corps, chez des êtres liminaux, à des moments de passage, atteste que ces pratiques concernent l’interaction entre le monde des humains et celui des génies. La naissance et la mort de jumeaux s’y profilent comme deux moments de passage entre ces mondes qui doivent être particulièrement bien gérés pour s’assurer que le flux de l’interaction ne cesse pas. La naissance de jumeaux ne rompt pas avec le monde des génies ni leur décès avec le monde des humains. À cet égard l’équivalence qui s’établit entre la naissance et le décès de jumeaux est significative. À leur naissance la mère porte deux tresses et le père doit payer une partie des dédommagements mortuaires. À sa mort, le jumeau repart dans l’eau tel qu’il est venu. Les mêmes chants et danses sont exécutés, dans une même attitude joyeuse. Le même type de jardin est planté. Dans les deux cas, on s’enduit la peau pour s’attirer les bienfaits des génies. Un jumeau ne meurt pas. Il rejoint son monde et il continuera d’accorder ses bienfaits aux gens, s’il est suffisamment supplié. Ce qui perdure éternellement, c’est le monde des génies, source de vie et de bien-être pour les humains, s’ils arrivent à les contenter.

52L’importance des chants et des danses à l’occasion des célébrations de jumeaux est à comprendre à partir du besoin de maintenir un lien avec le monde des génies de l’eau. Les chants sont une évocation de ce monde sous tous ses aspects. En dehors de ceux qui indiquent aux parents de jumeaux les comportements à adopter, ces chants sont avant tout descriptifs. Ils présentent l’univers des génies dans sa richesse sensorielle d’eaux, de vagues et d’êtres de toute sorte. Ils n’ont d’autre but que cette évocation même, que cette louange infinie du monde des génies. Serpents, perroquets et tortues, ignames et palmiers, pluie et vent, jumeaux et chasseurs y coexistent. Tout comme les génies, les chants se meuvent et s’étendent entre ces différents univers comme un trait fluide et ininterrompu. Ainsi, ils me semblent correspondre à ce que Brenda Beck (1978) appelle un mode de pensée analogique. En désaccord avec la réduction de la logique sensorielle à des tableaux d’équivalences, telle qu’elle est opérée par Lévi-Strauss, Beck décrit un niveau pré-verbal de la pensée humaine qui ne s’élabore pas selon des catégories nettement distinctes mais où le raisonnement fonctionne par analogie et où les pensées semblent se mouvoir dans un réseau dense d’associations préalables. Ce niveau de pensée, dominé par les sens et où les objets et les sensations engendrées ont une réalité en eux-mêmes, diffère selon elle du niveau de pensée verbale et logique qui classe et catégorise en séparant et en contrastant. Les pensées y sont énergétiques et fluides et étendent la réalité comme dans un rêve (Beck, 1978 : 85-86).

53Chez les Punu, les chants de jumeaux viennent aux humains dans des rêves et des transes. Même s’ils engagent la modalité verbale, la sonorité rythmée qui les porte et les enlace, instaure une suite d’images qui ont une réalité en elles-mêmes sans avoir besoin d’être liées par des procédés de catégorisation typique de la modalité logique et verbale. Quelques chants expriment précisément une liaison de ce genre par l’image de rouler ou d’onduler.

54La danse contribue à faire vivre une sensation de continuité et d’emportement dans une motion ininterrompue et potentiellement extensible. L’entraînement rythmique en cercle est comme un mouvement infini qui n’est jamais rompu et qui peut facilement s’intensifier et s’étendre hors du cercle entraînant d’autres femmes dans sa mouvance. Le battement rythmique du sol induit une temporalité propre qui n’a pas d’autre finalité que de se perpétuer et d’emporter tout dans sa pulsation. Le mot yipunu pour « rythme » dibandu est dérivé du verbe u bande qui signifie frapper ou débuter. Le rythme est donc une frappe primaire ayant comme propriété fondamentale de lier. N’est-ce pas la raison pour laquelle la danse est indispensable au moment où une révélation des génies nécessite des moyens pour entretenir et amplifier ce contact si précieux pour la communauté ?

55Le premier but des rites, chants et danses de jumeaux chez les Punu me semble être de favoriser l’interaction ininterrompue avec les génies qui s’annonce par la naissance de jumeaux ou qui risque de se rompre à leur décès ou en cas de maladie. Il y a un souci constant d’interaction entre les deux mondes, soit en conservant certaines substances pour les rendre plus tard au monde aquatique en les jetant par exemple dans une rivière, soit en introduisant dans le monde des humains des éléments du monde des génies, par exemple en déversant des seaux d’eau lors de l’enterrement. Les chants et les danses, qui font partie intégrante de ces rites et sont même majeurs, participent par leurs dynamiques mêmes à la nature continue et d’une extensible fluidité du monde des génies. Est-ce la raison pour laquelle le thème des chants évoque si peu le monde propre des génies qui est celui des marigots et des silures ? Peut-être importe-t-il avant tout de faire proliférer les instances de liaison par l’évocation de tout ce qui a un rapport avec ce monde ?

56Le jeu autour des chiffres deux et trois dans les rites et les danses me semble s’expliquer dans le même sens. L’univers des jumeaux est l’univers du double tout comme celui des génies eux-mêmes qui vivent par couple. Le mot yipunu pour « jumeaux » mavase est dérivé du verbe u pase signifiant « bifurquer ». À la naissance comme à la mort de jumeaux la mère porte deux tresses, deux plumes de perroquet et son front est marqué de deux traits, un blanc et un rouge. Or, les autres participantes à la danse sont maquillées de trois points à trois endroits du visage. Les pas de la danse privilégient le trois ou les chiffres impairs. La marmite contenant le placenta est déposée sur un morceau de bois à trois fourches. Chez les Punu, le trois symbolise la vie sociale ordinaire, étant donné que les clans se regroupent par trois, que les femmes portent quotidiennement trois tresses et que les marmites mises au feu reposent sur trois pierres. Ainsi, derrière ce rapprochement entre le deux et le trois peut-on déceler la recherche d’une liaison entre les deux mondes qui soit féconde pour la communauté ?

  • 26 René Devisch (1993) explore la même idée chez les Yaka de la RDC dans son livre intitulé « Weaving (...)

57L’interaction avec le monde des génies qui s’opère dans les chants et les danses induit des changements affectifs et ne s’établit que par cette implication affective. Le verbe utilisé par les Punu pour évoquer la danse, u kimbe diffère de celui qui est utilisé dans le contexte des danses de réjouissances, u yine et veut dire « célébrer quelque chose de grandiose ». Contrairement au verbe u yine, le verbe u kimbe est un verbe transitif et il a comme complément les jumeaux ou les génies. La danse n’existe qu’en fonction d’eux. Elle est exécutée pour les louer et pour célébrer leur venue parmi les humains. Les formules qui mettent fin aux chants expriment explicitement ce besoin d’acclamer les génies. En outre, elles donnent une voix collective au vécu affectif de l’événement. Très régulièrement la soliste crie « la joie, la joie » tsay tsayè, formule à laquelle le chœur répond par un è affirmatif. Ou bien elle soupire « Ah le désir du génie de l’eau » a nzale muyisiè, ce qui induit la réponse : « Pratique pour toi-même » u vande wawè. Le verbe u vande signifie littéralement « tresser » et désigne également les pratiques de la guérisseuse des génies de l’eau, figurées comme des mouvements d’entrelacements garantissant que le flux vital est rassemblé sans être bloqué, coule fluidement, ondule régulièrement comme les tresses des cheveux26. La danse, sous-entendue dans la réponse du chœur « Pratique pour toi-même », serait alors une autre manière de gérer le flux des forces et d’instaurer un contact vivifiant avec le monde des génies de l’eau. Les citations nombreuses des génies, des jumeaux et de leurs parents au sein des chants contribuent à donner un visage très concret et immédiatement présent à ce monde porteur de joie et intensément désiré. Le chant monodique n’est-il pas le mouvement même de ce désir, l’appel véhément lancé aux génies qui dans son espoir même est empreint de la douleur d’une séparation inévitable, de la sensation d’un monde se dérobant sans cesse ? Le « pleurer-rire » comme l’exprima l’un de mes interprètes.

58C’est dans la transe, qui naît de l’intensification progressive des danses, que l’abolition des frontières entre humains et génies s’accomplit, installant une communication réelle et effective avec ce monde. Ce qui ne se fait pas sans violence et sans effacement total de la volonté et de l’autonomie du sujet. Le génie s’impose et face à sa demande insistante du respect de ses caprices, les humains ne peuvent que se soumettre et supplier sa bienveillance. Ce qui est remarquable, c’est que ce pôle négatif ne domine nullement le discours des Punu sur les génies. Au contraire, ils s’appliquent à souligner à quel point tout bien-être vient d’eux, quitte à accepter leurs caprices et les dangers que le contact avec eux implique. Marie-Claude Dupré, dans sa présentation des différents génies impersonnels incarnés dans un objet, nkisi dans l’univers kongo, qualifie le monde des nkisi d’eau comme un monde où la nature est considérée comme bonne et harmonieuse. Parce que les nkisi d’eau font participer les humains à la richesse naturelle, leur dualité bienveillance-malveillance est acceptée (Dupré, 1975 : 22). Toutefois pour qu’il soit possible aux humains d’agir, ainsi que l’avance Dupré, le côté bénéfique est accentué, c’est-à-dire actualisé, alors que le côté maléfique est minimisé et potentialisé. La force potentialisée est en quelque sorte mise en réserve, ce qui fait qu’elle demeure intacte et se trouve prête à ressurgir dès que les circonstances sont favorables, mais on ne cherche pas à l’actualiser (Dupré, 1975 : 26-27). L’univers des génies de l’eau punu me paraît très proche de l’univers des nkisi d’eau kongo décrit par Dupré. La transe est alors un de ces moments où l’ambivalence, plutôt maléfique, peut surgir comme faisant nécessairement partie de cet univers et toujours potentiellement présente. Toutefois, les rites ne cherchent pas à endiguer la menace que pourrait contenir cet aspect du monde des génies. En insistant sur le bien-être que donnent les génies, ils cherchent à favoriser autant que possible l’interaction avec ce monde. L’utilisation des couleurs blanche et rouge est significative à cet égard. Anita Jacobson-Widding (1979 : 303) note que, chez les peuples du Bas-Congo, la combinaison de ces couleurs symboliserait l’orientation positive, le blanc, qui est conférée à une puissance ambivalente, le rouge. Les chants et les danses accomplissent à un niveau affectif ce travail de résorption du négatif. Ils ne donnent guère voix à la crainte des génies, mais cultivent la joie et le désir de ce monde maternel et régénérant, sans nier la douleur qui va de pair et de façon à accueillir la violence de la transe dans l’espoir d’un bien-être pour toute la communauté.

Conclusion

59Comme dans d’autres sociétés africaines, les jumeaux ne laissent les Punu guère indifférents. Ils sont assimilés à des génies de l’eau et, comme eux, associés à des phénomènes et à des animaux divers censés accorder grossesses, chasses et pêches abondantes à condition d’un respect rigoureux de leurs désirs. A cause de ces puissances extraordinaires, les Punu acclament les naissances gémellaires et les entourent de rites développés qui sont repris lors de leur décès et ont comme but principal d’assurer une liaison ininterrompue avec le mondes des génies. Chants et danses sont une composante majeure de ces pratiques rituelles, acutalisant dans leur motion rythmique continue cet univers cyclique de régénération et donnant lieu à des transes de possession quelque peu violentes par lesquelles les jumeaux révèlent leurs bienfaits et leurs souhaits. Dès lors, loin d’esssayer de maîtriser la menace que représenteraient les jumeaux, comme le suggèrent maintes interprétations du culte que leur est voué ailleurs en Afrique, les célébrations punu cultivent avant tout la joie du contact avec ce monte maternel originaire, absorvant dans cette liesse collective les craintes liées à leur ambivalence.

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Notes

1 Je tiens à remercier René Devisch, Marie-Claude Dupré et Michael Houseman d’avoir lu ce texte et fait part de leurs remarques et suggestions.

2 Un travail de terrain de 20 mois (de mai à octobre 2005 et de juin 2006 à septembre 2007) a été accompli chez les Punu du district de Nyanga au sud-ouest du Congo-Brazzaville. Ce terrain a été financé par l’EHESS et le CNRS.

3 Les correspondances entre les rites de jumeaux chez ces peuples sont nombreuses et ne seront pas systématiquement signalées dans cet article.

4 Adolphe Tsiakaka (2005), dont l’analyse des rites de jumeaux kongo au Congo-Brazzaville se focalise, tout comme la présente étude, sur les chants et les danses dédiés à ces êtres, relève également le caractère de célébration que revêtent ces événements et la joie dont ils sont empreints.

5 La transcription du yipunu s’inspire du livre de Mabik-ma-Kombil (Mabik-ma-Kombil, 2001, Parlons yipunu. Langue et culture des Punu du Gabon-Congo, Paris, L’Harmattan). Les consonnes se prononcent comme en français. Le -g est toutefois guttural et roulé au niveau de la gorge, sauf dans les combinaisons -ng où il se lit comme dans mangue. Le -u se prononce « ou » et le -e se prononce selon les cas « é », « è » ou « e muet » à la finale des mots. Là où il y a des accents aigus ou graves sur le -e, ils dénotent la sonorité conférée par le chant.

6 Walter Van Beek (2002 : 133) relève une association similaire chez les Kapsiki du Cameroun et relate comment, à trois reprises, il fut témoin de telles pluies lors de l’accouchement de jumeaux.

7 Selon Annie Dupuis (2007 : 259, 263-264), chez les Punu du Gabon, les mères de jumeaux sont membres de droit de la société masculine du Mwiri. Roger Brand (1995 : 221) signale qu’au sud-Bénin la mère de jumeaux acquiert un nouveau statut dans la famille et devient même l’égale du mari.

8 Chez les Punu du Gabon la mère est en outre coiffée d’une peau de civette et elle restera la 9poitrine nue pendant deux semestres (Dupuis, 2007 : 265).

9 L’identification des animaux et des plantes, dont je donne ici les noms vernaculaires en français, a été faite à partir des descriptions punu et, pour les plantes, également sur la base du glossaire botanique de Gérard Cusset (G. Cusset, 1979, Glossaire botanique kiyombe et rapprochements avec les langues (ki)vili, (i)punu, (i)lumbu, (i)ñebi, gechira,..., Paris, Université Pierre-et-Marie-Curie).

10 Selon Annie Dupuis (2007 : note 9), ceci caractériserait les populations bantoues, les noms de jumeaux étant le plus souvent déterminés en Afrique de l’ouest selon différents critères comme le sexe des jumeaux ou leur ordre de naissance.

11 Chez les Nzakara de la République centrafricaine, l’accouchement gémellaire est assimilé à l’apparition d’un arc-en-ciel (de Dampierre, 1984 : 13).

12 L’explication de ces noms, que je n’ai pas pu obtenir de la part des Punu, a été trouvée dans le livre de Tsiakaka (2005 : 83).

13 Dans beaucoup de sociétés africaines les naissances singulières sont mises en rapport avec les naissances gémellaires (p.ex. Brand, 1995 : 228 ; Diduk, 2001 : 29, 31). D’après Annie Dupuis (2007 : 257), les Punu du Gabon considèrent la naissance par le siège comme la plus dangereuse de toutes.

14 Même chez les Mofu-Diamaré du Cameroun qui ont une attitude plutôt négative envers les jumeaux, ceux-ci sont censés apporter la richesse, multiplier le mil dans les champs et dans les greniers (Vincent, 2002 : 111).

15 Que les jumeaux disposent de pouvoirs particuliers similaires à ceux des sorciers, est un phénomène récurrent en Afrique (voir notamment Brand, 1995 : 219 ; Diduk, 2001 : 30-35 ; Masquelier, 2001 : 51 ; Imperato et Imperato, 2008 : 44).

16 « L’enfant né après les jumeaux » kuvase, a les mêmes pouvoirs qu’eux ou les dépasse en pouvoir. C’est une constante dans les sociétés de l’Afrique subsaharienne (Dupuis, 2007 : note 21 et 22).

17 Le traitement égal des jumeaux s’observe ailleurs en Afrique, par exemple chez les Nzakara (de Dampierre, 1984 : 15-16) et même là où par ailleurs l’inégalité sociale prévaut (voir notamment Diduk, 2001 : 31).

18 Chez les Punu du Gabon, au moment de leur mariage, les jumelles doivent dormir ensemble avec l’époux pendant deux nuits (Dupuis, 2007 : 273).

19 La même croyance se retrouve ailleurs en Afrique (voir notamment Imperato et Imperato, 2008 : 44).

20 Un an, soit six mois pour chaque jumeau, chez les Punu du Gabon (Dupuis, 2007 : note 27).

21 Chez les Punu du Gabon, après la naissance des jumeaux, le placenta est pilé dans une marmite en terre avec le kaolin, mélangé à de la cendre, au bois mumbanba, aux lianes sasoru et aux graines milondulu. Ce mélange est conservé un à deux ans sous le lit de la mère et est ensuite confié à une personne qui en sera la gardienne, une vieille femme qui n’a plus de mari. On en donne aux enfants et à la mère afin de les protéger contre les sorciers et les mauvais esprits (Dupuis, 2007 : 272-273).

22 La pratique qui consiste à cacher le décès d’un jumeau, l’interdit du deuil et l’enterrement à une croisée de chemins se retrouvent également chez les Nzakara (de Dampierre, 1984 : 16).

23 Ces thématiques sont très présentes dans les chants de jumeaux du sud-est du Katanga en République Démocratique du Congo (Verbeek, 2007).

24 Jacobson-Widding (1979 : 118) signale également l’ambiguïté du sexe des bakisi chez les Buissi. D’après elle, le génie y est ordinairement un homme qui vit dans le marigot avec son épouse et ses enfants. Mais son nom peut être le nom d’un ancêtre féminin.

25 Le placenta et le cordon ombilical, les ponts essentiels entre le corps de la mère et celui de l’enfant, sont également au cœur de l’attention rituelle chez les Kapsiki au Cameroun (Van Beek, 2002 : 140).

26 René Devisch (1993) explore la même idée chez les Yaka de la RDC dans son livre intitulé « Weaving the threads of life ».

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Table des illustrations

Titre Carte 1 : Situation de la région de recherche
Légende Zones marquées : Congo-Brazzaville et le district de Nyanga
URL http://africanistes.revues.org/docannexe/image/2816/img-1.png
Fichier image/png, 65k
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Pour citer cet article

Référence papier

Carine Plancke, « Rites, chants et danses de jumeauxchez les Punu du Congo-Brazzaville », Journal des africanistes, 79-1 | 2009, 177-208.

Référence électronique

Carine Plancke, « Rites, chants et danses de jumeauxchez les Punu du Congo-Brazzaville », Journal des africanistes [En ligne], 79-1 | 2009, mis en ligne le 01 décembre 2012, consulté le 27 mai 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2816

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Auteur

Carine Plancke

Doctorante à l’EHESS et à laKULeuven, rattachée au Laboratoire d’Anthropologie sociale et à l’Institute for Anthropological Research on Africa

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Droits d’auteur

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