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Mélanges
Comptes rendus

BEN HOUNET, Yazid, 2009, L’Algérie des tribus. Le fait tribal dans le Haut-Ouest contemporain

Paris, L’Harmattan, 389 p.
Marie-Luce Gélard
p. 313-317
Référence(s) :

BEN HOUNET, Yazid, 2009, L’Algérie des tribus. Le fait tribal dans le Haut-Ouest contemporain, Paris, L’Harmattan, 389 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage propose d’interroger une thématique que l’actualité mondiale a dans un contexte violent (guerres en Afghanistan et en Irak) mis en exergue, parfois dans une totale incompréhension : celle de la tribu.

2Dans le contexte algérien, Sud-Ouest (région d’In Salah), l’auteur découvre l’importance des références identitaires tribales, à la suite d’un terrain d’étude, ce livre est issu d’un travail de doctorat. Y. Ben Hounet part de l’affirmation selon laquelle « identité tribale » ne veut pas dire organisations tribales. Il entend s’opposer à la vision par trop simpliste d’un antagonisme ontologique entre tribu et État. Il propose une première définition de la tribu comme combinant les valeurs de l’ascendance et de la solidarité. « La tribu se présente alors comme un ensemble de parents en ligne unilinéaire (patrilinéaire ou matrilinéaire) qui peut agir comme une personne collective mobilisable pour divers objectifs (9) ».

3La « question tribale » ressurgit en Algérie au moment des révoltes de 2001 en Kabylie, les tribus (carûsh) devenant alors un « nouvel » interlocuteur pour l’État. En Algérie, il existe peu de documents sur les modalités d’organisation et d’action des tribus. Cette étude vient donc combler ce vide en posant avec beaucoup de pertinence la question de la compatibilité de l’État et de la tribu, il est vrai fort souvent pensé et présenté comme un couple explosif. La revue de la littérature anthropologique du phénomène tribal illustre une oscillation entre disparition de la tribu après la construction nationale et coexistence séculaire du phénomène tribal et étatique. On pourrait regretter la faible perspective comparative proposée notamment avec le Maroc voisin où les écrits sur le sujet sont fort nombreux.

4Toute la réflexion de l’auteur découle de la question suivante : « Existe-t-il en effet un système politique tribal dans le cadre des Etats contemporains et si oui quel est-il ? (15) ». Toutefois son analyse porte, plus spécifiquement, sur la confédération des cAmûr et sur la tribu maraboutique des Awlâd Sid Ahmad Majdûb. L’hypothèse défendue par Y. Ben Hounet vise à montrer que la tribu préserve une certaine autonomie par rapport à l’État-nation algérien.

5En Algérie, le processus de démantèlement de l’ordre tribal débute avec la colonisation en 1830 par la dépossession foncière, par ailleurs plus efficace que les guerres intertribales qui remodèlent les groupes mais ne les suppriment nullement. La dépossession foncière signe, quant à elle, écrit l’auteur : « l’arrêt de mort de la tribu », en effet celle-ci exerce son pouvoir par la propriété indivise (terres collectives). À cet effet, on peut regretter que l’analyse foncière contemporaine de l’usage de ces terres n’ait pas été tout à fait menée. L’analyse que fait l’auteur de la déstructuration tribale repose sur trois faits : la dépossession foncière (non appliquée au Sud algérien), le nomadisme pastoral et le discrédit des autorités tribales. Ailleurs au Maghreb, c’est le cas par exemple dans le Sud marocain, les terres tribales demeurent autonomes et l’identité des groupes reste avant tout territoriale.

  • 1 Ayache G., 1979, « La fonction d’arbitrage du makhzen » Bulletin économique et social du Maroc, n°  (...)

6Ben Hounet critique vivement la vision expansionniste de la tribu véhiculée selon lui par Ibn Khaldun, on est ici un peu étonné qu’une affirmation aussi péremptoire ne fasse ensuite l’objet d’aucune démonstration. La lecture Khadulnienne est peut-être un peu rapide. De la même manière, l’opposition entre bled as-siba et tribus makhzen dont nombre d’auteurs ont montré le caractère par trop schématique et réducteur n’est pas interrogée, or c’est bien dans cette discordance que l’analyse du phénomène tribal pourrait trouver des supports conséquents. Ben Hounet évoque plus loin les liens de dépendance qui pouvaient exister entre tribu et État ce que nombre d’anthropologues ont déjà souligné. On peut regretter que leurs travaux ne soient ni cités ni discutés (G. Ayache par exemple)1.

7Il est dit à propos de la confédération politique qu’il ne « s’agit pas encore d’un État, ni même d’un État traditionnel car il n’a pas d’armée régulière (37) ». L’auteur entend déconstruire l’opposition État/tribu, or il propose de comparer les structures politiques tribales à celle d’un État. Ceci entraîne un comparatisme un peu maladroit.

8Première partie : Tribus d’hier et d’aujourd’hui : ruptures, adaptations et transformations. Ben Hounet revient sur l’intégration de populations locales extérieures à la tribu et note que celle-ci « ne forme pas une entité qui serait issue d’un ancêtre unique (67) ». Et en effet, ce n’est pas ce que disent les membres des tribus, car appartenir ne signifie pas « descendre de ». C’est par ailleurs l’un des angles morts de l’analyse anthropologique, qui continue de penser les affiliations sur le modèle consanguin occidental importé.

9L’essor des saints et des confréries comme médiateur intertribal est bien illustré.

10Si la colonisation a pu influencer durablement les structurales sociales en décidant par exemple la fusion de diverses tribus, Ben Hounet conclut que ces réorganisations tribales n’ont pas touchées « l’atome central de la tribu qu’est la fraction (92) ». Ceci est très intéressant et une analyse poussée de cet argument pourrait peut-être permettre de mieux comprendre les raisons d’une adhésion volontaire des tribus aux formes de centralisation politique. Car au final, l’analyse des transformations coloniales montre que le « démantèlement tribal » n’a pas eu lieu. La guerre d’Algérie marque historiquement un autre tournant dans l’acuité du phénomène tribal perçu comme un « archaïsme social préjudiciable pour l’Algérie (105) ». L’analyse des discours politiques est tout à fait pertinente et montre l’instrumentalisation politique des références tribales (division en communes qui reprend le découpage tribal colonial).

  • 2 in Épouser au plus proche. Inceste, prohibitions et stratégies matrimoniales autour de la Méditerra (...)

11Deuxième partie : Des tribus en Algérie : un système de type tribal ? La cohésion tribale qui renvoie explicitement chez Ibn Khaldun à la notion de pacte n’est pas analysée. Et pourtant c’est elle qui souligne une référence plurielle et exogène des groupes c’est-à-dire non consanguine (P. Bonté : 1994)2.

12Pour mieux comprendre la tribu, Ben Hounet s’attache à en décrire les valeurs : l’ascendance et la solidarité. L’ascendance que d’aucun qualifient de « fictive » sera reprise sous la forme énoncée par J. Berque, celle de « l’emblème onomastique ». Cela pointe une confusion à laquelle l’auteur n’échappe point : la généalogie se doit d’être consanguine. Or en « milieu tribal » on peut inventer, créer et construire son appartenance, ce qui donne tout son sens et sa puissance au mode même d’apparentement. La tribu échappe aux thèses de la majorité des analyses anthropologiques dans la mesure où celles-ci sont obnubilées par la nécessité ou l’évidence indispensable d’une filiation commune. Pourtant, p. 136, il souligne lui-même « la fraction constitue une unité ayant une grande autonomie au sein de la tribu » et pour cause, on devient membre d’une tribu en tant que citoyen tribal d’une fraction !

13À l’ascendance et à la solidarité, l’auteur ajoute d’autres valeurs : celle de l’honneur et de la baraka (bénédiction divine). Mais ces valeurs sont-elles spécifiques aux sociétés tribales ? L’apparition de l’individualisme, ou plutôt du processus d’individuation semble s’opposer aux valeurs de la communauté. Or la structure tribale permet l’expression de la valeur individuelle contre l’homogénéisation des modalités d’être au monde dans les États. La pression communautaire est sans doute un élément d’analyse plaqué sur des réalités qui l’ignorent. À titre d’exemple, on sait que dans la petite enfance, les sociétés sahariennes accordent la prépondérance à l’acquisition d’une compétence et non à la nécessité d’un apprentissage corroboré à l’âge calendaire. En d’autres termes, c’est le développement individuel qui prime sur ce que le groupe attend d’une personne.

14Après les valeurs, les pratiques. Ce sont les pratiques pastorales qui font perdurer les territoires tribaux. Quant aux pratiques matrimoniales elles s’orientent vers une forte endogamie tribale, un mariage de proximité. L’interdiction de l’hypogamie pour les femmes, dont P. Bonté a souligné l’importance, est ici corroborée. Les institutions de la tribu : les shaykh, la zawiya et la wacda (fête tribale) sont les formes contemporaines de l’incidence tribale. Le débat sur la notion de tribalisme est intéressant, l’auteur souligne que cette notion sous-entend une volonté politique qui est dans la pratique inexistante.

15Troisième partie. L’influence du facteur tribal dans la vie politique algérienne. Quel rôle pour les tribus dans la création du nationalisme algérien contemporain ? Au Nord de l’Algérie les citadins y furent plus sensibilisés. En fait, le rôle politique des solidarités tribales est plus efficient au niveau local que national. Les figures du monde tribal sont usitées par l’État pour légitimer son pouvoir. L’auteur souligne que la tribu n’apparaît plus comme un groupe de consanguin (le fût-elle ?) mais comme un groupement politique. Au niveau des élus locaux il illustre bien le rôle des qualités individuelles mais aussi de l’appartenance tribale. Il évoque le rôle essentiel du FLN « un shaykh prestigieux est un mûjahad (ancien combattant), et un mûjahad est un membre du FLN (221) ». Le rôle des zawiya et leur retour sur la scène politique est bien analysée.

16L’auteur aboutit au final au rapport de complémentarité entre tribu et État. L’appartenance tribale n’est pas incompatible avec l’appartenance citoyenne. L’analyse va s’appliquer à comprendre les modalités de la mobilisation tribale face aux élections depuis l’arrivée du multipartisme. L’analyse des campagnes électorales est tout a fait pertinente, les résultats électoraux s’expliquant par les liens tribaux. « Le tribalisme est aussi souvent invoqué comme pôle de solidarité, assurant une culture politique au minimum, par défaut. C’est-à-dire que la tribu est localement perçue comme une organisation qui garantit une certaine sécurité et solidarité sociale (273) ».

17Quatrième partie. La tribu : fin de la dimension politique ? Le pluripartisme va entraîner le repositionnement des liens tribaux. Le rôle des shaykh est intéressant. L’autorité du shaykh (initialement choisi par la colonisation française) va s’associer dans la région étudiée avec la notion de sainteté, l’auteur évoquant le refus du pouvoir séculier. Cette affirmation mériterait d’ouvrir un débat et un comparatisme.

  • 3 Jacques-Meunié D., 1961, Le prix du sang chez les Berbères de l’Anti-Atlas, Paris, Klincksieck. Ari (...)

18L’étude de la diya (compensation pour meurtre, c’est le fameux « prix du sang ») serait un rituel spécifique aux formations tribales. Aujourd’hui, elle est perçue comme un legs de la tradition tribale. On peut regretter qu’il ne soit pas fait référence à deux auteurs Arin (1915) et Jacques-Meunié (1961)3.

19Au final, pour Y. Ben Hounet, la tribu est redéfinie par la colonisation et par les États indépendants mais il existe bien un « système social tribal », un système sociopolitique « pouvant être instrumentalisé » à des fins diverses. Mais ne serait-il pas plus juste de considérer l’inverse c’est-à-dire la grande adaptabilité/élasticité du modèle tribal en regard des pressions qui s’exercent sur lui ? Car, in fine, c’est bien la tribu qui instrumentalisé les diverses réalités historiques auxquelles elle se heurte. C’est peut-être aussi le sens d’un parallèle pérenne qui pourrait être établi entre ordre politique tribal et structures étatiques.

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Notes

1 Ayache G., 1979, « La fonction d’arbitrage du makhzen » Bulletin économique et social du Maroc, n° 138 :5-21.

2 in Épouser au plus proche. Inceste, prohibitions et stratégies matrimoniales autour de la Méditerranée, Paris, EHESS. C’est aussi ce que je souligne pour le Sud-Est marocain (M.-L. Gélard : 2005, « De la lance au pouvoir. Fonctionnement politique et social d’un groupe berbérophone au Tafilalt (Maroc) », Cahiers de recherche du CJB (III) : 127-143).

3 Jacques-Meunié D., 1961, Le prix du sang chez les Berbères de l’Anti-Atlas, Paris, Klincksieck. Arin F., 1915, « Le talion et le prix du sang chez les Berbères marocains », Archives Berbères, vol. 1, Fasc. 2 : 62-82.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Luce Gélard, « BEN HOUNET, Yazid, 2009, L’Algérie des tribus. Le fait tribal dans le Haut-Ouest contemporain », Journal des africanistes [En ligne], 80-1/2 | 2010, mis en ligne le 01 juin 2013, consulté le 20 septembre 2014. URL : http://africanistes.revues.org/2658

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Marie-Luce Gélard

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