Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus

BEKOMBO PRISO, Manga, 2009, Penser l’Afrique. Regards d’un ethnologue dwala

Textes choisis et présentés par Alfred Adler, Raymond Verdier et Marie-Dominique Mouton Nanterre, Société d’ethnologie, 367 p.
Catherine Baroin
p. 310-313
Référence(s) :

BEKOMBO PRISO, Manga, 2009, Penser l’Afrique. Regards d’un ethnologue dwala, Textes choisis et présentés par Alfred Adler, Raymond Verdier et Marie-Dominique Mouton, Nanterre, Société d’ethnologie, 367 p.

Texte intégral

1Beau titre pour cet ouvrage posthume de Manga Bekombo Priso, anthropologue au CNRS et membre fondateur en 1968 du Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative à Nanterre, décédé en 2004. Nombreux sont ceux qui ont eu l’occasion d’apprécier la gentillesse de ce chercheur qui fut longtemps un « pilier » du Laboratoire de Nanterre. Moins nombreux, peut-être, sont ceux qui ont lu ses travaux, publiés dans des revues et ouvrages fort divers. C’est pourquoi il était opportun, du point de vue scientifique, de rassembler cette sélection d’articles (26 au total dont 4 inédits) dans cet ouvrage superbement édité, comme c’est son habitude, par la Société d’Ethnologie. Elégance matérielle de la présentation et qualité de l’écriture de l’auteur sont les premiers agréments de ce livre.

2Il s’ouvre sur une introduction d’Alfred Adler, qui évoque ses liens avec Manga Bekombo et les principaux aspects de son apport scientifique. L’ouvrage s’organise ensuite en cinq parties qui regroupent les textes selon les thèmes traités : 1) parenté et structures sociales ; 2) la femme, le féminin ; 3) les classes d’âge et le temps ; 4) anthropologie juridique ; 5) ensemble de varia. Il comporte une bibliographie exhaustive de M. Bekombo répartie en huit thématiques distinctes. Elle est précédée d’une biographie sous la plume de celle qui devint son épouse en 1988, Marie-Dominique Mouton. Cette dernière, directrice de la bibliothèque du LESC, intitule avec beaucoup de justesse ce texte, à la fois sobre et très informatif « Deux continents, une vie ».

3En effet, c’est une double appartenance qui a marqué la vie de Manga Bekombo. Il est membre, par sa naissance en 1932, de la société dwálá du Cameroun où il revint de très nombreuses fois après l’avoir quittée en 1948 à l’âge de 16 ans. Mais ce chercheur est aussi pleinement français par sa formation. Après avoir passé en France son baccalauréat, il fait une licence de psychologie à Strasbourg, puis des études de sociologie et d’ethnologie à l’Institut d’ethnologie et à l’E.P.H.E.-Ve section à Paris. Il renonce à retourner au Cameroun lors de l’indépendance en 1960, et entre au CNRS l’année suivante. Manga Bekombo est donc avant tout un chercheur et un intellectuel parisien. Mais sa connaissance intime de sa société d’origine apporte à son œuvre scientifique une qualité qui le distingue, un décalage, elle lui donne une vision en profondeur des réalités sociales africaines qu’il étudie.

4Cette qualité et cette originalité du regard se manifestent, de façon flagrante, dans plusieurs des articles publiés dans ce volume. Les travaux les plus pénétrants portent sur plusieurs sujets : la notion de temps chez les Dwálá, leur conception de la justice, les facteurs d’évolution de la société moderne en Afrique, et le rôle clé des femmes dans les politiques d’alliance matrimoniale dwálá. Evoquons tour à tour chacun d’entre eux.

5La notion du temps chez les sociétés bantoues de la côte camerounaise (notamment les Dwálá) fait l’objet d’une analyse menée à travers plusieurs articles et en particulier dans l’un d’eux, intitulé « Temps et historicité dans les sociétés de la côte du Cameroun ». Ce texte est repris d’un ouvrage collectif publié en 1994 par E. Vilquin. Manga Bekombo y montre que le temps chez les Dwálá se centre sur le présent, entouré par le passé et le futur proches qui sont désignés par le même terme. La dimension historique dans sa conception occidentale est totalement gommée, ce qui complique considérablement l’enquête sur l’histoire de ces populations, lesquelles n’y prêtent d’ailleurs aucun intérêt. Par contre, le « passé lointain », temps des ancêtres, et le « passé immémorial », temps des cosmogonies, gardent pour elles toute leur pertinence.

6Le thème de la justice est abordé dans quatre articles réunis dans la quatrième partie, intitulée « Anthropologie juridique ». Une brève préface de Raymond Verdier les introduit, car ces textes sont parus dans la revue Droit et cultures qu’il dirige, ainsi que dans deux ouvrages qu’il a édités, respectivement sur la vengeance (1980) et le serment (1991). Dans le quatrième de ces articles, « Conception et exercice de la justice dans les sociétés de la côte du Cameroun », Manga Bekombo montre en quoi, dans ces sociétés bantoues, la conception et l’exercice de la justice diffèrent radicalement de ceux du monde occidental. Il souligne la longueur des plaidoiries et le fait qu’aucune sanction n’est jamais prononcée (pp. 265-266). En effet, l’objectif de ces plaidoiries n’est pas déjuger, mais d’évacuer les rancunes et de restaurer la cohésion sociale, alors qu’un verdict entraînerait au contraire la prolongation du conflit entre les intéressés. Pour eux, c’est aux ancêtres qu’appartient la sanction, et celle-ci se manifestera par la maladie ou l’accident qui arriveront aux fautifs.

7Avec beaucoup de finesse, Manga Bekombo remarque que la langue dwálá ne conduit pas à désigner le « sorcier », mais « celui qui porte en lui la sorcellerie » ; pas davantage le « voleur », mais celui « affecté par la maladie du vol » ; ni le « meurtrier », mais celui qui est « rendu coupable d’un meurtre » (p. 268). Bien que l’auteur n’établisse pas ce rapprochement, il se trouve que ces conceptions dwálá répondent parfaitement à un précepte de base des sciences de l’éducation à l’adresse des jeunes enfants : condamner l’acte, jamais la personne. Vues sous ce jour, ces sociétés camerounaises font clairement preuve d’une grande sagesse. Le sorcier, lui-même, est victime de la sorcellerie, c’est pourquoi il peut être côtoyé et non ostracise. Cette tolérance envers les sorciers, souvent constatée en Afrique, pourrait trouver-là sa raison d’être. Ce sont les ancêtres qui se chargeront de sanctionner le coupable, qu’ils sont seuls à pouvoir reconnaître avec certitude.

8Un autre aspect remarquable de la justice dwálá est la façon de sceller la réconciliation : « chacune des deux parties est appelée à récompenser personnellement le juge avec un cadeau et à payer les frais de justice en fournissant la boisson consommée par l’ensemble des acteurs du rite » (p. 265). Ayant, pour ma part, étudié une autre société bantoue très éloignée de la côte camerounaise (les Rwa du Mont Meru en Tanzanie du Nord), je suis frappée par la similitude des pratiques. Sont-elles spécifiques du monde bantou en général ? Cela mériterait plus ample examen.

9Mentionnons aussi l’analyse très originale, et d’une grande pertinence, que mène cet auteur sur les facteurs d’évolution de la société moderne en Afrique. Selon lui, les principaux vecteurs du changement ne relèvent pas de la culture matérielle (industrialisation, scolarisation, christianisation, urbanisation, insertion dans l’ordre économique et politique mondial) comme on le pense d’habitude (p. 64). C’est un facteur plus subreptice qui en est la cause essentielle, une « option philosophique fondamentale » (p. 114) qui se caractérise par « l’émergence de l’individu ». Celle-ci s’est traduite en Afrique par l’instauration de lois sur la propriété privée et l’héritage qui ont, peu à peu, privé les communautés lignagères de leur assise territoriale, et les anciens de leur autorité (pp. 204-206).

10Mais c’est dans le domaine de la parenté que l’apport de Manga Bekombo est le plus décisif. Comme l’écrit Alfred Adler en introduction, ses analyses « ne peuvent qu’inviter à un réexamen des théories de l’échange matrimonial, qu’elles se réclament du fonctionnalisme ou du structuralisme » (p. 15). En effet, M. Bekombo décrit une femme dwálá qui « prend figure de fondatrice de la société et d’inventeur de la règle régissant les échanges entre les différentes communautés qui la composent » (p. 111). Elle n’est pas échangée, mais simplement envoyée dans le lignage de son mari avec objectif d’y procréer, tout en conservant des liens étroits avec son groupe d’origine. Sur place, elle devient l’instigatrice de toute une série d’alliances matrimoniales. Il s’agit, tout d’abord, du mariage de son frère avec lequel elle forme un binôme étroit (plus fort, nous dit Bekombo, que la relation de couple). C’est avec la compensation matrimoniale reçue pour sa sœur que celui-ci pourra à son tour se marier. Ensuite, elle organise pour son époux divers mariages secondaires. Ces coépouses, avec leur progéniture, resteront ses subordonnées dans le cadre d’un groupe matrifocal, le muebe, sur lequel elle a pleine autorité au sein du patrilignage de son mari. Enfin c’est elle aussi qui orientera, par la suite, les mariages de ses fils.

11Loin d’être un objet d’échange, la femme dwálá est donc la principale organisatrice des politiques matrimoniales. La première épouse jouit en outre, sur son muebe, de prérogatives surprenantes au sein d’une société patrilinéaire. Cette ethnographie peu banale ne va pas seulement à rencontre du fonctionnalisme et du structuralisme, elle met aussi à mal de façon rédhibitoire la notion d’atome de parenté, chère à Lévi-Strauss. Chez les Dwálá en effet « l’alliance avec le frère et avec le fils n’est pas de moindre importance que celle contractée avec le mari » (p. 105). Sans doute fallait-il le regard d’un anthropologue extérieur au monde occidental pour nous montrer que cette prétention à l’universalisme de l’atome de parenté, ce noyau qui semblait le mieux établi dans nos certitudes scientifiques, n’est jamais qu’une extrapolation, à la terre entière, de nos propres réalités sociales.

  • 1 L’article où Manga Bekombo déroule le mieux sa démonstration sur la parenté dwâlâ s’intitule « Une (...)

12C’est dire combien le regard de Manga Bekombo est précieux pour l’anthropologie. On peut s’étonner, et même s’indigner, que les travaux de ce chercheur n’aient pas trouvé, de son vivant, davantage d’écho1. Est-ce en raison de la modestie du personnage, ou bien de l’hégémonie intellectuelle d’une théorie qui a étouffé, pendant plus de cinquante ans, toute autre vision du monde ?

Haut de page

Notes

1 L’article où Manga Bekombo déroule le mieux sa démonstration sur la parenté dwâlâ s’intitule « Une femme et trois hommes ». Réimprimé ici, il a été publié en 1979 dans un dossier des Cahiers d’études africaines, dédié à Denise Paulme.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Baroin, « BEKOMBO PRISO, Manga, 2009, Penser l’Afrique. Regards d’un ethnologue dwala », Journal des africanistes [En ligne], 80-1/2 | 2010, mis en ligne le 01 juin 2013, consulté le 28 juillet 2014. URL : http://africanistes.revues.org/2656

Haut de page

Auteur

Catherine Baroin

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page