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Le lien au bétail

L'activité pastorale et le cycle végétatif chez les Masa (Tchad/Cameroun)

Pastoral activity and the cycle of vegetation among the Masa (Tchad/Cameroon)
Françoise Dumas-Champion
p. 143-156

Résumés

Cet article prend pour exemple une société - les Masa du Tchad et du Cameroun -caractérisée par un pastoralisme original qui outrepasse son activité propre pour influer symboliquement sur le cycle végétatif. Ainsi, les techniques d'élevage interviennent en faveur de la maturation du mil à travers l'engraissement rituel du bouvier.

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Texte intégral

1Il est généralement convenu de penser les sociétés pastorales et les sociétés agraires en termes d'oppositions. Quant à celles qu'on qualifie d'"agro-pastorales" parce qu'elles conjuguent les deux activités, il est entendu que le pastoralisme domine l'activité agraire qui y joue souvent un rôle secondaire. Quant aux populations d'agriculteurs qui élèvent des volailles et du petit bétail, elles sont classées dans la catégorie "agraire" dans la mesure où cette activité annexe ne modifie pas la structure de la société. C'est dire qu'il est rare de trouver une société "agro-pastorale" qui utilise ses techniques d'élevage pour faciliter la reproduction agraire, tout en pensant la complémentarité et l'interdépendance de l'ensemble des activités de production.

  • 1  Estimés actuellement à 500 000 individus, les Masa vivent de part et d'autre du fleuve Logone sur (...)

2Les Masa1 qui vivent sur les territoires du Tchad et du Cameroun peuvent être comparés aux Nilotiques pour l'attachement qu'ils prêtent à leurs vaches. L'élevage de bovins, qui a pour principale fonction de servir de monnaie d'échange en vue de l'acquisition d'une épouse, représente pour un homme le prestige. Sa richesse s'estime à l'importance de son cheptel et au nombre de ses épouses. C'est grâce au bétail qu'il se marie, c'est lui qui montre sa richesse, qui lui ménage des alliés et qui lui permet de prendre place parmi ses ancêtres. Son troupeau l'accompagne tout au long de sa vie. Les soins qu'il lui prodigue sont à la hauteur de sa valeur.

3En effet, dans la mesure où chaque vache représente un peu l'épouse qui sera obtenue, l'éleveur se comporte avec sa bête comme s'il s'agissait de sa fiancée, en lui accordant la plus grande attention. Il a toujours une vache préférée qu'il chérit particulièrement et avec laquelle il entretient des rapports empreints d'affection. Il vante sa beauté, lui donne des surnoms qui sont ceux de ses bien-aimées, tout en la flattant de la main. Les vaches qui donnent beaucoup de lait ou qui viennent ou répondent à l'appel du bouvier sont les plus appréciées.

4Par crainte des vols, l'éleveur fait stabuler sa vache préférée à l'intérieur de sa case où lui-même se repose. Il met dans sa litière des planches pour éviter qu'elle ne se salisse, ce qui est un traitement de faveur car sinon, le bétail n'est jamais nettoyé. Lors de la naissance d'un veau, la plus grande attention est de rigueur. Les vaches qui ont des difficultés à vêler sont assistées et le veau est gardé dans la case où sa mère a mis bas. Il est nourri de bouillie de mil qu'on lui donne à plusieurs reprises au cours de la journée et on lui laisse la jouissance du lait maternel pendant les trois premiers mois. Par la suite, il accompagne le troupeau aux pâturages. Le sevrage sera total au bout d'un an quand sa mère est de nouveau en gestation.

5Bien que les Masa prennent le plus grand soin de leurs bêtes et qu'ils utilisent pour elles des remèdes locaux, ils ne peuvent pas éviter une mortalité importante en cas d'épidémie. L'attachement qu'il porte à leurs bêtes est alors particulièrement visible en cas de perte. Le propriétaire pleure sa vache et ne consommera pas la viande de l'animal qu'il affectionne car il considère qu'elle fait partie de la famille.

6La vache est d'autant plus idéalisée et le lien qui attache le propriétaire à sa bête est d'autant plus fort qu'il est difficile de réunir le troupeau nécessaire à l'acquisition d'une épouse. Les techniques d'élevage, qui visent non seulement à l'amélioration du cheptel mais concourent également à l'échange matrimonial d'une manière pratique et symbolique, présentent aussi la particularité d'impulser la reproduction agraire tout en pensant les autres activités de production, la pêche et autrefois la chasse, comme interdépendantes de la fertilité de la terre.

7L'élevage des bovins qui, par sa fonction de monnaie d'échange permet d'acquérir une épouse, sert à la perpétuation du groupe, tandis que l'agriculture est liée à la production du sorgho, à la base de l'alimentation. Mais l'originalité des Masa s'exprime totalement quand les bouviers interviennent symboliquement dans la croissance du sorgho. Qu'en est-il de l'implication des différentes activités de production - et particulièrement des techniques pastorales - dans le cycle végétal ?

  • 2  A propos des Musey, cf. Louatron, 1997.

8Comparés à leurs voisins, les Musey2, les Masa ne sont pas de 'vrais agriculteurs'. L'agriculture qu'ils pratiquent est peu diversifiée et s'échelonne seulement pendant la saison des pluies. Ils cultivent presqu'exclusivement un sorgho rouge hâtif, le sorghum caudatum, qui pousse en trois mois. Seules les femmes sèment dans leurs « champs de cases » des légumes : gombo, concombre, oseille, citrouille, haricots, pois de terre, sésame, pour améliorer la nourriture. Mais ces légumes qui sont cultivés en très faible quantité sont consommés avant le début de la saison chaude. Toutefois, depuis quinze ou vingt ans, sous l'impulsion de la mission catholique, les femmes entretiennent des jardins tout au long de l'année pour y faire pousser des tomates et des salades qu'elles vendent au marché. Bien que les Masa pratiquent une agriculture de subsistance, l'activité agraire conditionne toutes les autres activités en raison des critères de survie alimentaire. S'ils ont du mil, ils cherchent à avoir du poisson, ensuite ils pensent à se marier donc à avoir des vaches. L'alimentation est assurée par la culture du mil et la pêche. Le pastoralisme joue un rôle éminemment social, orienté vers la procréation humaine et la reproduction des générations tandis que la culture du sorgho s'inscrit dans le cycle annuel de la fertilité de la terre. Mais comment l'activité pastorale peut-elle intervenir et favoriser le cycle végétatif du sorgho, comme les autres tâches qui, elles aussi, sont orientées vers une seule finalité : la reproduction agraire ? Cette vision idéologique s'inscrit dans un cadre plus large qui prend en compte l'ensemble des activités de production et les pense solidaires les unes des autres à travers les rites calendaires.

  • 3  Avec la disparition du gibier depuis une trentaine d'années en pays Gumay, notamment à Koumi, les (...)

9Nous verrons qu'au cours du cycle annuel, toutes les activités de production (chasse3, pêche et élevage) ont pour paradigme le cycle végétatif du mil. Et que, d'autre part, le cycle de la reproduction humaine est pensé à travers la combinatoire des activités pastorales indissociable du croît du troupeau de bovins.

Les rites calendaires et le cycle végétatif

  • 4  Les Masa divisent l'année en douze lunaisons. Le nom de chaque mois est désigné par l'événement éc (...)

10L'année commence avec la nouvelle lune qui annonce le début des récoltes4. Les Masa qui suivent en cela leurs voisins auraient très bien pu choisir le départ de la transhumance des bovins comme marqueur de la nouvelle année. Mais ils pensent que le cycle végétatif du sorgho dont dépend leur survie alimentaire nécessite le soutien symbolique des autres activités comme la pêche ou l'élevage, pour favoriser le rendement de la production céréalière.

11Avec le début des récoltes, on entre dans la meilleure période de l'année, celle que les Masa se souhaitent mutuellement de vivre. On dit qu'elle « fait grandir les orphelins » ; c'est dire le bien-être du moment. Les travaux agricoles sont terminés, la période de repos qui s'engage va permettre de renouer les relations sociales jusqu'à la prochaine saison des pluies. Les Masa en profitent pour aller voir leurs parents éloignés du village. Ils fréquentent les marchés et se rendent nombreux aux fêtes de fin de deuil qui représentent l'activité sociale par excellence. De février à avril, la saison sèche se poursuit, mais la chaleur devient plus intense.

  • 5  L'endroit où a eu lieu la mise à feu sert d'aire sacrificielle. C'est à cet endroit que l'animal d (...)

12Le nouveau cycle des activités calendaires reprend alors que la saison sèche est bien installée, généralement en janvier, par la mise à feu de la brousse qui est pensée comme le premier geste de nature agraire qui doit apporter la pluie fertilisante plusieurs mois plus tard. Les Masa considèrent, en effet, qu'en mettant le feu à la brousse, la fumée qui s'élève dans le ciel va former des nuages qui apporteront la pluie trois mois plus tard. La mise à feu rituelle doit être respectée et toute personne qui mettrait le feu à la brousse avant le responsable rituel, qui est un descendant des premiers occupants du sol et aussi propriétaires des mares, entraînerait une sécheresse qui persisterait tant qu'un sacrifice de réparation n'aura pas été effectué5. C'est ce responsable représentant des premiers occupants du sol qui décide du moment de la première mise à feu et, de mare en mare, l'ordre suit l'implantation des hommes dans la région.

  • 6  Cf. à ce sujet, Dumas-Champion, 1997.
  • 7  Groupe Masa vivant au nord de Bongor au Tchad.

13Les pêches collectives rituelles6 débutent à la lune suivante, et concernent exclusivement les mares. La vie végétative qui doit reprendre à proximité des mares a partie liée avec la vie pastorale puisque l'ouverture de la pêche prépare la transhumance du gros bétail et l'installation des bouviers à proximité des marigots, au moment où les herbes se raréfient auprès des zones habitées. L'histoire de ces mares est aussi directement associée à la vie pastorale. A l'origine chaque ancêtre éponyme des Masa-Gumay7possédait une mare, point d'eau du reste indispensable à l'activité des éleveurs. Le récit de leur découverte met généralement en scène un taureau qui fait jaillir l'eau à force de frotter ses cornes contre une touffe de jonc. Ce thème mythique n'est pas spécifique aux Masa, mais présent dans tout le Nord Cameroun.

  • 8  Cette offrande substitutive était déjà pratiquée en 1985, elle continue de l'être en 2003 9quand l (...)

14C'est le responsable qui a brûlé la brousse en premier qui inaugure aussi le cycle des pêches rituelles. Ces pêches donnent lieu au plus grand rassemblement de la population et apparaissent comme la première étape des rites propitiatoires en vue de la prochaine récolte. Une pêche fructueuse va augurer d'une bonne récolte à venir. Aussi quand il y a des périodes de sécheresse et que les mares sont asséchées, le père de la mare, responsable rituel, doit accomplir un simulacre propitiatoire afin que ne soit pas compromise la suite du cycle des activités calendaires et particulièrement la prochaine récolte du mil. Il doit faire semblant de faire griller les poissons qu'on aurait dû pêcher. A défaut de poisson, il rapporte de la vase qu'il va faire semblant de mettre à cuire et de consommer comme s'il s'agissait des fruits de la pêche. Les Masa remédient ainsi aux conséquences fâcheuses de l'assèchement de certaines mares sur le cycle du renouveau de la nature en adaptant leurs rites8 afin que la chaîne des activités de production ne soit pas interrompue. Cette pêche rituelle est bien appréhendée comme une sorte de récolte qui s'inscrit dans le cycle du renouveau de la nature. Elle s'accompagne des mêmes interdits qu'à l'occasion des fêtes agraires qui doivent être respectés sous peine d'empêcher la venue des pluies en vue des prochaines semailles.

La pratique du guruna

  • 9  Pour plus d'informations sur la pratique du guruna, cf. Dumas-Champion, 1983 : 122-144.

15La lune qui suit les pêches rituelles des marigots marque le départ des bouviers qui transhument et s'installent à proximité des mares. Cette transhumance, de faible amplitude de cinq à dix kilomètres en moyenne, et tout ce qu'elle implique, est une technique d'élevage que les Masa désignent par le terme guruna9. La transhumance du troupeau vers des pâturages plus riches, caractéristique du guruna, n'a pas pour seule finalité d'augmenter la production laitière : elle fait rejaillir cette prospérité sur l'éleveur en lui procurant une alimentation améliorée. Les guruna, qui boivent alors plusieurs litres de lait par jour, puisent dans cet apport nutritif la force qui leur permettra de s'imposer à la lutte et d'être reconnus comme demandeurs d'épouse. Cette pratique s'inscrit dans un cycle où vaches et bouviers prospèrent en une symbiose harmonieuse. L'idée associant le sort du Masa au bien-être de son troupeau est une invention que le mythe d'origine des Masa-Gumay décrit comme une pratique consubstantielle à l'émergence de la société masa. En effet, si les Masa ont supplanté en nombre les premiers occupants c'est parce que leur ancêtre, un étranger qui avait rang d'esclave, a su vivre en harmonie avec les bovins de son maître dont il avait la garde. Sa capacité à faire prospérer le bétail lui valut les filles de son maître pour épouses. Et bien qu'il ne versa pas de compensation matrimoniale en bétail pour les acquérir, la logique masa est sauve car, dans la réalité, le guruna se présente comme une initiation au mariage pour les jeunes gens. Les bouviers doivent favoriser la reproduction de leurs vaches par une technique appropriée pour pouvoir ensuite engendrer eux-mêmes une riche progéniture.

  • 10  qui n'a rien à voir avec le rite d'initiation masculine du labana qui a été diffusé par les Musuk (...)

16Ce sont les jeunes gens, en âge de se marier, qui partent garder le bétail de leur père, de leur oncle paternel ou maternel et celui qu'on leur confie, grâce à un système de prêt, golla. Ceci permet à ceux qui ne possèdent pas de bovins de participer à cette activité sociale. Ils séjournent en brousse dans des camps provisoires, encadrés par quelques hommes mariés et un responsable du guruna qu'on appelle « père du guruna » bum guruna qui détient l'autorité et le pouvoir religieux. Leur activité se partage entre les soins donnés au bétail, le loisir de courtiser les jeunes filles et l'entraînement à la lutte rituelle à mains nues qui sera organisée ultérieurement entre lignages étrangers. Cette lutte oppose deux guruna qui peuvent potentiellement s'échanger leurs sœurs puisque le mariage est exogame. On peut dire de cette lutte qu'elle métaphorise le combat pour les femmes et fait jouer à la pratique du guruna, qui apparaît beaucoup plus qu'une simple activité pastorale, le rôle d'une véritable initiation masculine au mariage10.

  • 11  La communauté de base.

17Il existe plusieurs catégories de guruna qui s'échelonnent tout au long de l'année. Le départ collectif pour le « guruna de saison sèche » guru-fatna, marque l'entrée dans le cycle annuel des différents guruna. C'est au moment où les pâturages viennent à manquer autour du farana11, alors que la saison sèche est avancée pendant la lune de mars, que les bouviers conduisent leur troupeau vers de nouveaux pâturages à proximité des points d'eau. Les mares qui ont été pêchées rituellement peuvent désormais l'être quotidiennement par les guruna.

18L'ordre des différentes activités doit être respecté pour s'inscrire dans le renouveau de la nature. Le cycle agraire est orchestré par un maître de la terre qu'on appelle « père de la terre » bum nagata, qui détermine le moment propice aux semailles. C'est une affaire importante puisqu'il faut s'assurer de l'abondance des pluies à venir pour ne pas avoir à semer une seconde fois. Dans ce choix, le chef de terre se fait aider par les prédictions du devin. Une fois qu'il a accompli les rites de semailles, c'est au tour des chefs de famille étendue qui habitent sur sa terre de semer leurs champs en entraînant tous les autres membres de la famille.

Le retour des guruna

  • 12  Demerena est une danse réservée aux guruna qui caractérise cette période de l'année.
  • 13  A propos des rites de fertilité en cas de sécheresse et la diffusion d'un culte, censé chassé la f (...)

19La lune de juin marque le retour des guruna au village. La société vit dans l'attente de leur arrivée qui va ouvrir une nouvelle phase de l'année. Les semailles ont eu lieu et l'on commence le premier sarclage. On démarie les plants et on repique les manquants. Les guruna qui installent leur camp à proximité de la communauté de base (d'où la désignation « à proximité de » guru-slagamna) vont pouvoir pour un temps associer leurs activités d'éleveurs et celles de cultivateurs. Mais leur rôle principal est de prendre en charge les festivités qui ont lieu pendant cette période. Désormais, pendant la saison des pluies, ce sont les guruna qui, seuls, ont la responsabilité d'animer les fêtes de deuil en s'adonnant à la danse du demerena12. Ce sont eux qui ont la responsabilité de jouer de la flûte en accompagnant leurs danses. On dit de la « flûte » difna, qu'elle fait pleuvoir et venir le mil. La façon dont l'utilisation de cet instrument à vent accompagne certaines phases du guruna, et se trouve interdite dans d'autres, révèle son pouvoir sur le cycle saisonnier et tout particulièrement sur la pluie. Au moment où les pluies doivent cesser pour que le mil mûrisse, les flûtes sont abandonnées et ne sont reprises qu'avec la fête qui clôt les cérémonies de la récolte et annonce la reprise d'un autre cycle agraire. Les guruna apparaissent comme les grands ordonnateurs du moment, des sortes de maîtres du temps, capables d'appeler la pluie et de la réglementer selon la période mais toujours en coordination avec le maître de la terre qui pourra intervenir pour conjurer la sécheresse ou enrayer les pluies trop abondantes en sacrifiant un animal à l'esprit de la Terre13.

Les travaux agraires et l'intervention symbolique des guru-walla

  • 14  Le golla est un système de prêt du bétail et les gens qui se prêtent du bétail entretiennent les l (...)

20Pendant le mois de juillet les pluies deviennent très abondantes. Le sorgho atteint presque un mètre et l'on procède au deuxième sarclage. C'est un gros travail pour lequel les alliés et les partenaires de golla14s'entraident. Le gendre par exemple ira sarcler le champ de sa belle-mère.

  • 15  C'est dire qu'ils iront danser le demerena dans les villages qui pourront les recevoir.

21Les guruna rentrent définitivement au village. Les fêtes funéraires sont suspendues, c'est une période de gaieté qui commence mais qui n'est possible que si l'année a été bonne, si les guruna sont suffisamment gras pour lutter et si aucun deuil ne les a frappé ; dans ce cas, ils vont « porter le demerena15» dans les villages environnants. Les communautés restées à l'abri des difficultés se concertent entre elles pour savoir qui sera le récipiendaire de la cérémonie. Il faut être capable d'abattre des bovins pour nourrir les guruna, ce qui implique de grosses dépenses. Aujourd'hui, il n'y a souvent que les chefs de canton pour être en mesure de bien recevoir les lutteurs. Cent à deux cents guruna se retrouvent chez le chef de canton pour s'opposer à la lutte pendant une journée. Il abattra plusieurs taureaux pour les recevoir. Autrefois, un lutteur de grande notoriété ou n'importe quel chef de famille capable d'égorger un taureau recevait les concurrents. Cette lutte rituelle, qui a pour finalité l'échange matrimonial et donc la reproduction humaine, est censée accompagner symboliquement le cycle du mil. Ce sont les derniers moments de réjouissance avant la prochaine lune.

  • 16  "Les Masa attribuent à chaque être humain un chiffre sexué qui fait référence non pas à son sexe m (...)
  • 17  De même qu'on appelle les néophytes de l'initiation masculine « les enfants de Labada », le génie (...)

22Le mois de wal goro, « petite cure d'engraissement » (août), marque la suspension des activités champêtres. Le dernier sarclage terminé, le chef de terre signifie l'arrêt des travaux agraires en enterrant sa houe dans le champ ; il l'y laisse pendant deux ou trois jours selon son signe de procréation16. Il la déterre - pour le même laps de temps - puis l'enterre une nouvelle fois. Chaque paysan dépose alors sa houe dans sa case. La société entre en gestation. Toutes les activités sociales sont suspendues : les fêtes de levée de deuil qui l'étaient déjà, mais aussi les opérations concernant le mariage. Le bétail de la compensation matrimoniale ne peut être transféré à l'intermédiaire ; les visites aux futurs beaux-parents sont proscrites ; la jeune mariée ne peut quitter l'enclos paternel pour s'installer chez son mari. On entre dans une période de soudure alimentaire souvent difficile, et alors que la population va souffrir de malnutrition ou de raréfaction de la nourriture, des jeunes gens se rendent séparément chez un allié ou un oncle maternel ou un partenaire de golla pour se faire engraisser. On les appelle les gro-walla, « les enfants de la cure d'engraissement 17 ». La personne qui est capable de gaver un gor-walla pendant un mois doit disposer d'un surplus de nourriture. C'est un rôle prestigieux qui démontre l'opulence du prestataire pendant cette période de quasi disette, et qui repose sur l'échange de la prestation entre partenaires. Si l'oncle maternel reçoit son neveu, l'année suivante, il enverra son fils chez le mari de sa sœur.

  • 18  La seule activité agraire sera de lier les tiges de sorgho entre elles pour éviter qu'elles se cou (...)
  • 19  Composés de bouillie de mil, de viande de poulet ou de canard.
  • 20  "Le taureau doit engraisser. Claustré avant la reprise des travaux agraires, en pleine saison sèch (...)
  • 21  C'est aussi le rôle que d'autres sociétés font jouer à certains chefs religieux. Par exemple, le h (...)

23Mais en quoi consiste cette pratique dite guru-walla qui s'inscrit dans un cycle consacré aux activités du guruna ? Durant le mois où toute activité est suspendue, la vie de la communauté se tourne entièrement vers le candidat à la « cure d'engraissement » qui doit engraisser pendant que le mil parvient à maturité18. Lui est reclus dans une case, entièrement nu, avec pour seule occupation d'ingurgiter la nourriture. « L'enfant de la cure d'engraissement » est comme le grain enfoui dans la terre qui doit fructifier. Les personnes qui sont chargées de lui tenir compagnie n'ont d'autre rôle que de l'obliger, y compris par la force, à prendre six repas par jour19. Nourri du mil qui a germé en terre lors de la précédente récolte, il doit grossir en même temps que le mil mûrit. Il lui est interdit d'avoir des relations sexuelles pendant cette période, en contraste avec les autres phases du guruna. On explique que, de même qu'une femme enceinte ne doit pas interrompre sa grossesse par des rapports sexuels les deux derniers mois, de même le gor-walla, qui entre en gestation pour donner en quelque sorte naissance au mil, ne doit pas avoir de relations sexuelles. Les Masa disent qu'il maigrirait et qu'en conséquence, le mil dépérirait. L'engraissement des gro-walla qui est censé interférer symboliquement sur le cycle végétatif du mil joue le rôle d'un rite agraire destiné à favoriser la croissance du mil. D'ailleurs, les chefs de terre font remarquer que les années où il y a peu de gro-walla, il y a peu de mil. En même temps qu'il en est l'expression, le gor-walla est un modèle pour le mûrissement de la céréale. Cette conception, les Masa la partagent avec les populations voisines des Mandara qui, pour leur part, gavent un taureau20 dit maray, qu'ils gardent claustré pendant un an voire davantage avant de l'abattre l'année où le gros mil parvient à maturité21 (Dumas-Champion, 1995 : 16).

24Avec l'apparition de la lune de septembre, chaque chef de terre frappe le tambour pour annoncer la fin de la cure des gro-walla puisque le mil est prêt à être consommé. C'est le moment tant attendu où l'on va enfin pouvoir consommer la « nouvelle boule ». On l'appelle ainsi en français à cause de sa forme sphérique ; c'est l'équivalent du gâteau de mil en Afrique de l'Ouest. Elle est fabriquée avec les grains de la précédente récolte mélangés au nouveau mil.

  • 22  La danse fait partie intégrante des rituels. Non seulement elle rythme les différentes activités m (...)
  • 23  nom désignant le tambour et cette danse si particulière.
  • 24  Toutes les activités sociales reprennent comme les fêtes de levée de deuil.
  • 25  On notera qu'on ne les appelle plus des enfants du walla. Ils sont devenus des adultes, des « homm (...)
  • 26  En territoire camerounais.
  • 27  Tous les chefs de terre installés en pays gumay dépendent du grand chef de terre du pays musuk. C' (...)

25La consommation du nouveau mil est célébrée par les danses des gro-walla qui ont accompagné sa maturation jusqu'à son terme. Par leur physique opulent - ils ont un ventre de femme enceinte, le visage et le torse nu aspergés de lait et sont recouverts de farine - ainsi que par leur manière de danser, si différente des autres chorégraphies22, ils symbolisent le nouveau mil. Ils se tiennent par l'épaule, bras dessus bras dessous, serrés les uns contre les autres, comme les tiges de sorgho dans les champs, tiges qui doivent être rapprochées et très denses. Ils forment comme un seul corps, avançant le pied gauche et laissant glisser le droit en dessinant un cercle autour du tambour, timna23, et en s'accompagnant de chants qui vantent leurs aventures amoureuses et leurs exploits de lutteurs. On se souvient que lors du mois précédent, les mariages étaient suspendus. Ces chants indiquent une reprise des activités matrimoniales24. Comme le mil arrivé à maturité, les participants à la « cure d'engraissement » qu'on appelle désormais « les hommes de la cure d'engraissement » sum-sa-walla25, sont eux-mêmes parvenus au terme de leur initiation. En quelque sorte, ils sont « mûrs » pour le mariage et c'est comme demandeurs d'épouses qu'ils vont lutter. Pendant une quinzaine de jours, ils doivent commencer par perdre leur excès d'embonpoint pour être capables de lutter. Durant cette période, ils vont danser de terre en terre à l'appel des chefs de terre du pays. S'ouvre alors un cycle de fêtes des récoltes. Celui-ci commence au sud du pays masa, en pays musuk26, qui est le berceau des autochtones, détenteurs de la terre. Il suit l'ordre d'installation des différents chefs de terre qui ont essaimé jusqu'en pays gumay27. Le périple s'achève trois mois plus tard au nord du pays masa par une fête qui clôture la récolte et annonce en même temps l'ouverture de la prochaine saison par la reprise de la flûte.

26Les fêtes de la récolte, qui s'échelonnent sur trois mois, ont chacune leur spécificité selon qu'elles ont lieu au moment des prémices, de la moisson ou qu'elles clôturent le cycle agraire. Avec la lune d'octobre commence la récolte féena. Si jusque-là, on mange tous les jours le nouveau mil, il est interdit de l'engranger. La population attend que le chef de terre donne le signal de cette ultime opération. Il tient compte de plusieurs facteurs dans sa décision. Les pluies doivent avoir cessé. Normalement, les fêtes qui sont préalablement organisées sont censées avoir stoppé les pluies. Le mil doit être sec pour être engrangé sinon il pourrirait. Les gens doivent aussi avoir reconstruit leur grenier qui a pu s'écrouler pendant la saison des pluies. La moisson est une tâche spécifiquement féminine, pensée comme un travail de parturition.

27La reprise des flûtes inaugure une nouvelle phase dans l'activité des guruna. Elle annonce la saison sèche et le début d'un nouveau guruna, qu'on appelle guru sarmana du nom donné à une graminée sauvage avec laquelle on refait les toits des habitations. Il est encore désigné par l'appellation « guru de saison sèche » guru-ceyna. Quant au guru-zafkana, il est réservé aux guruna qui installent des camps de pêche sur le Logone afin d'y pêcher de manière intensive pour réunir les bénéfices qui leur permettront d'acheter des vaches et de compléter la compensation matrimoniale indispensable à l'acquisition d'une épouse.

Conclusion

28La pratique du guruna qui, d'après le mythe, a favorisé l'émergence de la société masa, est aussi révélatrice de l'idéologie liée au bétail. On aura remarqué qu'à travers les différentes phases du guruna qui scandent le calendrier annuel, ce sont les jeunes bouviers guruna, en âge de se marier, qui impulsent leur rythme à la production céréalière. Car, si les Masa pensent de manière corollaire et intrinsèquement unis le croît du bétail, la reproduction humaine et la fertilité de la terre, l'ordonnancement des activités de production - où dominent les techniques d'élevage - tend vers un seul but : la fertilité de la terre consubstantiellement liée à la reproduction du genre humain à travers l'échange matrimonial et la circulation du bétail.

29C'est en tant qu'éleveurs de bovins qu'ils affirment leur suprématie sur les travaux agraires. Les guruna jouent, en effet, un rôle de maîtres du temps qui sort stricto sensu du cadre de leur activité pastorale. C'est leur retour au village qui ouvre une nouvelle période de l'année. Seuls, ils ont le pouvoir de faire venir ou d'arrêter la pluie en jouant d'une flûte qui leur est réservée. Même si cet instrument à vent - de même que les sifflets en terre cuite - sont couramment associés à la pluie dans le Nord Cameroun, les Masa, quant à eux, le fabriquent à partir des cornes de bovins et non à l'aide de roseau comme c'est le cas des autres sociétés voisines, montrant ainsi la primauté de leur statut d'éleveurs dans l'octroi de ce pouvoir. Enfin, le passage de « l'enfant de la cure d'engraissement » à l'état adulte s'opère quand ils « accouchent » du nouveau mil, avant d'être aptes à acquérir une épouse et à se reproduire. S'ils empruntent la symbolique de la parturition féminine à travers le gavage, c'est en tant que guruna et non comme cultivateurs. La fonction symbolique, mise ici en jeu, détourne de la réalité la survie alimentaire de la population qui ne dépend plus seulement de l'activité agraire mais des compétences d'éleveurs des Masa.

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Bibliographie

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Annexe

Carte de situation

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Notes

1  Estimés actuellement à 500 000 individus, les Masa vivent de part et d'autre du fleuve Logone sur les territoires du Tchad et du Cameroun, au nord du I0ème parallèle. Nos principales enquêtes de terrain de 1973 à 1985 ont été menées chez les Masa-Gumay, le groupe le plus important situé au nord de Bongor. Cet article se réfère aux données collectées il y a une vingtaine d'années et à une mission plus récente réalisée en mars-avril 2003. De nos jours, un grand nombre de rituels tendent à disparaître. Conscients de l'abandon de leurs valeurs traditionnelles, les Masa du Tchad et du Cameroun ont organisé ensemble le premier festival de la culture masa à Yagoua en mars 2003 afin de sensibiliser toute la population. Pour une description complète de la société et de ses liens au bétail, cf. Dumas-Champion, 1983.

2  A propos des Musey, cf. Louatron, 1997.

3  Avec la disparition du gibier depuis une trentaine d'années en pays Gumay, notamment à Koumi, les chasses rituelles et collectives ont été abandonnées.

4  Les Masa divisent l'année en douze lunaisons. Le nom de chaque mois est désigné par l'événement écologique, cultural ou social qui a lieu durant la dite lunaison. fuldu « la récolte » (correspond approximativement au mois d'octobre) ; vagassiwil « l'inondation » (novembre) ; trobo ou yadi « l'eau se retire », c'est la pêche avec les nasses dans les bras morts du fleuve. C'est durant ce mois qu'a lieu la grande cérémonie de clôture du calendrier agraire, la fête de vana vi Malam (décembre) ; kwasléké « feux de brousse » (janvier) ; kardé (février) ; bongor « départ pour le guruna pour les Masa de Bongor » (mars) ; dwé « il fait très chaud », formation des nuages (avril) ; gossum « premières pluies » début de cultures (mai) ; kré « sarclage », retour des guruna à proximité du village (juin) ; Slubum « il pleut quotidiennement », les réserves de mil sont presque épuisées. Les guruna rentrent au village (juillet) ; walgoro « petit walla » départ pour le walla « cure d'engraissement » ; fin de la culture du mil. On commence à manger les concombres (août) ; walpolo « grand walla », sortie des participants à la cure d'engraissement qui vont à la lutte rituelle. Consommation du nouveau-mil. Préparatifs pour la récolte (septembre).

5  L'endroit où a eu lieu la mise à feu sert d'aire sacrificielle. C'est à cet endroit que l'animal doit être immolé. Une fois dépecé, il est consommé sur place et la peau est déposée au bord de l'eau en chantant le magana (chant de guerre). Puis, le « père de la mare » remplit de l'eau du marigot dans une coquille d'escargot qu'il va verser sur le lieu du sacrifice.

6  Cf. à ce sujet, Dumas-Champion, 1997.

7  Groupe Masa vivant au nord de Bongor au Tchad.

8  Cette offrande substitutive était déjà pratiquée en 1985, elle continue de l'être en 2003 9quand le poisson manque, pour ne pas compromettre la récolte à venir.

9  Pour plus d'informations sur la pratique du guruna, cf. Dumas-Champion, 1983 : 122-144.

10  qui n'a rien à voir avec le rite d'initiation masculine du labana qui a été diffusé par les Musuk depuis un siècle et demi.

11  La communauté de base.

12  Demerena est une danse réservée aux guruna qui caractérise cette période de l'année.

13  A propos des rites de fertilité en cas de sécheresse et la diffusion d'un culte, censé chassé la famine, cf. Dumas-Champion, 2004 : 88-94.

14  Le golla est un système de prêt du bétail et les gens qui se prêtent du bétail entretiennent les liens de solidarité qui se manifestent notamment par une entraide dans les travaux de sarclage.

15  C'est dire qu'ils iront danser le demerena dans les villages qui pourront les recevoir.

16  "Les Masa attribuent à chaque être humain un chiffre sexué qui fait référence non pas à son sexe mais à celui de son premier-né ; ... ce signe se réfère à un chiffre pair ou impair. La naissance d'un garçon est associée au chiffre impair, trois, à la droite et au matin, tandis que celle d'une fille est liée au chiffre pair, deux ou quatre, à la gauche et au soir" (Dumas-Champion, 2004 : 74).

17  De même qu'on appelle les néophytes de l'initiation masculine « les enfants de Labada », le génie de l'initiation masculine.

18  La seule activité agraire sera de lier les tiges de sorgho entre elles pour éviter qu'elles se couchent au sol. C'est le chef de terre qui donne le signal en commençant le premier à lier les cannes entre elles par deux ou trois, selon son signe de chance (Document personnel de Tonino Melis).

19  Composés de bouillie de mil, de viande de poulet ou de canard.

20  "Le taureau doit engraisser. Claustré avant la reprise des travaux agraires, en pleine saison sèche, durant la lune de mokwa, tsarad (mars-avril) soit douze lunes avant le déroulement du maray" (Boisseau, 1975 : 28), le taureau accompagne le gros mil dans son cycle germinatif jusqu'à sa maturité. Son gavage apparaît dans un rapport d'homologie avec le renouveau du cycle agraire. A ce titre un rite gudur destiné à lutter contre la famine conforte cette équivalence. Il consiste à remplir de grains et de tiges de mil le grenier du chef ou la case du taureau sacré. Les gens de Gudur expliquent ainsi : "si le taureau ne mange pas, les gens ne mangeront pas non plus" (Jouaux, 1989 : 266 note 15).

21  C'est aussi le rôle que d'autres sociétés font jouer à certains chefs religieux. Par exemple, le hogon qui n'est pas autorisé à quitter sa maison pendant la période où croissent les végétaux, temps où ses deux âmes sont en étroite communion avec les âmes des céréales (Dieterlen et Griaule, 1954).

22  La danse fait partie intégrante des rituels. Non seulement elle rythme les différentes activités mais aussi, à travers les différentes chorégraphies, elle apparaît être un marqueur saisonnier.

23  nom désignant le tambour et cette danse si particulière.

24  Toutes les activités sociales reprennent comme les fêtes de levée de deuil.

25  On notera qu'on ne les appelle plus des enfants du walla. Ils sont devenus des adultes, des « hommes de la cure d'engraissement ».

26  En territoire camerounais.

27  Tous les chefs de terre installés en pays gumay dépendent du grand chef de terre du pays musuk. C'est aussi chez le « père de l'initiation », le bum Labada, que les chefs d'initiation viennent chercher la tige de mil, symbole de l'initiation, pour pouvoir organiser sur leur propre terre une cession initiatique. L'itinéraire suit le même ordre de préséance de terre en terre qu'il s'agisse de célébrer l'initiation, labana ou Diniata.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Dumas-Champion, « L'activité pastorale et le cycle végétatif chez les Masa (Tchad/Cameroun) », Journal des africanistes, 78-1/2 | 2009, 143-156.

Référence électronique

Françoise Dumas-Champion, « L'activité pastorale et le cycle végétatif chez les Masa (Tchad/Cameroun) », Journal des africanistes [En ligne], 78-1/2 | 2009, mis en ligne le 01 mars 2012, consulté le 27 juin 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2405

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Auteur

Françoise Dumas-Champion

Chargée de Recherches, CNRS / CEMAF, Ivry. dumas-champion@wanadoo.fr

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Droits d’auteur

Société des africanistes

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