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Mélanges
Comptes rendus

BATTESTINI Simon, (dir.), 2006, De l’écrit africain à l’oral. Le phénomène graphique africain

Paris, L’Harmattan, 318 p., bibliogr., ill.
Aïssatou Mbodj-Pouye
Référence(s) :

BATTESTINI Simon, (dir.), 2006, De l’écrit africain à l’oral. Le phénomène graphique africain, Paris, L’Harmattan, 318 p., bibliogr., ill.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif rassemble pour l’essentiel des communications à une journée d’étude organisée par S. Battestini au Musée de l’Homme en mai 2003. S. Battestini, qui a dirigé cette publication, est connu pour ses contributions aux recherches sur l’écriture en Afrique, en particulier son livre de 1997 Ecriture et texte : contribution africaine (Québec et Paris, Presses de l’Université de Laval et Présence africaine).

2Le recueil De l’écrit africain à l’oral se compose de 11 chapitres, précédés d’une préface et d’une note aux lecteurs dans lesquelles S. Battestini inscrit l’ensemble des contributions dans un projet intellectuel plus vaste. L’ouvrage comporte également une postface due à J. Derive, et propose au titre de « Document » la reprise de l’article « Graphies et signes africains » de G. Calame-Griaule et P.-F. Lacroix, paru dans la revue Semiotica en 1969.

3Les contributions portent sur des thèmes variés, témoignant de la volonté qu’a S. Battestini de considérer le domaine graphique au sens large. Certains chapitres sont des études de cas, portant sur des modes de représentation (M. Coquet sur les scarifications des Bwaba du Burkina-Faso, S. Battestini sur l’objet d’art africain), des écritures africaines (M. Condro sur le vaï, S. Battestini sur le nsibidi, S. Chaker sur le tifinagh), des processus de scripturalisation des langues africaines dans diverses graphies (G. Galtier, M. Diki-Kidiri), les modalités d’entrée dans l’écrit scolaire (A. Ménigoz). Deux chapitres ont une portée théorique plus générale (A.-M. Christin, S. Rao). Enfin, un texte traite d’une série de formes de représentation dans une aire délimitée (C. Owusu-Sarpong sur les Akan).

4Signalons d’emblée que nous centrerons la discussion sur le projet dans lequel S. Battestini inscrit cet ouvrage collectif, en signalant à l’occasion les divergences ou les différences d’orientation qui apparaissent dans certains chapitres.

5La diversité des thèmes abordés rend compte de la visée que S. Battestini assigne à ce recueil : l’enjeu est de réfuter le préjugé qui fait de l’Afrique le continent de l’oralité, en lui opposant l’ensemble des « modes africains d’inscription du sens ». La note liminaire indique que l’ambition est de « marquer une rupture épistémologique du discours ethnologique et (…) [d’] ouvrir le champ de la recherche à d’innombrables travaux sur un domaine nié et négligé, plus souvent oblitéré par l’importance incontestable en Afrique de l’oralité » (p. 8).

6Les recherches sur l’écriture en Afrique ne datent pas d’aujourd’hui. L’ouvrage en témoigne, avec la republication, fort bienvenue, de l’article de G. Calame-Griaule et P.-F. Lacroix. Ce texte important constitue, avec les écrits de D. Dalby, l’un des premiers repérages d’ensemble. On peut renvoyer également aux nombreuses études sur les prophétismes scripturaires. Ce bref rappel permet de montrer que l’écriture est bien constituée comme objet de recherche en Afrique. Si le sens commun reste marqué par l’image de l’Afrique comme continent de l’oralité, parler de rupture épistémolo­gique implique davantage que la mise en avant de phénomènes graphiques en Afrique.

7La rupture épistémologique revendiquée par S. Battestini se décline en plusieurs gestes, qu’il est utile de distinguer afin de faciliter la discussion.

8Premièrement, S. Battestini prend position dans ce champ en en proposant une histoire. Celle-ci se ramène à un déni du phénomène graphique en Afrique, dont la cause désignée est l’ethnocentrisme des chercheurs africanistes. Pour S. Battestini, ceux-ci ont contribué au maintien d’un « Grand partage » dont il dénonce « la part d’hypocrisie agrémentée de paternalisme et de racisme » (p. 13). Au-delà du niveau d’argumentation auquel l’auteur se place en recourant à ce genre de formule, il nous semble important de souligner que ces propos ne dispensent pas d’une analyse approfondie du traitement par les chercheurs de la question de l’écriture. D. Fabre a indiqué, pour l’anthropologie en général, que l’image d’une discipline définissant dès l’abord son objet comme les « sociétés sans écriture » ne résiste pas à une approche historique précise (Par écrit, Paris, MSH, 1997 : 2-5). Gageons qu’une histoire du traitement que l’africanisme a réservé à l’écriture révèlerait également la coexistence de lignes divergentes. D’ailleurs, l’ouvrage le suggère, à travers les références de S. Battestini aux travaux sur les formes symboliques des débuts de l’ethnologie française (cf. ses références à l’« école de Griaule », par exemple p. 22).

9La deuxième opération que S. Battestini entreprend est un travail de redéfinition des concepts. Le propos est ambitieux, puisqu’il s’agit à la fois de proposer une définition élargie de l’écriture en Afrique (un travail sur l’articulation écrit/graphique) et de contester le primat de l’oralité (un travail sur l’articulation écrit/oral). Passons rapidement sur le second point, puisque le débat est ouvert dans le livre même par la post-face de J. Derive. Le premier point mérite une attention particulière dans la mesure où il s’agit d’une ligne défendue avec constance par S. Battestini dans ses autres contributions. S’appuyant sur le texte liminaire d’A.-M. Christin qui rappelle l’importance de la représentation visuelle et de son support, au-delà de l’écriture, S. Battestini revendique une appréhension globale des phénomènes graphiques comme scripturaires. Ce geste participe de la critique de l’ethnocentrisme : « si notre définition ethnocentrique de l’écriture fait place à une vue élargie à tous les modes d’inscription du sens, tous les Africains écrivent comme nous et autrement » (p. 10). Il aboutit à la redéfinition suivante : « tout système qui aide à archiver et à transmettre la connaissance et à communiquer à distance est un système d’écriture » (p. 128). On mesure l’écart avec la définition classique d’une écriture dont partent G. Calame-Griaule et P.-F. Lacroix : « un système de représentation graphique susceptible de reproduire les articulations du langage » (p. 273). Plutôt que de discuter cette position en tant que telle, nous proposons d’interroger ici les effets de cette théorisation sur les différents types d’objets considérés dans le recueil.

  • 1 Catalogue à paraître sous la direction de E. Harney, C. Mullen Kreamer et P. Nooter Roberts, 5 Cont (...)

10Pour ce qui est des objets d’art, l’approche sémiologique consiste à rapporter la construction des images à des structures discursives. Dans la contribution de M. Coquet sur les scarifications, l’attention à la singularité du support (le corps) et au détail de ce qui est inscrit débouche sur une réflexion sur les actes que ces images engagent l’individu marqué à accomplir. Dans le chapitre qui suit, S. Battestini propose une définition plus vaste de tout objet d’art africain comme « un document, (…) inspiré par un texte et qui (…) engendre des avatars de ce texte » (p. 128). Les métaphores graphiques sont nombreuses : outre la notion d’exégèse, mobilisée tout au long du chapitre, citons par exemple les « masques suruku bambara [qui] désignent de facto les bibliothèques mémorisées connais­sables d’initiés » (p. 129). On peut s’interroger sur la portée de cette systématisation, tout en reconnaissant l’intérêt qu’elle peut avoir pour comprendre des phénomènes singuliers. L’exposition Inscribing Meaning: African Arts of Writing and Inscription organisée par le National Museum of African Art (Smithsonian Institution) et le Fowler Museum (UCLA) souligne la ressource que constituent les formes graphiques les plus diverses pour les artistes du continent1.

11Pour ce qui est des écritures africaines, le parti pris sémiologique qui consiste à traiter l’ensemble de ces formes graphiques sans les rapporter à l’écriture alphabétique présente un intérêt évident. L’hypothèse d’un lien entre les formes d’expression graphiques anciennes et les diverses inventions d’écriture est avancée dès l’article de G. Calame-Griaule et P.-F. Lacroix. Cependant, il faut veiller à ne pas se contenter de cette hypothèse : comme le remarque J.-L. Amselle, elle peut aussi avoir pour enjeu de minimiser les emprunts à l’écriture arabe (Branchements. Anthropologie de l’univer­salité des cultures, Paris, Flammarion, 2001). Notons que le schéma que M. Condro reprend à D. Dalby sur l’écriture vaï rappelle bien que le contexte de son invention est marqué par la présence des écritures arabe et latine (p. 176).

12Pour ce qui des usages contemporains de l’écrit, dominés par l’écriture alphabétique, l’approche sémiologique, telle qu’elle est ici défendue, a pour principal effet de relativiser sa place, en tant que modèle dont on doit s’affranchir théoriquement. Mais un glissement s’opère entre le rejet de ce type d’écriture comme modèle et le refus de prendre en compte la réalité des usages, massifs, de l’écriture alphabétique, en particulier l’écriture latine.

13Cela nous amène au troisième plan sur lequel nous souhaitons porter la discussion, qui concerne les choix d’objets de recherche. Au-delà de la diversité des contributions, on repère un privilège à certains modes d’inscription, qui permet de caractériser l’approche de S. Battestini par deux traits : une attention à des modes d’expression, plus qu’à des usages et des pratiques ; une perspective afro-centrée, et c’est le point sur lequel nous nous arrêterons pour finir.

14L’insistance sur le caractère « africain » des modes d’inscription et des écritures considérés amène S. Battestini à adopter un point de vue qui ne rend pas compte des développements contemporains de l’écriture en Afrique dans leur ensemble. L’exclusion des usages de l’écriture arabe (en langue arabe ou en ajami) du champ considéré par l’ouvrage est indiquée plus qu’elle n’est argumentée (note 1 p. 9). Les usages de l’écriture latine sont également écartés comme n’étant pas centraux par rapport au projet de l’ouvrage. Si un chapitre porte sur l’usage d’un alphabet inspiré de l’écriture latine pour transcrire le mandingue (G. Galtier), il est présenté dans l’introduction comme un exemple de l’aveuglement envers les autres formes d’inscription du sens des linguistes européens et de leurs collègues africains (rapidement qualifiés d’« occidentalisés » p. 21). Notons aussi que l’inventaire de M. Diki-Kidiri, dans son texte sur la « graphématique africaine », met en valeur la polyvalence d’une police de caractères latine, l’AfroRomain, pour écrire près de 1500 langues africaines. Or S. Battestini, commentant ce chapitre, insiste sur le « pluralisme inconséquent des propositions graphiques » (p. 20), là où le texte pointe au contraire leur unification possible par le traitement informatique.

15Certes, l’introduction de l’écriture latine date de la colonisation et de l’entreprise missionnaire ; la place de l’écriture dans les dispositifs coloniaux suscite un intérêt renouvelé dans l’historiographie du continent (dont atteste la revisite du terrain de J. Goody par S. Hawkins dans Writing and colonialism in Northern Ghana: the encounter between the LoDagaa and “the world on paper”, 1892-1991 Toronto, University of Toronto Press, 2002). Mais une approche historique amène aussi à reconnaître les appropriations locales, parfois anciennes, de l’écriture latine. Ces pratiques d’écriture font aujourd’hui l’objet d’une série de recherches, dont on trouve un bon aperçu dans l’ouvrage dirigé par K. Barber Africa’s hidden histories: everyday literacy and making the self, Bloomington, Indiana University Press 2006. Considérer l’écriture latine comme exogène au continent africain apparaît comme une vue largement dépassée.

16On a bien, dans le repérage des « traces » dans l’espace akan proposé par C. Owusu-Sarpong, qui débute par les fameux poids d’or et le langage tambouriné, une prise en compte de la pluralité des systèmes d’écriture. Si la question de leur articulation n’est pas traitée autant qu’on pourrait le souhaiter, les usages de l’écriture arabe sont envisagés, de même que l’appropriation progressive par les souverains de l’écriture latine, dans le cas de l’« Histoire » que le souverain destitué Nana Agyeman Prempeh I fit rédiger en anglais au début du 20e siècle. Cette contribution, parmi d’autres, témoigne du caractère suggestif d’un ouvrage, qu’en raison même de son ambition théorique et de la richesse de son objet, on aurait souhaité plus abouti.

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Notes

1 Catalogue à paraître sous la direction de E. Harney, C. Mullen Kreamer et P. Nooter Roberts, 5 Continents Editions, Milan ; visite virtuelle possible sur : africa.si.edu/exhibits/inscribing/index2.html

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aïssatou Mbodj-Pouye, « BATTESTINI Simon, (dir.), 2006, De l’écrit africain à l’oral. Le phénomène graphique africain », Journal des africanistes [En ligne], 77-2 | 2007, mis en ligne le 13 avril 2010, consulté le 22 juin 2017. URL : http://africanistes.revues.org/2186

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