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Mélanges
Comptes rendus

IZARD, Michel, 2003, Moogo. L’émergence d’un espace étatique ouest-africain au xvie siècle

Paris, Karthala, 394 pages
Benoît Beucher
p. 168-169

Texte intégral

1Parue en 2003, la dernière publication de Michel Izard relative au Moogo, à savoir l’espace occupé par les Moosé (Moaga au sg., ou Mossi, terme invariable) couvrant la partie centrale du Burkina Faso actuel, est la synthèse ainsi que l’aboutissement d’un important travail de terrain engagé à partir de 1957 dans la région de Ouahigouya (Nord du Burkina). Tout au long de son ouvrage, l’auteur ne peut masquer la fascination qu’il porte à l’endroit de ce qu’il est convenu d’appeler une « société pour l’État » (p. 115). C’est qu’à l’inverse des « sociétés primitives » d’Amazonie dont Pierre Clastres nous a montré qu’elles cooptaient en leur sein des « chefs sans pouvoir », les Moosé ont manifesté très tôt un goût prononcé pour ce « pouvoir de commander d’autres hommes » qu’est le naam. Un proverbe moaga ne dit-il pas que « lorsque deux Moosé tombent dans un puits, l’un d’eux est un chef »? 

2Plus qu’un objet de curiosité exotique comme a pu le laisser à penser l’historiographie coloniale, cet univers du naam est bien le signe éclatant d’une riche philosophie du pouvoir, mais aussi de l’émergence de l’État dans cette partie de l’Afrique de l’Ouest, comme le met en évidence M. Izard. Celui-ci nous invite ainsi à parcourir l’histoire pré-coloniale des États royaux moosé.

3En 1970, cet anthropologue publiait un premier ouvrage d’ensemble sur l’histoire du Moogo, dont il était parvenu à établir un cadre chronologique fiable, qui était à contre-courant des hypothèses formulées jusque là. Faisant remonter l’origine des premières formations politiques moosé au XVe siècle, l’auteur, qui admet qu’il ne s’agissait alors que d’une Introduction à l’histoire des royaumes mossi, avait fait la démonstration de l’historicité d’une société sans écriture, et avait déjà rendu compte de la lente maturation politique qui devait conduire les Moosé, mais cela n’allait pas de soi, à bâtir un espace politique se distinguant par l’établissement de royaumes plus ou moins centralisés, dominés par des « rois », et plus généralement par un ordonnancement de commandements dont les naaba étaient les détenteurs de la capitale au village en passant par les « régions » ou les « provinces ». L’origine des processus en œuvre dans le cadre de la « révolution étatique », que le Moogo a connue à une date incertaine, devait encore céder le pas à l’étude des traditions orales relatives aux mythes fondateurs, censés rendre compte de la naissance d’une « société globale ». Celle-ci est le fruit d’une rencontre mêlant de prétendus « autochtones » en attente de protection, devenus des « gens de la terre », et de tout aussi prétendus « conquérants », les nakomsé, détenteurs du naam, et futurs « gens du pouvoir ». De cette rencontre devait naître un ethnonyme, celui de moaga, et une pratique du pouvoir, celle des naaba, les « chefs traditionnels ».

4La nouvelle synthèse présentée ici se propose de partir des acquis de 1970, enrichis par les travaux du même auteur, ainsi que par ceux d’autres anthropologues à l’image de Junzo Kawada, spécialiste du Sud-Est du Moogo (la région de Tenkodogo), d’où est partie la geste des Moosé. Elle s’articule autour de quatre axes majeurs : celui qui consiste, dans un premier temps, à rendre compte de la philosophie du naam et de ce qu’elle a changé en termes de centralisation du pouvoir et de rapport que les Moosé ont entretenu avec la guerre. Puis, nous sont présentées les hypothèses toujours bien incertaines sur les sources du naam, qui conduisent le lecteur jusqu’au Nord du Ghana actuel, véritable creuset de la révolution politique à venir. Un troisième chapitre revient sur l’élaboration de la chronologie générale établie à partir des traditions orales de la cour du roi du Yatenga (Yatenga Naaba) et de Ouagadougou (Moogo Naaba), dont l’aboutissement, pour théorique qu’il soit, est bien la preuve que « …l’élaboration d’une histoire africaine sur la longue durée n’est pas illusoire. » (p. 14). Enfin, la fondation des premiers royaumes moosé est au cœur d’un dernier chapitre, et pose le problème d’une histoire à écrire dans un contexte de « faiblesse des acteurs » et de « pauvreté du décor », corollaires à une absence de sources écrites directes, à la difficulté à traiter des sources orales produites dans le seul cadre des résidences royales, hauts lieux de « fabrication du passé », ou encore à la grande faiblesse des recherches archéologiques dans la région.

5Dès l’introduction, M. Izard attire précisément l’attention du lecteur sur la difficulté qu’il y a à établir un solide trait d’union entre la tradition orale et l’histoire, rappelant avec justesse que « Ce qui nous est dit du passé, ce n’est jamais que ce que l’on dit aujourd’hui. » (p. 21). Une précieuse revue des sources existantes est ainsi dressée à l’attention du lecteur, en particulier les sources écrites de la période coloniale, collectées aussi bien par des officiers ayant accompli une partie de leur carrière dans la région, que par des missionnaires, des ethnographes européens, ou encore des fonctionnaires « indigènes ». De cette entrée en matière, on retiendra la prudence qui doit s’imposer à l’historien devant tous les risques d’instrumentalisation ou de déformation involontaire de la mémoire, dans un cadre politique contemporain particulièrement agité où, pour faire simple, les « chefs traditionnels » ont eu à s’aménager un espace dans les structures de l’État occidentalisé, dont le chantier a été ouvert par la conquête du Moogo entre 1895 et 1897. À ce sujet, l’historien – comme c’est le cas dans de nombreux travaux anthropologiques – regrettera l’absence de renseignements précis sur les informa­teurs oraux de l’auteur, ce qui lui aurait permis de saisir le délicat travail de croisement des sources effectué, ainsi que la force des hypothèses énoncées.

6Cette question des sources évoquée, il s’agit maintenant de pénétrer dans le fascinant univers politique moaga. Celui-ci, si tant est qu’il n’y en ait qu’un, est profondément marqué par l’irruption, à une date et un lieu encore hypothétiques, d’une philosophie de l’ordonnancement de la société, et du pouvoir. Cette révolution est celle du naam, ce don de commander fait par un Dieu unique, Naaba Wende (« chef-Dieu »), à une aristocratie guerrière, les nakomsé. Mais, point fondamental, M. Izard suppose que cette révolution n’a pas été soudaine, pas plus qu’elle n’aurait été engendrée par une conquête armée qui aurait assuré la domination de guerriers, très probablement venus du Nord-Ghana, sur des « autochtones ». Son hypothèse est tout autre et paraît bien séduisante. À l’origine, un « pacte » aurait été conclu entre des populations anciennement établies dans le futur Moogo et des guerriers venus de royaumes méridionaux. Les premiers auraient accordé aux seconds le titre de « chef », contre quoi ces derniers auraient offert la stabilité par les armes. Mais tout laisse à penser que la révolution politique, qui va donner naissance à l’espace étatique qu’est le Moogo, est le fruit d’une œuvre partagée.

7Elle est d’abord le fait des futurs « gens de la terre », qui ont pour eux « …le nombre, l’ancrage territorial et institutionnel » (p. 141) ; ceux-ci auraient en effet pu provoquer une réforme des institutions non étatiques, peu aptes à les protéger contre toute agression, projet appuyé par les nakomsé, ces cavaliers qui « …disposent de la capacité d’assujettir à la conduite d’un projet dont ils ont une claire représentation l’emploi des moyens modernes de la guerre. » (ibid.) On aurait donc affaire à une « conquête interne » (p. 140), hypothèse qui vient une nouvelle fois bousculer l’appréhension classique de l’histoire du Moogo.

8Cette révolution en marche se manifeste tout d’abord par l’établissement de « chefferies », dont les naaba disposent peu à peu de tout un capital symbolique et de prestige leur permettant de se distinguer du commun des mortels. Le pouvoir ne sera bientôt plus détenu par un homme, celui-ci en sera bien plutôt l’usufruitier provisoire, le naam dont il est investi transcendant les vicissitudes de la condition humaine, et s’exerçant dans l’intérêt général du groupe de descendance mythique moaga, le moos buudu. Cependant, aucun système figé de dévolution du pouvoir n’existe dans le Moogo. C’est qu’à en croire M. Izard, « Si les Moose avaient voulu se doter d’une loi de transmission du pouvoir dépourvue de toute ambiguïté, ils l’auraient tout simplement promulguée. » (p. 163) Certes, le naam ne peut être transmis qu’à un homme dont la famille en est déjà détentrice en vertu de la « proximité » de son lignage à l’égard de Naaba Wedraogo, l’ancêtre fondateur des Moosé. Mais le futur successeur du naaba défunt devra sortir vainqueur d’une compétition qui l’opposera à une cohorte de princes assoiffés de pouvoir. Le futur naaba doit souffrir, et être élu par les grands dignitaires de la cour. Après tout, n’est-il pas le « tas d’ordure » de ses sujets, c’est-à-dire le compost fertilisant de la société moaga, tout comme sa chose ? (p. 145). On le voit, l’État est né, mais il reste encore marqué par une logique segmentaire de dévolution originelle du pouvoir.

9Une nouvelle révolution intervient dans le cadre des rapports de force au sein du Moogo et pose la question de la guerre. M. Izard revient à plusieurs reprises sur la géopolitique qui prévalait au sein du Moogo, assurément une des parties les plus riches de son livre. Au commencement de l’histoire, les commandements nakomsé ne constituaient qu’une nébuleuse de villages-État si l’on peut dire. Mais une entreprise de conquête a bien été amorcée à partir de quelques centres politiques dont les chefs, la victoire acquise, envoyaient volontiers leur progéniture gouverner les terres soumises. Reproduisant le système politico-administratif de leur formation d’origine, ces jeunes princes ambitieux étaient bien déterminés à obtenir l’autonomie de ce qui n’était qu’un espace périphérique. Le Moogo était déjà en voie d’éclatement, et, parvenu au terme de son expansion au XVIe siècle, les choses n’allaient pas s’arranger entre les rois et les princes.

10C’est qu’il n’était plus possible de rassasier l’appétit de tous les fils de chef en attente d’un commandement. M. Izard en conclut que c’est à ce moment que l’État se désegmentarise avec la montée en puissance d’un appareil d’État confié à des hommes de confiance, souvent des roturiers ou d’anciens captifs, qui n’avaient donc aucun espoir de succéder à leur naaba. Un nouveau titre apparaît également : celui de dima, dont les détenteurs sont des « chefs qui ne dépendent que de Dieu », bien que du point de vue de la coutume, tous les naam soient équivalents (p. 274). On voit alors émerger quelques grands royaumes dirigés par ces dima : Ouagadougou, le Yatenga, Tenkodogo, etc., autant de centres d’attraction pour les formations politiques de moindre envergure. Voilà sonné le glas du mythe selon lequel le Moogo aurait été un « empire », gouverné par le roi de Ouagadougou, le Moogo Naaba. En réalité, le Moogo est un espace multicentré, en quête d’une unité qui obéira à la règle de l’inachèvement (p. 340), mais qui saura laisser place au consensus, et ainsi éviter de graves affrontements internes.

11Arrivé au terme de son analyse, M. Izard admet modestement qu’ « …en dépit du travail déjà accompli, le chantier de l’histoire du Moogo reste grand ouvert » (p. 367). En effet, mais l’auteur, accompagné par une poignée d’anthropologues, a incontestablement contribué à bâtir les premières fondations solides et stimulantes de ce vaste champ de recherches. Nous ne pouvons qu’espérer avec lui que de nouveaux chercheurs réinvestiront l’histoire d’un univers politique moaga en réalité pluriel, dont il vient à nouveau de nous dévoiler le caractère pour le moins intriguant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Benoît Beucher, « IZARD, Michel, 2003, Moogo. L’émergence d’un espace étatique ouest-africain au xvie siècle », Journal des africanistes, 77-1 | 2007, 168-169.

Référence électronique

Benoît Beucher, « IZARD, Michel, 2003, Moogo. L’émergence d’un espace étatique ouest-africain au xvie siècle », Journal des africanistes [En ligne], 77-1 | 2007, mis en ligne le 04 décembre 2007, consulté le 23 mars 2017. URL : http://africanistes.revues.org/1892

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Benoît Beucher

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