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Mélanges
Comptes rendus

GESSAIN, Monique, La femme et le masque ou l’éloge de l’équilibre chez les Bassari

Paris, SEPIA, 2006, 272 pages
Marie-Noël Verger-Fèvre
p. 162-166

Texte intégral

1Répartis en fermes dispersées sur les versants du piedmont du Fouta-Djalon, qu’ils partagent avec les pasteurs peuls et leurs troupeaux installés dans les bas-fonds, les Bassari (qui se nomment eux-mêmes belyan « ceux de la latérite ») appartiennent au groupe Tenda, comme leurs voisins Badyaranké, Coniagui et Bedik, occupant des villages ou des groupes de villages en Sénégal oriental, à plus de 500 km de la côte atlantique, mais débordant les frontières de Guinée-Bissau, de Guinée et de Gambie. On décomptait environ 50 000 Tenda en 1998, ont officiellement 7 850 Bassari. Depuis ce dénombrement, beaucoup ont émigré de façon plus ou moins définitive vers les villes du Sénégal et de Guinée.

2Anciens chasseurs, collecteurs, jardiniers de tubercules, à présent cultivateurs de sorgho, de pois de terre, de fonio, d’arachide, de riz et de maïs, les Bassari restent fidèles à leurs coutumes, notamment, à leurs masques et à la société koré, que certaines analogies apparentent plus ou moins aux traditions mandingues.

3S’appuyant sur ses propres observations, basées principalement sur les Bassari de la région d’Etiolo en Sénégal, comme sur des études antérieures, l’auteur propose l’hypothèse qu’elle s’efforcera d’étayer : « Révélé à tous les hommes initiés, le secret des masques suppose une partie de la société à laquelle cette révélation n’est pas accordée – les jeunes garçons (destinés à être initiés), et les femmes. Serait-ce grâce à l’association des femmes et des masques que l’ensemble de la société parvient à manipuler au bénéfice de tous le pouvoir surnaturel incarné par les masques ? »

4Pour confirmer cette hypothèse, l’auteur s’appuie en particulier sur l’édification des systèmes de classes d’âge ; sur la comparaison des sociétés à masques et du koré des Tenda avec celles d’autres populations ouest africaines, présentant certaines similitudes ; et sur l’étude des différentes institutions bassari.

5Dans un village, ou un groupe de villages, trois maisons communes, les ambofor, accueillent chaque nuit les adolescents. Les jeunes garçons y sont admis dès l’âge de huit ans. Ils sont soumis aux premières des obligations coutumières, variant selon leur classe d’âge, qu’ils auront à respecter tout au long de leur vie sociale. Vers quatorze ou quinze ans, ils accèdent à un grade plus élevé. Pendant deux ou trois ans, ils se préparent à la cérémonie d’initiation, marquant le passage du garçon à l’âge adulte, au cours de laquelle leur sont enseignés les rituels et les connaissances secrètes qui leur permettront de se masquer, ou de devenir koré. Les secrets qui leur ont été révélés ne devront en aucun cas être transmis aux non initiés – jeunes garçons ou femmes – la rupture de cet interdit pouvant entraîner la mort du contrevenant. Les changements de classe d’âge s’effectuent au bout d’une période de six ans.

6Dans les société féminines, deux classes d’âges sont essentielles : celle des femmes d’environ trente ans, généralement mariées et mères de famille, et celle des femmes d’une cinquantaine d’années, dont la vie féconde est terminée, mais dont le rôle, social et rituel, est primordial, notamment lors de la fabrication de la bière de sorgho, indispensable aux nombreuses libations accompagnant les principaux rituels. Les premières préparent une bière de sorgho appauvrie et peu fermentée ; les secondes s’astreignent aux corvées destinées à obtenir le mil nécessaire à la fabrication d’une bière plus riche et plus alcoolisée.

7A l’occasion des travaux agricoles sur terrains en pente, ou au cours de rituels en rapport avec la fécondité, des personnages masqués, et des hommes au visage découvert, mais portant des attributs particuliers, apparaissent fréquemment. Les masques sont des « esprits immatériels, ayiil (pl. biyil), du fleuve Gambie, incarnés et masqués de feuilles et de fibres, arborant des armes ou des accessoires musicaux. Les seconds sont des hommes à l’esprit ondèn… (principe immatériel, composante de la personne humaine vivante) transformé, appelé koré. ».

8Les masques peuvent être agressifs ou chanteurs, selon leurs fonctions : le lokweta agressif lutte avec le jeune initié au matin de l’initiation. Le lèner appelle les travailleurs par son cri dans la nuit. Le gwonguran par sa danse, encourage les ouvriers convoqués dans ses champs par chef de village. Ces masques sont considérés comme les maîtres des animaux, qui appartiennent aux esprits biyil.

9Tout initié peut se masquer. La principale caractéristique « physique » de ces masques réside en l’absence de toute face sculptée, comme ailleurs, dans cette région de savane. La tête du lokweta musicien, chanteur et danseur, est couverte d’une cagoule de fibres blanches. Comme la plupart des masques, il porte un costume composé d’éléments végétaux (feuilles et fibres), où prédomine la couleur blanche, ou rouge, selon leur qualification. En ce qui le concerne, représentant un personnage âgé, il danse lentement. Ces masques participent toute l’année aux travaux des femmes, sans la présence desquelles ils ne peuvent sortir. Ces femmes appartiennent à diverses classes d’âge, mais plus particulièrement à celle des plus de cinquante ans, leurs partenaires pour la danse, le chant et les activités cérémonielles. Le lokweta, musicien et agressif,  porte une « auréole » de feuilles de rônier, aux rayons ornés de motifs artistiquement tressés, fixée contre le visage, couvert d’ocre rouge. Sa cagoule est faite de fibres rousses ; il est armé d’une baguette de bois, et d’un bâton bouclier, lorsqu’il frappe le postulant à son entrée dans le camp, au cours de la fête de l’initiation aux masques. Il surveille aussi les femmes au puits, pour éviter de salir ou gaspiller l’eau. Les lokwetane sont que des avatars d’un même masque, porteur d’un seul nom. Ils peuvent leur infliger des amendes, et même frapper.

10Les masques lènèr sortent généralement par deux, vêtus de feuilles et de fibres, la peau nue, non ocrée. Le lènèr est un masque chanteur, qui participe aux travaux des champs, parfois accompagné de sa « femme », le masque pèna, et d’un ou deux masques gwanguran. Le lènèr parle peu, ne frappe jamais personne. Il encourage les cultivateurs par ses chants. Contrairement au lokweta, il est jeune et fort : il danse vite, en sautant ; ses partenaires privilégiées appartiennent à la classe des jeunes filles les plus âgées, présentes aux apenan « premières corvées agricoles dues au chef de village », particulièrement aux sorties des lènèr avec libations de bière. 

11Le masque pèna bisara est le seul masque représentant une femme : à peau nue (non ocrée), il porte une cagoule de fibres blanches, une large ceinture de fibres rappelant celle de l’ancienne tenue des femmes bassari, et de faux seins en fruits de Gardenia tricantha . Pèna ne sort qu’avec lènèr, le soir de la première corvée du chef, ou pour d’autres corvées agricoles. Lènèr et pèna ne sont jamais agressifs. Pèna est muet, ne parle pas, ne crie pas, ne tousse pas, on ne doit pas l’entendre respirer.

12Le masque gwanguran de la danse porte une longue cagoule de fibres blanches. C’est un masque muet, s’exprimant par les cloches qu’il tient en mains. Il sort toujours avec le lènèr aux invitations de cultures dues au chef. Il est considéré comme le meilleur danseur de tous les masques. Le gwanguran musicien peut participer à des sacrifices. Le masque gwanguran agressif est rouge : sa peau est couverte d’ocre. Deux de ces masques sortent pour la première fois de l’année lors de la première corvée chez le chef. Ils effraient les jeunes filles et les enfants. Le gwanguran agressif ne marche jamais : il ne sait que courir, et il encourage les jeunes gens, garçons et filles, à courir, lors de certaines cérémonies. Le lènèr et le gwanguran de la danse sont muets, probablement en raison d’une lointaine origine étrangère.

13Contrairement aux masques, le membre du koré bassari est un homme au visage découvert, mais à l’esprit oden modifié par le principe koré venu l’habiter. A la différence des esprits biyil qui se livrent à des activités comparables à celles des humains, les koré n’en font rien, et peuvent même parfois agir de façon absolument contraire : ils n’existent que dans l’esprit de ceux qui en sont investis, et de manière épisodique, en temps de koré. Les jeunes initiés peuvent devenir koré dès la première corvée. Ils participent alors aux travaux des champs, généralement accompagnés des jeunes filles, des classes de douze à dix-neuf ans. Ils s’expriment dans un langage secret (ils parlent « à l’envers ») que leurs compagnes de corvée comprennent parfaitement, et s’en amusent beaucoup.

14Les rapports entre les femmes bassari et les koré s’établissent, comme envers les masques, en fonction de leur situation de classe d’âge, lors des rituels, exprimés par les danses effectuées en présence des masques, par les jeunes femmes, ou par les femmes plus âgées. Cependant, toute initié est tenu de respecter la règle immuable de ne jamais manifester sa connaissance de l’homme transformé en koré, même si cette transformation s’opère sous ses yeux, lorsque, subitement, l’un d’eux se sent possédé de l’esprit koré, et, à plus forte raison, celle d’un porteur de masque.  Cet interdit semble commun à toutes les sociétés à masques en Afrique occidentale. En pays bassari, l’infraction pourrait provoquer, de la part du léner, des réactions brutales. D’autre part, les femmes sont soumises aux mêmes interdits sexuels vis-à-vis des masques et des koré, tout manquement à cette règle pouvant entraîner maladie, ou pire, stérilité, pour la contrevenante.

15L’auteur évoque encore une autre catégorie de masques « virtuels » représentés par certains instruments de musique, dont ils sont la voix : tambours, rhombes… Une importante partie de l’exposé est consacrée à l’étude de la musique bassari, ses cadences, ses tonalités, son rôle et son évolution, ainsi qu’à celle des techniques vocales.

16Certaines caractéristiques sont communes aux institutions coniagui et bassari, telle l’importance des matrilignages, et l’organisation des classes d’âges : à partir de huit à dix ans, tous les jeunes Bassari, garçons et filles, partagent les mêmes cases communes, et participent, ensemble, à beaucoup d’activités. Par ailleurs, dès 1897, Bailly Forfillier avait noté le statut élevé de la femme bassari, notamment lors du mariage : « le consentement de la future Bassari est formellement exigé » (op. cité, p. 82) .

17Parmi le petit nombre des masques coniagui, bassari et bedika, certains sont assistés de femmes âgées pour accomplir d’importantes fonctions rituelles : lors de circonstances solennelles, les femmes bassari offrent un sacrifice (bière et plats préparés à cette intention). Elles s’associent aux esprits et aux masques lokweta et aux koré dans les rituels de fécondité et de santé, concernant aussi bien les femmes que les animaux, les plantes sauvages et cultivées.

18Il n’y a pas ici de masques dont la vue soit interdite aux femmes. Chez les Bassari, le masque « féminin » Pèna, peut même être porté par une femme, mais les jeunes filles qui ont été masquées, doivent, pour préserver leur fécondité, se soumettre au même rituel que celui destiné à purifier la femme ayant eu des rapports sexuels avec un porteur de masque, avant que celui-ci ne se soit « lavé ».

19Lorsqu’un enfant, affecté d’une santé fragile, ou de toute autre perturbation attribuée à un maléfice, se trouve confié aux lokweta ou aux koré, pour assurer sa protection et sa guérison les lokweta de la danse seront préférés, car ils sont assistés de deux femmes âgées, recherchées en raison de leurs pouvoirs. Cette puissance occulte accordée aux femmes avancées en âge se retrouve chez les peuples avoisinants, jusqu’au Mali, dans la société koré des Bambara qui, bien que patrilinéaires, rendent un culte à Mousso Koroni, « la petite vieille femme », énergie féconde et « reine de la magie » (P.J. Imperato . op. cité p. 233). Chez leurs voisins Malinké, également voisins des Bassari, une relation de puissance s’établit entre Mousso Koroni et les femmes ayant atteint le plus haut degré de leur initiation. Chez les Bassari, un rapport de ce type peut être comparé à celui unissant les masques lokweta aux femmes èndépéka, de plus de cinquante ans, ultime stade des classes d’âge féminines.

20Cette notion de rééquilibrage, impliquée par l’association masque/femme : léner et jeunes filles èndodyar, lokweta et vieilles femmes èndépéka, correspond à une recherche de compensation, au sein de la société bassari, entre les avantages accordés aux hommes dans la sphère sociale : direction du village, affaires juridiques, pouvoir décisionnel, et l’apparente inefficacité des femmes en ces domaines, en dépit de la prédominance des matrilignages. En revanche, dans le monde occulte des esprits de brousse, l’action de certains masques, dans un but de conciliation ou de défense, ne peut se concevoir sans l’alliance de partenaires féminines, appartenant aux groupes d’âges qui leur sont associés. Plus la femme est avancée en âge, plus s’enrichissent ses connaissances du monde immatériel, pouvant même lui insuffler des qualités de voyance : « Les Bassari seraient tout près de penser que, parmi les boedyag, voyants puissants, les femmes seraient les plus nombreuses et les plus fortes », et non seulement les plus âgées, bien que ces dernières soient craintes autant que respectées.

21Répondant à ce besoin d’équilibre, que sous-entend le terme awasy, auquel M.-P. Ferry (Théasaurus tenda – op. cité p. 223) donne le sens de « rendre », « rembourser », s’appliquant aux remboursement de dot, de cadeaux, aussi bien qu’à la vengeance, ce système de compensation, entre le pouvoir réel des hommes, et le pouvoir occulte des femmes, concrétisé par la hiérarchie des classes d’âge, peut être considéré comme le véritable régulateur de la vie des villageois bassari.

22Telle est la conclusion de cette étude particulièrement exhaustive de tous les rouages, et de leur étroite imbrication entre sacré et profane, de cette société du Sénégal oriental, à laquelle manque peut-être, en raison du grand nombre de termes bassari contenus dans le texte, l’adjonction d’un glossaire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Noël Verger-Fèvre, « GESSAIN, Monique, La femme et le masque ou l’éloge de l’équilibre chez les Bassari », Journal des africanistes, 77-1 | 2007, 162-166.

Référence électronique

Marie-Noël Verger-Fèvre, « GESSAIN, Monique, La femme et le masque ou l’éloge de l’équilibre chez les Bassari », Journal des africanistes [En ligne], 77-1 | 2007, mis en ligne le 04 décembre 2007, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://africanistes.revues.org/1882

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Marie-Noël Verger-Fèvre

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