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Histoire, Anthropologie

Introduction

Claude-Hélène Perrot
p. 9-15

Texte intégral

1Le monde akan a suscité depuis le milieu du XXe siècle une production historienne d’une ampleur qui reste sans égale en Afrique subsaharienne. Parmi les raisons qui expliquent cette richesse, la première est sans doute l’ancienneté, l’abondance et la diversité des sources offertes aux chercheurs : relations de voyage, archives et cartes géographiques dès la fin du XVe siècle (rappelons que les Portugais se sont installés à El Mina sur la Côte de l’Or en 1482) et, depuis le milieu du XXe siècle, collectes de traditions orales menées au Ghana de façon d’abord empirique, puis systématique1. Plus récemment les archéologues ont effectué des avancées considérables qui touchent à un passé plus éloigné, laissé hors d’atteinte par les sources orales et écrites, et dont les résultats les ont parfois poussés à remettre en cause les conclusions des historiens.

2Les contributions réunies ici portent aussi bien sur le « centre » de l’aire akan, c’est-à-dire essentiellement l’Asante, que sur les « mondes » akan de la périphérie, situés notamment dans le quart sud-est de la Côte d’Ivoire. Les coéditeurs ont résolument choisi de se placer sous le signe de l’interdisciplinarité : leur objet est de mettre en regard les apports, respectifs ou conjoints, de l’histoire, de l’anthropologie et de l’archéologie. Or il se trouve que pour des raisons éditoriales ces diverses approches disciplinaires n’ont pu figurer, comme nous l’avions souhaité, en un ouvrage unique. Celui-ci eût été trop volumineux et n’aurait pas satisfait aux exigences de périodicité du Journal des Africanistes. Il y aura donc deux fascicules successifs. Celui-ci (Partie 1) est plus particulièrement voué à l’histoire et à l’anthropologie, tandis que le suivant (Partie 2) fait place d’une part aux nouveaux apports de l’archéologie et aux dialogues qu’elle ne cesse d’entretenir avec l’histoire, et d’autre part au décryptage de sources de natures diverses, (cartes géographiques, relations de voyage, photographies), dont certaines intéressent les tenants des trois disciplines.

3Les premières contributions du fascicule 1 retracent, en les replaçant dans leur contexte, les controverses fécondes et fortement argumentées qui se sont succédé chez les chercheurs spécialistes des Akan. Une brillante école historienne s’est précocement constituée, basée dans un premier temps à Legon (Ghana) et à Londres, illustrée tout d’abord par les noms d’Ivor Wilks et de Kwame Yeboa Daaku, à une époque (milieu XXe siècle) où en Afrique francophone il n’existait rien de comparable. De cette longévité est résultée une critique historiographique qui a atteint en un demi-siècle des développements considérables, dont là encore on ne trouve guère d’autres exemples en Afrique subsaharienne. Il y eut des confrontations entre disciplines, mais aussi entre les historiens eux-mêmes. On ne peut les comprendre sans prendre en compte les orientations successives prises pendant le même temps par la discipline historique, comme le fait ici P. Valsecchi. Il faut en effet se souvenir qu’au moment des indépendances (le Ghana est indépendant en 1957) et dans les deux décennies qui ont suivi, il fallut mettre en écriture l’histoire de l’Afrique avant la colonisation, et l’urgence imposa de commencer par une histoire politique, centrée sur la construction et la formation des Etats. Ce fut le magistral ouvrage d'Ivor Wilks, paru en 1975, Asante in the Nineteenth Century, The structure and evolution of a political order, une somme dans laquelle puisèrent tous les travaux ultérieurs, y compris ceux qui délaissèrent le « centre » du monde akan pour la « périphérie ». Sur un terrain sûr, bien balisé, d’autres visions de l’histoire purent par la suite prendre leur départ et se déployer.

4Le débat majeur, qui est loin d’être clos aujourd’hui, porte principalement sur les conditions qui ont favorisé, à partir du milieu du XVIIe siècle, l’apparition, en pleine zone forestière, dans le Sud-Ghana actuel, d’Etats dotés d’une forte organisation militaro-politique : les Akan aman2 (oman au singulier), mot qui désigne aussi bien l’univers, vu comme un monde en ordre, que le royaume, dirigé par un omanhene. C’est en effet entre les 6° et 7° degrés de latitude nord, dans l’interfluve du Pra et de l’Ofin, que se sont formés les royaumes de l’Adanse, l’Akwamu, le Denkyira, et enfin, à l’aube du XVIIIe siècle, la puissante Confédération asante.

5Le parcours auquel Ivor Wilks nous invite, au seuil du présent ouvrage, a pour point de départ sa propre interprétation de l’émergence des Etats akan, formulée dès 1977, et qu’on peut résumer ainsi3 : lorsque les Akan ont massivement peuplé (sans être perçus comme des envahisseurs) ce milieu difficile qu’est la forêt dense, il leur fallut défricher de vastes superficies, et donc accroître leur capacité de travail et leurs effectifs. Ils se seraient alors organisés en matriclans abuswa kese (sing. abuswã kese), dont la configuration est propice à l’absorption d’éléments d’origine étrangère (par voie d’unions d’hommes libres avec des captives), et ils auraient ainsi évité la formation d’une classe servile. Ivor Wilks donnait en 1977 le nom de big bang à cette révolution survenue aux XVIe / XVIIe siècle, qui affecta à la fois les moyens matériels de l’emprise des hommes sur le milieu naturel et leur mode d’organisation sociale et politique. Du même coup il situait le système de filiation dans une perspective temporelle, l’historicisant en quelque sorte.

6Aujourd’hui, dans sa très riche contribution, Ivor Wilks renouvelle et fortifie son argumentation, en étendant le plus largement possible la gamme des sources exploitables (archives des compagnies de commerce européennes, relations de voyage, cartes anciennes et références à l’archéologie). Mais son exploration des sources englobe aussi la littérature orale.

7Ivor Wilks rappelle qu’avant de se développer en pays akan, dans l’interfluve forestier Pra / Ofin, la vie politique et économique avait ses foyers en pays bron, au-delà de la limite supérieure de la forêt, dans les savanes qui la bordent au nord (entre les 7° et 8° degrés), Bron et Akan étant locuteurs de la langue twi.

8Pour souligner l’importance des changements intervenus dans ces deux régions, Ivor Wilks oppose constamment deux âges, celui des « gens d’avant », dont on ne sait que fort peu de choses, et celui des « gens d’après », situés dans le temps de l’histoire. Age antique / âge moderne, protohistoire / histoire, quelles que soient les appellations, le passage d’une phase à l’autre est symbolisé par le personnage mythique d’Odomankoma. « C’est Odomankoma qui a fait », disent dans leur propre langage les tambourinaires qui frappent l’atumpan, le plus prestigieux des tambours akan, ainsi que les conteurs qui narrent les « dits » d’Odomankoma, les Adumankomasem.

9Selon ceux-ci Odomankoma aurait installé chez les Bron, dans les savanes qui bordent au nord la zone forestière, trois « places » dont tirent leurs origines, outre Takyiman et Wenchi, Bewo (le Begho des francophones), important foyer de commerce et d’artisanat, animé par des Mandé, et où était pratiquée la métallurgie du fer. Puis Odomankoma se rendit plus au sud, entre Pra et Ofin, pour installer chez les Akan cinq « places », la première d’entre elles étant Adansemanso, d’où le royaume d’Adanse tira son origine.

10On pourrait dire qu’Odomankoma incarne pour les Asante la capacité de changer l’état des choses, d’innover et d’organiser selon un autre modèle ce qui existait déjà. Son œuvre achevée, il disparaît : il meurt en laissant les affaires aux mains des hommes. Plus qu’un créateur, il est pour les Akan, et pas seulement pour les Asante4, un inventeur et un organisateur, responsable en somme de l’ordre établi.

11Par cette sorte d’apologue, Ivor Wilks cherche à illustrer, en la rendant plus sensible, l’ampleur des changements qui préludent à l’émergence du premier des Etats akan, l’Adanse. Changements d’ordre économique tout d’abord, avec la mise en place d’un système agraire nouveau, le type d’agriculture existant dans les savanes du pays bron, autour de Bewo, n’étant pas transposable en milieu forestier, et d’autre part avec l’exploitation de l’or, qui se développa en raison de la demande des commerçants européens installés sur la côte ; les poids à peser l’or jusque-là en fer et basés sur l’unité de mesure du mitqal arabe, cèdent la place aux célèbres poids akan de laiton. C’est également à Asantemanso qu’apparaissent les matriclans dont les fondateurs sont sortis d’un trou dans le sol, ou bien descendus du ciel au bout d’une chaîne, comme ceux des Aduana et des Oyoko.

12Wilks a donc largement puisé dans la littérature orale qui fait constamment référence à Odomankoma, et s’est inspiré du savoir interne des Akan, de leur vision du passé, pour appuyer sa propre vision de cette sorte de révolution intervenue aux XVe et XVIe siècles.

13Dans sa contribution, Peter Valsecchi s’est employé, après avoir défini le terme akan et circonscrit géographiquement l’espace akan du Ghana, à restituer l’enchaînement des grands débats qui ont jalonné l’historiographie des Akan. Il explique que l’attention des historiens s’est portée, à la suite de Wilks, sur l’histoire du peuplement de l’aire akan. Dans les années 1970-80, le scénario tracé par celui-ci a été remis en cause. Les controverses portent notamment sur la date à laquelle la forêt a été massivement défrichée, sur l’identité de ceux qui ont mis en place une agriculture forestière (si cette date doit être reculée dans le temps, comme le propose A. N. Klein, s’agit-il alors d’une population akan ?). D’autres auteurs (R. A. Kea), ont ensuite souligné l’émergence au XVIIe siècle de nouveaux acteurs politiques, économiques et militaires, adaptés à la nouvelle donne du commerce atlantique, quand au cours de ce siècle l’exportation des esclaves a dépassé en importance celle de l’or.

14S’est posée également la question de « l’avant » : avant l’édification des Etats akan (Adanse, Akwamu, Denkyira, Asante), point de départ obligé de l’ère historique couverte par les traditions orales, que se passa-t-il du point de vue de l’histoire et de l’anthropologie politique ? Sur quel substrat l’Etat apparaît-il ?5 Ici les sources ne sont plus les mêmes ; à défaut d’écrit il faut se tourner vers l’analyse de certains rituels, de récits présentés comme « mythiques » d’origine et de fondation6, et surtout vers l’archéologie.

15Achevant son parcours des thèmes de l’historiographie des Asante, P. Valsecchi souligne la nécessité de décloisonner l’étude des entités politiques anciennement constituées, et de mettre en évidence des réseaux et des logiques jouant dans l’espace, aussi bien sur des affiliations patrilinéaires que matrilinéaires, dans le sens transversal. Il constate, non sans raison, l’absence de cette large mise en perspective dans la plupart des travaux portant sur les entités politiques de la « périphérie » occidentale : Gyaman (Abron), Anyi-Ndényé, Anyi-Sanwi, Baoulé, présentées trop souvent comme fermées sur elles-mêmes.

16Toujours dans le champ de l’historiographie, Gérard Pescheux procède à une relecture de l’œuvre de Rattray, qui fut publiée entre 1916 et 1929, et qui demeure un passage obligé pour tous ceux qui foulent le champ des études asante. Rattray, qui fut nommé District Commissioner en Gold Coast en 1916, et dirigea l’ « Anthropological Department of Ashanti », créé en 1921 afin de tenter d’éviter les tragiques malentendus survenus entre colonisateurs et colonisés, en procurant aux Britanniques une meilleure connaissance de la société asante. Aujourd’hui dans les nouvelles générations de chercheurs, y compris au Ghana, prévaut l’image réductrice d’un Rattray purement folkloriste, voire romantique, victime en quelque sorte de son empathie pour les Asante –comme s’il avait été le seul à ressentir cette attirance. Par delà cette image, Gérard Pescheux au contraire dévoile un Rattray anthropologue, dont il révèle la filiation théorique qui passe par les fondateurs de la discipline tels que Seligman, Rivers, Tylor et Maine.

17Après l’évocation de ces fertiles débats historiographiques, qui intéressent l’ensemble du monde akan, un deuxième volet de ce dossier comprend des études limitées à une région. Deux d’entre elles portent sur la périphérie occidentale du monde akan, en Côte d’Ivoire : il s’agit des Baoulé et des Anyi. Elles font surgir à nouveau la question de l’Etat. On ne peut manquer de constater que plus on s’écarte du cœur, moins le pouvoir politique est centralisé, jusqu’à prendre dans le pays baoulé, qui constitue la marche la marche occidentale du monde akan, la forme d’une pluralité de centres de pouvoir : les nvle ou tribus, entités autonomes qui, comme le montre Fabio Viti, forment réseau. Cette structure complexe et singulière, difficile à déchiffrer, a donné lieu chez les différents auteurs qui se sont succédé pendant un siècle, sur ce terrain, depuis Maurice Delafosse, à des interprétations carrément contradictoires, oscillant entre Etat et anarchie. Le subtil parcours historiographique proposé par Fabio Viti est jalonné d’étonnants paradoxes.

18Il a paru légitime à Claude-Hélène Perrot de comparer l’organisation politique et sociale du Ndényé et celle du Sanwi telle que la décrit Henriette Diabaté –qui malheureusement n’a pu participer directement à cet ouvrage. Dans ces Etats fondés à la même époque dans le sud-est de la Côte d’Ivoire, en zone forestière, par des immigrants akan venus des mêmes lieux, des évolutions divergentes se sont dessinées. L’organisation du pouvoir est plus fortement structurée au Sanwi qu’au Ndényé ; quant aux groupes de filiation matrilinéaires, les abuswã, si dans l’un et l’autre cas ils n’excèdent pas la dimension d’un lignage et sont, sauf exceptions, déconnectés des grands matriclans akan les abuswã kese, leur émiettement est plus accentué au Sanwi qu’au Ndényé. A quoi peut-on attribuer d’une part l’écart avec le « modèle » akan qui s’est creusé chez chacun d’eux, et d’autre part leurs propres dissemblances, qui en outre n’ont pas été sans incidences sur leurs cadres de références identitaires ? Telles sont les questions posées par cet essai.

19T.C. McCaskie étudie deux mouvements de contre-sorcellerie, Sakrobundi et Aberewa, créés l’un après l’autre à la charnière des XIXe et XXe siècles par un étonnant personnage, du nom de Sie Kwaku (né vers 1845). Sakrobundi, étudié par Emmanuel Terray, connut un grand succès en 1880-1890, dans le royaume Abron de Gyaman (Côte d’Ivoire) d’où Sie Kwaku était originaire. Il se manifestait par des danses de masques, analogues à celles des Senoufo voisins, chez qui les masques avaient aussi pour fonction de dénoncer et de punir les sorciers. Quand Sie Kwaku s’aperçut que la force initiale de Sakrobundi déclinait, il lui substitua une nouvelle entité, Aberewa, dont il fit en quelque sorte le prolongement, mais dont la diffusion fut beaucoup plus large. Par-delà la frontière nouvellement créée par les colonisateurs entre Côte d’Ivoire et Gold Coast, Aberewa se répandit en Asante. En s’étendant loin de sa région d’origine, il changea de caractère, s’adaptant aux normes des Asante, qui n’usaient pas de masques. T.C. McCaskie suit pas à pas, avec des précisions qu’on aurait pu croire hors de portée, la progression d’Aberewa dans un contexte histori­que troublé : ce sont les années qui suivirent la déposition de l’Asantehene Prempeh et sa déportation. Il indique aussi l’ambivalence des prises de position des chefs asante face à ce mouvement, dont Sie Kwaku s’efforça de leur faire tirer profit, en leur donnant une part de l’argent qu’il demandait pour démasquer les sorciers.

20Par cette étude, qui se présente aussi comme une « histoire de vie », T.C. McCaskie attire l’attention sur le fait que les mouvements prophétiques anti-sorciers qui ont fait florès dans la seconde moitié du XXe siècle, notamment en Côte d’Ivoire, ont eu des antécédents, cent ans auparavant. Autre originalité, l’auteur franchit allègrement la frontière coloniale, alors qu’aujourd’hui le tracé de cette frontière continue à peser lourdement sur le choix des aires d’investigation des chercheurs, qu’ils soient francophones ou anglophones, et cela longtemps après que les dissensions des années 1960, entre la Côte d’Ivoire de Houphouet-Boigny et le Ghana de Nkwame Nkrumah, se soient éteintes.

21Un anthropologue, Mariano Pavanello, clôt ce deuxième volet avec une contribution qui se situe, elle aussi, hors du « centre », en pays nzema. Partant d’une analyse du mot abusua (groupe de filiation matrilinéaire qui, on l’a vu, connaît des transcriptions différentes selon les auteurs), il propose une assimilation entre mariage avec une femme esclave et mariage entre cousins croisés, non sans en inférer quelques conséquences d’ordre historique.

22Dans cette première partie se croisent les regards et les apports d’historiens et d’anthropologues. Une histoire de l’historiographie y est tracée, et le centre et la périphérie du monde akan y sont visités.

23Le fascicule suivant du Journal des Africanistes (Partie II), qui sera introduit par Gérard Chouin, archéologue et historien, donnera la parole aux archéologues et aux historiens spécialistes des sources anciennes, à savoir :

  • Peter Shinnie : Early Asante and European Contacts ;

  • Christopher DeCorse : Coastal Ghana in the first and second millennia A.D. : Change in settlement patterns, subsistence and technology ;

  • Jean Polet et Nolwenn L’Haridon : les statuettes funéraires en terre cuite de la Côte de l’Or témoignent-elles d’une première christianisation ?

  • Brian Vivian : On Tobacco Pipes in Asante », Brempong Osei-Tutu « Mound Makers and Brass Casters from the Akuapem Ridge, Eastern Ghana. Questions of Identity in the Archaelogical Record.

24Puis des historiens interrogeront cartes géographiques, relations de voyage et photographies :

  • René Baesjou : Historiae oculus geographia, Essai sur quelques cartes anciennes de la région akan sud-ouest ;

  • Adam Jones : Written Sources of the Material Culture of the Gold Coast before 1800 ;

  • Paul Jenkins : A Provisional Survey of Nineteenth Century Photography on the Gold Coast and in Asante, focused on the Basel Mission Collection.

25Les coéditeurs de ces deux fascicules du Journal des Africanistes ont pour objet de montrer de quelle façon ont progressé et progressent les recherches sur les « mondes akan », recherches qui ont bénéficié d’une abondance inégalée de sources et de travaux, et ont engendré des débats historiographiques dont la portée dépasse largement le cadre des seules études africanistes.

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Notes

1 Par l’Institute of African Studies (IAS) de Legon Université du Ghana. Citons les Asante Stool Histories (IASAS), les Traditions from the Afram Plains (IASAM), from Brong-Ahafo (IASBA), from Krakye (IASJEK), from the Volta Basin (IASEWE), entre autres.
2 Tel est le sens du mot maa chez les Anyi de Côte d’Ivoire.
3 A la suite de McCann (1999 : 118).
4 Le personnage d'Odomankoma correspond à l’Edangamã des Anyi (Côte d’Ivoire).
5 Question qui dans les années 1970 avait captivé l’attention d’Emmanuel Terray, 1995, Une histoire du royaume abron du Gyaman. Des origines à la conquête coloniale, Paris, Karthala.
6 Pescheux, Le royaume asante (Ghana) Parenté, pouvoir, histoire : XVIIe-XXe sècles (2003 : 233-249).
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Pour citer cet article

Référence papier

Claude-Hélène Perrot, « Introduction », Journal des africanistes, 75-1 | 2005, 9-15.

Référence électronique

Claude-Hélène Perrot, « Introduction », Journal des africanistes [En ligne], 75-1 | 2005, mis en ligne le 27 mars 2007, consulté le 23 juin 2017. URL : http://africanistes.revues.org/185

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Auteur

Claude-Hélène Perrot

Professeur émérite, Université de Paris I

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