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Toponymie et histoire dans l’Ouest du Burkina Faso

Bakary TRAORE
p. 75-111

Résumés

Dans l’Ouest du Burkina Faso, au moins une vingtaine d’ethnies s’interpénètrent à tel point que certaines localités présentent deux ou trois groupes de populations appartenant à des ethnies différentes. Aujourd’hui, avec l’arrivée de nouveaux immigrants, attirés par la culture du coton et un climat moins rude que chez eux, ce chevauchement atteint jusqu’à dix ethnies différentes dans les gros villages des zones cotonnières. Pourtant, cet arc-en-ciel ethnique contraste avec une certaine homogénéité « julaïsante » de la toponymie. L'auteur tente d'expliquer cette toponymie à la lumière de l’histoire et de montrer les enjeux qu’elle présente aujourd’hui..

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Mots-clés :

histoire, Toponymie
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Texte intégral

Introduction

1Lorsque l’on voyage dans l’Ouest du Burkina Faso, ou que l’on jette un coup d’œil sur une carte de la région, on est frappé par un fait : la plupart des noms de localités sont exprimés en jula, langue commerciale, langue véhiculaire. Ce fait suscite aujourd’hui des frustrations dans certains milieux où on l’explique par la duperie dans laquelle se serait trouvée l’administration coloniale française lorsqu’elle conçut, pour ses propres besoins, l’idée de fixer sur des documents cartographiques les noms des localités relevant de son commandement. Les Jula, qui furent ses premiers collaborateurs, en auraient profité pour donner des noms à eux qui n’existaient pas avant. Pourtant, un certain nombre de ces noms étaient connus des Européens avant les conquêtes coloniales, grâce aux témoignages des explorateurs. Celui de Bobo-Dioulasso est même connu des Anglais dès 1822, grâce au témoignage d’un certain Wargee, voyageur tartare, originaire d’Astrakhan, dans le bassin de la Mer Caspienne1. Il y a donc là un débat sur la toponymie, même si ce débat n’a pas encore pris un caractère scientifique2. Mais que vient chercher l’historien dans la toponymie, ce domaine réservé de la linguistique ? A-t-il la capacité d’étudier les noms sous toutes leurs nuances ? Quel lien la toponymie peut-elle avoir avec l’histoire3 ? Disons le tout net : nous n’avons nullement l’intention de nous substituer au linguiste dont nous ne maîtrisons pas les outils épistémologiques. Cependant l’idée de nous intéresser à la toponymie dans l’Ouest du Burkina Faso a été dictée par deux faits. L’un est la quasi-inexistence jusqu’à ce jour de travaux scientifiques consacrés à ce sujet4. L’autre est le constat auquel nous a conduit une expérience de terrain qui dure depuis 22 ans : la toponymie peut nous fournir d’importantes informations sur l’histoire des populations de la région, pour peu que nous nous y intéressions. Des domaines aussi divers que l’histoire économique et sociale, l’histoire politique, l’histoire des religions et des faits culturels y trouvent matière.

2Puisque nous pénétrons dans un territoire connexe à l’histoire, il convient de dire un mot sur la méthodologie suivie. Dans un premier temps, nous avons procédé à une identification des localités de la région, rendue possible grâce à la consultation de différents documents. C’est ainsi qu’un rapport politique relatif à l’organisation du cercle de Bobo-Dioulasso en 1898 a permis, par l’établissement d’un état nominatif des villages du cercle, d’identifier toutes les localités existant à l’époque, du plus petit hameau de culture d’à peine quatre habitants jusqu’aux villes en passant par les grands centres ruraux ; 528 villages ont pu ainsi être identifiés. Malgré l’absence de cartes, ce travail reste, en l’état actuel des connaissances, un précieux document. D’ailleurs, des travaux cartographiques de l’I.G.N. (Institut Géographique National-Paris) viendront pallier cette insuffisance en 1955 et en 1968, en permettant une localisation plus certaine des villages5. En 1975, l’Institut National de la Statistique et de la Démographie (I.N.S.D.), sous l’égide du Ministère du Plan et de la Statistique de Haute-Volta, entreprend un recensement de la population dont les résultats sont publiés dans un ouvrage comprenant un atlas6 et un fichier des villages7. Le fichier permet de dénombrer un total de 568 villages, chiffre sensiblement supérieur à celui de 1898, soit une différence de 40 villages. L’Atlas, réalisé sur plusieurs cartes dont sept pour la région qui nous intéresse et à une échelle plus grande, 1/200.000, a permis la localisation de l’ensemble des villages mentionnés dans le fichier. Toutefois, bien des localités échappent à une identification cartographique, soit parce qu’elles n’ont pas encore acquis le statut administratif de village, soit parce qu’elles sont nées après le recensement de 1975. Cette insuffisance aurait pu être comblée si le PNGT (Programme National de Gestion des Terroirs), organisme d’État créé dans les années 1980 afin de permettre une meilleure gestion des terroirs (aménagement des bas-fonds, orientation et contrôle des flux migratoires notamment), s’intéressait à une véritable topographie des terroirs. Des monographies de villages, parfois accompagnées de croquis topographiques permettant la mise en relief des bas-fonds, sont quelquefois esquissées. Mais la dénomination des terroirs par les populations, véritable instrument de connaissance des espaces ruraux, est cruellement absente de ces monographies. C’est dire qu’un travail topographique bien établi de la région n’existe pas en ce moment et qu’une bonne connaissance topographique ne peut être acquise que grâce à un travail sur le terrain. À cet effet, des enquêtes ont été effectuées, en grande partie dans des localités habitées par les Jula, mais aussi dans quelques villages habités par des ethnies aussi diverses que les Bobo, les Tiéfo, les Sambla, les Toussian, les Siamou, les Samogo, les Sénoufo (Nanergué, Tagwa, Koulèlè), les Natioro et les Gouin. Ces enquêtes nous ont permis non seulement d’avoir une idée de la topographie, mais aussi et surtout de nous rendre compte que les toponymes chez les populations interrogées procèdent d’un même mode de classement, de dénomination. En partant de l’idée que toutes ces ethnies sont des populations agricoles et partagent par conséquent une même façon de penser, nous sommes arrivé à considérer comme un fait général le système de classement toponymique constaté. Les récits d’explorateurs n’ont pas été négligés. En effet, ces récits nous ont permis de comprendre que la cristallisation toponymique est au moins antérieure à la période coloniale, même si c’est pendant cette période qu’elle a connu sa solidification définitive.

3Les résultats auxquels nous sommes parvenu nous permettent d’articuler notre travail autour de deux thèmes majeurs, l’économie et la politique. Ceux-ci étant les domaines où les hommes entrent en rapport les uns avec les autres, et où s’exprime(nt) par conséquent leur(s) histoire(s), il devenait dès lors une certitude que la toponymie n’a pas seulement un lien avec l’histoire, mais aussi qu’elle est un support mnémonique et un enjeu. La religion ne sera pas en reste, même si les faits religieux n’occupent pas dans la toponymie la même place que les faits économiques et politiques. Enfin la mémoire sera consultée puisque la toponymie n’est pas que fluctuante, changeante, elle est aussi sans cesse objet d’interprétations et de re-interprétations en fonction des préoccupations des acteurs sociaux et des moments de l’histoire.

4Cependant, notre travail connaît des limites. Elles sont liées au problème de la cristallisation toponymique dans l’Ouest du Burkina Faso : à cause de l’instabilité politique due aux guerres qui ont ébranlé la région, de nombreuses localités ont connu au moins deux implantations successives au cours de leur histoire, et les noms actuels qu’elles portent ne sont pas toujours ceux portés avant leur dernière implantation. Les limites de notre travail sont liées aussi au morcellement ethnique des populations : ne comprenant pas toutes les langues parlées par ces ethnies, nous n’avons pas pu exploiter la totalité du gisement toponymique. Ces limites sont liées encore au fait que nous n’avons pas pu parcourir toutes les localités, ce travail nécessitant d’importants moyens financiers que nous n’avons pas actuellement. Limites liées enfin au fait que l’hégémonie économique et politique jula exercée au XVIIIe et au XIXe siècles s’est manifestée, dans nombre de localités, par l’abandon des toponymes anciens au profit de toponymes jula : si dans certains cas les toponymes anciens sont connus et tentent de resurgir, parfois au prix d’âpres luttes, il n’en va pas de même dans d’autres où les populations résidentes, elles-mêmes julaïsées, sont totalement favorables au nouveau nom de leur village. L’histoire qui apparaît à travers cette toponymie, est donc davantage celle des Jula8 que celle des populations agricoles, même si les noms de terroirs évoqués procèdent exclusivement de la nomination de celles-ci.

Toponymie et histoire économique et sociale.

5L’histoire de l’Ouest du Burkina Faso rime avec le travail de la terre (culture) et le commerce, deux activités économiques complémentaires et parfois rivales. Entre ces deux activités se trouve l’artisanat dont les pratiquants sont proches, en fonction de leur spécialisation, soit des cultivateurs, soit des commerçants. Aussi, dans les représentations mentales de la plupart des populations, les cultivateurs et les commerçants, mais aussi les artisans (forgerons, griots, tisserands…) apparaissent-ils comme des descendants de frères germains9. Ce serait à la suite de leurs divisions professionnelles qu’ils se seraient mis à former des catégories distinctes. Ainsi, dans la région de Bobo-Dioulasso, les Bobo sont-ils divisés en deux groupes : les Sansanson (cultivateurs) qui seraient les descendants de San, l’ancêtre éponyme, et les Zereson (marchands) descendants de Zara. Dans les provinces actuelles du Kènèdougou, de la Komoé et de la Lèraba, les noms Sènèfo (Sénoufo) et Samogo servaient à désigner les cultivateurs tandis que celui de Jula était exclusivement réservé aux commerçants. Par leurs activités, chacune de ces catégories imprime dans l’espace non seulement sa marque matérielle (champs, villages, marchés, routes, mines, ateliers…), mais aussi et surtout son empreinte toponymique.

6La plupart des noms de localités se terminent par les suffixes -dugu et -so. En effet, so sert à désigner une maison, un habitat, et par extension un domicile, un espace habité par une unité de production économique (gba), un groupe social dont les membres (somogo), y compris les esclaves (jon) et leurs descendants (woloso), se trouvent sous l’autorité d’un patriarche (fa, gbatigi ou sotigi). Lorsque, à côté du premier so, se créent de nouveaux so, soit à la suite d’une segmentation lignagère, soit avec l’arrivée d’immigrants, chaque so devient alors une sokala , et l’ensemble des sokala forment le village qui garde le nom du premier so. C’est ainsi que, par exemple, Kérèmassasso, village situé dans la province actuelle du Kénédougou, qui n’abritait à l’origine que les membres de la famille de Kérémassa (un petit-fils de Famaghan Watara), regroupe aujourd’hui des gens appartenant à différentes familles. Il en est de même de Bobo-Dioulasso, ville cosmopolite qui regroupe des ressortissants de presque toutes les régions du Burkina Faso et peut-être même de l’Afrique de l’Ouest, où les Bobo-Jula, descendants du fondateur présumé, ont soigneusement conservé la maison (conso) de leur ancêtre, symbole d’hégémonie dans une ville où le pouvoir économique est de plus en plus dans les mains des étrangers, du moins des nouveaux-venus. La maison (so) évoque donc toujours, dans le cadre d’un rapport de production dans un espace habité donné, une puissance ou une volonté de puissance économique, voire politique, d’un groupe social (lignage, ethnie, catégorie socio-professionnelle...). Il ne se distingue pratiquement pas du dugu, tant les deux termes s’expriment dans le même champ sémantique. D’ailleurs, c’est ainsi que le village de Mitienfesso (les gens de chez Mitien) dans la province de la Komoé est également appelé Mitiendougou (le village de Mitien)10. Il faut toutefois indiquer qu’à l’origine, le so est une petite localité abritant une famille ou un lignage, alors que le dugu est déjà, au moment de sa nomination, une importante agglomération. D’une façon générale, les deux termes, dugu et so, sont équivalents, et la seule différence qu’on pourrait percevoir entre eux est que leurs emplois obéissent essentiellement à des modes toponymiques : dans la région de Bobo-Dioulasso dont le peuplement mandé paraît plus ancien11, les noms de localités se terminant par l’affixe so sont plus nombreux, tandis que dans la région de Banfora dont le peuplement mandé date seulement de l’expansion commerciale de Kong au XVIIIe siècle, les dugu l’emportent sur les so. Peut-être aussi faudrait-il voir si, pris au moment de la cristallisation toponymique, le so n’évoquerait pas le nom de son fondateur plus que ne le fait le dugu. En tout cas, nous pouvons affirmer que l’ancêtre éponyme d’un dugu n’est pas toujours son fondateur : il peut n’y avoir été qu’un simple logeur (jatigi) des Jula au moment de l’arrivée de ceux-ci. C’est ainsi que Noumoutiédougou (le village du forgeron), dans la province de la Komoé, existait bien avant que n’arrive le forgeron auquel il doit son nom actuel : il était déjà habité par les Komono qui l’appelaient Lago. Il en va de même pour tous les autres, Kotédougou (province du Houet), Sidaridougou (province de la Komoé), Ziédougou (province de la Lèraba), pour ne citer que ceux-là. Comme dans le so, le dugu est une localité où s’exprime un rapport économique. Mais le rapport qui est sous-entendu ici est un rapport de clientélisme entre les Jula et leur jatigi dans la commercialisation des biens et non dans leur production. En effet, jusqu’à une période récente, il était de coutume que les populations agricoles ne se rendent pas au marché avec leurs productions : elles les confiaient à des marchands avec qui elles avaient tissé une relation de lamogoyya , c’est-à-dire une parenté sociale fondée sur la confiance réciproque. Connaissant mieux les cours des produits sur les marchés, ces marchands étaient censés les vendre à des prix raisonnables, avec bien entendu de gros profits en sus. Au-delà de simples relations de clientélisme, ces lamogoyya prenaient souvent l’allure de véritable parenté sociale car il arrivait, à moins que ce ne fut de coutume, que les lamogo (gens de confiance ) cultivateurs empruntent le patronyme de leur Jula. Les Lobi, qui présentent l’originalité d’avoir réussi à conserver leurs noms claniques, de même que la plupart des Gouin et des Turka – et peut-être d’autres, n’ont pas échappé à cette pratique : ils se contentaient d’établir une équivalence entre leur nom clanique (Kambou, Kambiré, Da, Palé…) et un patronyme jula (Traoré, Watara, Saganogo, Coulibaly…)12. Le jatigiyya impliquait parfois tout un groupe ethnique dans un village. Nos Gouindougouni (le petit ou le nouveau village des Gouin), Gouindougouba (le grand village des Gouin), Tiéfora (Chez les Tiéfo), Samoghokpan ( Kpan des Samogho)… ne s’expliquent pas autrement13.

7D’autres noms de village évoquent la présence de catégories socio-professionnelles. Noumousso (le village des forgerons), Lokhosso (le village des orfèvres), Kwèrè ou Kpèrè (le métier à tisser), Gbérégadougou (le village des vans)… sont autant de panneaux sur les routes de commerce qui indiquaient les centres où les Jula venaient échanger leurs marchandises contre tel ou tel produit artisanal. Par exemple, Noumoutiédougou, dans la province actuelle de la Komoé, avait acquis, au XIXe siècle, une célébrité dans la fabrication des armes à feu, grâce au génie d’un forgeron (numu) du nom de Danouma Watara14. En effet, à force de réparer les armes à feu importées de la Côte de l’Or, il finit par imiter la fabrication de ces armes, et le village devint un lieu où les Jula venaient se ravitailler en fusils, commerce très prospère dans le contexte politique du XIXe siècle. L’intérêt historique de ces noms est que les villages qu’ils servent à désigner ne comptent plus aujourd’hui de forgeron, d’orfèvre, de tisserand. D’autres encore, tels que Lèmouroudougou (le village des citrons)15, Sébédougou (le village des rôniers), Bandougou (le village des bambou-raphia)… indiquaient l’existence, aux lieux ainsi désignés, de telle ou telle production agricole rare. Les dangers sur les routes ne manquaient pas : les Souroukoudinga (tanières d’hyènes) étaient là pour signaler, à l’attention des voyageurs, la présence de ces prédateurs avides de caprins. Les vols et les pillages constituaient une autre hantise des marchands. Aussi certains villages étaient-ils mis à l’index. Tel serait le cas de Solenzo, chef-lieu de la province actuelle des Banwa, où les appels au secours d’une femme victime d’un vol sur la place du marché se transformèrent en toponyme pour se substituer au nom primitif « Banwa », c’est-à-dire les buissons16. La longueur des distances à parcourir entre deux étapes nécessitait de petites escales dans des hameaux de culture dont les noms de Sikoro (au pied du karité), Sirakoro et sa version bobo Colma, (au pied du baobab), Banankoro (au pied du fromager), Linguêkoro et sa version bobo Kibidoué17 (au pied du lenguè). D’autres toponymes tels que Badara (au bord du fleuve), Bagouéra ( au bord du fleuve blanc), Kôgwè (le marigot blanc), Loumana (au milieu du lac, en sénoufo), Djifoloma (dans les ruisseaux)… évoquent la présence de l’eau, cette source de vie indispensable à l’homme sans laquelle aucun peuplement ne serait possible.

8Les noms de lieux-dits ou de terroirs, beaucoup moins connus à cause de leur utilisation exclusivement interne et du fait qu’ils n’ont jamais fait l’objet d’un travail de cartographie, témoignent aussi des activités économiques de l’homme. En effet, exprimés dans les différentes langues, ils peuvent évoquer des spécificités telles que l’existence du peuplement d’un arbre particulier (l’acacia senegal par exemple)18, la topographie du terroir (marais, plaines, plateaux…), la qualité du sol (limons, sol sablonneux, sol rocheux…), la présence d’un cours d’eau, d’une hauteur naturelle, l’existence d’un lieu de culte19, d’un hameau... En jetant un coup d’œil sur les tableaux ci-dessous, on peut remarquer qu’au-delà de l’intérêt économique qu’ils sous-entendent, ces toponymes peuvent servir de pistes de recherches aussi bien en histoire du peuplement qu’en celle des religions « traditionnelles ». C’est ainsi par exemple que les bassins des cours d’eau sont en même temps des lieux de peuplement humain et des espaces sacrés20 dont les noms sont empruntés à la fois à ceux des cours d’eau et des divinités qui sont censées y être les maîtres. Une cartographie de ces noms de terroirs et de divinités sur un espace beaucoup plus étendu permettrait de saisir non seulement les aires de diffusion de telle ou telle divinité, mais aussi et surtout les mouvements des populations. Pour le moment, nous ne pouvons le faire et nous devons nous contenter de remarquer que les cours d’eau et les hauteurs naturelles sont l’objet de cultes agraires et que leurs noms sont, pour cela même, des noms de divinité et par conséquent des noms de terroirs21.

Toponymie et histoire politique et culturelle

9L’histoire économique et l’histoire politique sont si étroitement liées qu’il est difficile de distinguer une toponymie à caractère essentiellement économique d’une toponymie à caractère politique. Par exemple, Bobo-Dioulasso abritait deux garnisons principales (celle de Dagasso pour les Sanou et celle de Kombougou pour les Watara) à côté desquelles ont poussé des garnisons épisodiques d’alliés (Tiéfo, Sambla et Bolon). Pourtant la première image qu’offrait la cité est celle d’une cité marchande que d’ailleurs son nom exprime si bien, et il est fort significatif que les explorateurs français (Binger, Crozat et Monteil) qui l’ont visitée dans la dernière décennie du XIXe siècle ne font guère mention de garnisons. En effet, l’avoir génère le pouvoir, et vice-versa. Ainsi donc, n’est-il pas surprenant de voir que les cristallisations politiques ou du moins les concentrations de forces guerrières se sont produites dans les régions riches (la région de Bobo-Dioulasso et le bassin de la Lèraba), ou que les principaux centres commerciaux se sont développés dans les régions à forte concentration de garnisons. Ces garnisons sont généralement peuplées d’individus venus d’horizons très divers et parfois lointains, même si les raisons idéologiques veulent qu’on les perçoive comme les descendants d’un seul et même ancêtre. C’est dire l’importance du peuplement dans l’histoire politique, ce que la toponymie ne dément pas.

10En effet, nous savons à Wahabou, village marka sur la route Bobo-Ouaga, l’existence d’un quartier dont le toponyme – Gouinkin, c’est-à-dire quartier des Gouin – atteste qu’il était habité à l’origine par des Gouin. Or les habitants de ce quartier, qui sont tous devenus marka, ne parlent plus le gouin. Quand sont-ils arrivés dans ce village ? Que sont-ils venus y chercher ? Nous ignorons les circonstances de leur arrivée dans cette localité qui a été pendant la seconde moitié du XIXe siècle un foyer de guerre sainte. Dans le même registre, nous avons dans la province actuelle du Houet (chef-lieu : Bobo-Dioulasso) deux villages dont les noms sont très évocateurs. L’un, appelé Santidougou, indiquerait que son fondateur était un Ashanti ou que son histoire a été marquée par un Ashanti22. L’autre, nommé Dafinso, laisse entendre qu’il était à l’origine une localité créée par un Dafing. Dans le premier cas, la mention de la présence d’un Ashanti dans la contrée de Bobo-Dioulasso, au cas où sa matérialité serait établie23, montrerait l’existence de flux migratoires entre le pays bobo, zone intermédiaire dans le commerce interrégional, et le pays ashanti, véritable puissance militaire en Afrique de l’Ouest aux XVIIIe et XIXe siècles, même si personne dans ce village ne se réclame plus aujourd’hui de l’identité ashanti. Dans le deuxième cas le toponyme Dafinso (village du Dafing) vient confirmer, dans le peuplement du pays bobo, la place importante des Dafing, ces marchands mandingues apparentés aux Jula et spécialisés dans le négoce de l’or qui faisaient la navette entre les centres commerciaux du Moyen-Niger et les centres de collecte de l’or et de la kola de la Moyenne-Volta. Nous savons en effet, grâce aux témoignages des lettrés-musulmans soudanais et des Portugais, que dès le XVe siècle les Wangara ou Mandinguas assuraient la liaison commerciale entre le littoral sénégambien et la Côte de l’Or via Jenné et Bégho24. Même si rien ne nous permet de faire remonter la fondation de ces deux villages à cette période, il est évident que le pays bobo, du fait de sa position médiane entre ces deux pôles du commerce interrégional, a pu accueillir et abriter des individus d’origines diverses dont des Dafing et des Ashanti. Ainsi comprend-on que dans les récits d’origine des Bobo-Jula apparaissent des mentions relatives à des ethnies aussi diverses que les Malinké, les Marka/Dafing, les Koulango, les Dagomba…25 Il est probable que la parenté à plaisanterie qui existe aujourd’hui entre Bobo et Dafing est une expression du compromis historique trouvé dans le cadre des rapports sociaux entre anciens et nouveaux migrants, les premiers s’étant enracinés dans le terroir et ayant acquis par conséquent des droits de préséance, et les seconds, du fait de leur arrivée tardive, devant se soumettre à l’ordre établi. Quant aux Ashanti, ou pour parler d’une façon plus générale, les Akan, ceux-ci n’ont peut-être pas eu le même impact dans le peuplement de la région, mais leur contribution ne saurait être négligée, ainsi qu’en témoignent d’autres toponymes dans la province actuelle de la Komoé. En effet, on y trouve deux villages aux noms très évocateurs, Ganso et Mangodara. Le premier indique la présence des Gan et le second celle des Mango, deux noms que les Jula utilisaient pour désigner une seule et même ethnie dans le centre-sud de la Côte d’Ivoire26. Le pays habité par cette ethnie a été le principal fournisseur de Kong en kola, aux XVIIIe et XIXe siècles. Cette relation commerciale s’est accompagnée d’échanges culturels et de mouvements de populations. C’est ainsi qu’au milieu du XVIIIe siècle, des guerriers recrutés essentiellement en pays gan et enrôlés dans les troupes watara arrivent dans le bassin de l’Oti (un affluent de la Volta), au secours d’un chef dagomba27. Là, ils fondent la garnison de Sansanné-Mango, toponyme attribué par les Haoussa et qui signifie « la garnison des Mango ». C’est probablement à la même époque que certains parmi ces Gan ou Mango atteignent le pays komono actuel et fondent les villages de Mangodara (garnison des Mango en jula) et de Ganso (village des Gan). Si eux-mêmes ne se souviennent pratiquement plus de leurs origines, ils ont toutefois introduit dans l’anthroponymie en usage chez les guerriers watara des marques dont témoignent les prénoms Kangan (Kanga ?), Koffi, Kobana (Kobenan ?) et le titre aristocratique mia qui précédait ces prénoms, comme celui de ja qu’on retrouve chez les Baoulé, leurs voisins de la Côte d’Ivoire. Brassés dans les garnisons à des populations venues du Nord du Ghana actuel, ils forment aujourd’hui ceux qu’on appelle communément les Komono28. Toutes les garnisons n’évoquent pas le nom d’une ethnie particulière, mais toutes procèdent de la même histoire de peuplement, de la même histoire conquérante de Kong aux XVIIIe et XIXe siècles. Avant d’aborder ces noms de garnisons, il convient d’ajouter un mot sur le lien entre toponymie et histoire du peuplement.

11En effet les toponymes servent parfois de point d’ancrage à des mythes relatifs au peuplement ou à la parenté ethnique. C’est ainsi que dans la région de Banfora, les Gouin qui affirment être des parents des Lobi expliquent l’origine de certains toponymes de la façon suivante : les ancêtres des Gouin et ceux des Lobi seraient cinq frères (Kampti, Doropo, Fila, Noungbé et Toti) venus du Nord du Ghana actuel. Après avoir traversé la Volta Noire, Kampti s’établit en un endroit qui prit son nom, Doropo descendit un peu plus au Sud pour fonder le village de Doropo. Les trois autres frères, Fila, Noungbé et Toti, s’avancèrent plus à l’Ouest et fondèrent respectivement les villages de Diéfoula, de Niangologo et de Totanelle29 : l’actuel Soubakanièdougou30.

12À peu près dans le même registre, les Siamou de Bandougou rapportent que les fondateurs de Toussiamasso (village toussian), de Bandougou/Toussian et de Bandougou/Siamou étaient à l’origine trois frères31. Si nos informateurs ne nous disent pas comment les habitants de Bandougou/Siamou sont devenus Siamou alors que ceux des autres villages sont des Toussian, nous savons cependant que les chefs de terre de Bandougou/Siamou portent le jamu (= en français ?) Konaté, et que, non seulement ils sont les seuls parmi les Siamou à porter ce patronyme, mais aussi que ce jamu est assez répandu chez les Toussian. Très vraisemblablement, les Siamou porteurs du jamu (= en français ?) Konaté et fondateurs du village de Bandougou/Siamou devaient être à l’origine des Toussian. Mieux, l’apport des Toussian dans le peuplement siamou ne se limite pas à ce seul village. En effet, les Barro dont on rencontre des lignages dans les localités de Orodara et de Diéri seraient à l’origine majoritairement des Toussian32. Tout comme celui de Konaté, Barro est un des principaux jamu (= en français ?) en usage chez les Toussian, et il passe même pour être un des éléments de cristallisation de l’identité toussian, en tout cas au regard des autres ethnies voisines. Enfin certains terroirs exploités par les Siamou portent des noms qui évoquent la préséance des Toussian, tels à Orodara, Mêmon (brousse des gens de Mina), à Tin, Sourosson, Djian (du nom d’un petit village toussian), Kaka, Diassaga et Pendia33… On peut également évoquer l’exemple de Gaoua (chef lieu de la province du Poni et principale ville des Lobi du Burkina Faso) dont le nom (Ganhora, qui désigne la trace, le chemin des Gan) rappelle que les autochtones actuels de la localité y avaient été précédés par les Gan34. Dans le bassin du Haut-Bani-Fing, le village de Sourou dont le nom (sourou, « se pencher » en marka) suggère une installation provisoire, en est aujourd’hui à sa troisième implantation. En effet, venus des rives du Moyen-Niger, des éléments marka s’installent dans un premier temps dans une forêt située à l’Ouest du lac actuel de Sourou. Là, ils s’aperçoivent que ce site est hanté. En réalité cette forêt sert de repaire aux animaux (éléphants, hippopotames, pythons…) qui peuplent la région et qui viennent s’abreuver ou chasser dans le lac et se déplacent vers le côté est du lac. Ici encore, leur présence à proximité du lac gêne les animaux dont certains (lions et panthères) leurs sont liés par des pactes. C’est ainsi qu’ils s’éloignent de ce lieu pour s’installer à une distance raisonnable et fonder le village actuel de Sourou35.

13Toutefois, cette histoire est rapportée sous la forme ramassée d’un mythe qui évoque un aspect intéressant du peuplement. En effet, à en croire la tradition rapportée par les habitants du village, Sourou était peuplé à l’origine de deux lignages, les Barro et les Traoré. Un jour, un génie vint les mettre à l’épreuve. S’étant présenté sous la forme d’un homme pauvre et hideux, il s’adressa d’abord à l’ancêtre des Barro à qui il demanda de l’eau pour se désaltérer. Repoussé par l’horreur qu’inspirait la vue de ce personnage, ce dernier refusa de lui donner à boire. Puis le génie se tourna vers l’ancêtre des Traoré qui se montra plus accueillant. En récompense, le génie lui recommanda de s’éloigner du lac avec sa famille pour s’installer en un autre endroit, car une pluie diluvienne viendrait détruire le village. C’est ainsi que les Barro furent noyés par les eaux, à cause de la méchanceté de leur patriarche36. On continue de penser aujourd’hui, même après l’islamisation du village37, que la seule prononciation du nom de Barro dans les environs du lac peut entraîner la colère du génie et provoquer une pluie diluvienne38. Or, nous connaissons l’existence d’un important peuplement barro, un peu plus au sud de l’aire de dispersion des Bolon et des Marka. Islamisés, ces Barro se réclament de l’identité jula et s’opposent à leurs anciens parents qu’ils considèrent comme une ethnie à part et qu’ils méprisent quelque peu39. Si ce mythe est rapporté pour expliquer les incertitudes quant à une installation durable exprimées de façon elliptique par le toponyme Sourou, ils nous éclaire aussi sur l’histoire du peuplement par l’évocation d’une ancienne parenté entre Marka (désignés ici sous l’ethnonyme méprisant de Bolon) et Jula, ce que l’histoire officielle s’interdit de reconnaître. L’intérêt est d’autant plus grand que ce sont des individus issus de ces lignages Barro et Traoré qui vont émigrer à Kong et jouer un rôle important dans l’expansion jula du XVIIIe au XIXe siècle.

14La toponymie peut donc apporter beaucoup à l’historien, en matière d’histoire du peuplement, surtout lorsque ce peuplement participe d’une aventure conquérante. On le sait, l’Ouest du Burkina Faso a été, du XVIIIe au XIXe siècle, le théâtre d’hégémonies jula attestées par de nombreuses guerres dont certaines ont laissé des plaies assez profondes qui ne se sont pas encore cicatrisées, mais aussi par des garnisons dont les noms constituent de véritables bibliothèques.

15Première marque politique dans l’espace, elles présentent parfois des toponymes assez particularisés pour qu’on puisse les identifier au seul examen d’une carte de la région. Ces noms se terminent par des affixes tels que daga, fèso, bugu et jasa. En effet, dans le vocabulaire des chasseurs mandingues, daga (parfois prononcé dagha ou dara) sert à désigner un campement, un établissement militaire plus ou moins durable. Ainsi Banakèlèdaga, qui serait une corruption de Bamakèlèdaga, a servi à désigner le camp des forces guerrières alliées du Gwiriko pendant la bataille (kèlè) dite de Bama contre les forces du Kénédougou, basées à Bama. Après la guerre, le village a continué de porter le nom de Banakèlèdaga, en souvenir de la victoire des forces alliées du Gwiriko40. Noumoudaga (Noumoudara), Gossiamadaga, Lidaga (Lidara), Orodaga (Orodara), Koumoudaga, Bodialidaga41… sont autant de toponymes qui évoquent le souvenir de l’une ou l’autre de ces guerres qui ont marqué l’histoire politique de la région. Daga est synonyme de jasa « clôture »  et de bugu « hameau ». Jasa  au sens primitif évoque un campement fortifié. Dans l’Ouest du Burkina Faso, notamment dans la province actuelle du Kénédougou, le terme est surtout utilisé pour désigner des campements de cultivateurs pendant la saison des travaux champêtres. Néanmoins, l’idée de fortification qu’il exprime est une stratégie sécuritaire présente à l’esprit des populations que nous retrouvons dans la toponymie sous le vocable de karanka (fortification). En effet, si la toponymie ne nous en révèle que deux cas seulement (Karankasso/Sambla et Karankasso/Vigué)42, nombreux étaient en revanche les villages qui étaient fortifiés. Le « hameau » bugu est une installation précaire, d’où l’utilisation généralisée de ce terme pour désigner les huttes de Peul43. Cette désignation a été surtout en usage dans le Kénédougou dont les fondateurs avaient fait de Bougoula (localité sise aux environs de Sikasso, Mali), leur première base militaire. À notre connaissance, seul Bakaribougou (dans la province actuelle du Kénédougou, Burkina Faso), relève de cette toponymie. Mais ce même Bakaribougou, un des lieux d’affrontement entre les troupes de Massa Daoula Traoré et les Watara de Kong au milieu du XIXe siècle, est aussi appelé Bakarifesso.

16Quant au fèso (les gens de la maison de…), il évoque une organisation guerrière à caractère domestique, donc soumise à une autorité patriarcale. Autrement dit, c’est une unité guerrière patrimoniale, ce qui a conduit Meir Saul à parler des « grandes maisons des Watara »44. En tout cas les localités à toponymes se terminant par fèso se rencontrent surtout dans les domaines des Watara. Mitienfesso, N’Golofesso, Bonfesso, Kourémaghanfesso, Lètièfesso… en sont autant d’exemples. Du fait de leur caractère patrimonial, les garnisons ainsi désignées sont les plus durables, parce que leur création et leur existence répondent plus à des intérêts lignagers qu’à des urgences conjoncturelles (la guerre de Bama par exemple).

17Parfois aussi, les toponymes de garnisons se confondent avec ceux des autres localités. C’est seulement au cours de longues recherches qu’on apprend que Damana, Ziédougou, Dakoro… (dans la province actuelle de la Lèraba), Kimini, Ouangolodougou, Loghogninè…(dans la province actuelle de la Komoé), Koro, Séguéré, Djifoloma, Kogoma, Mogobasso … (dans la province actuelle du Houet) étaient des villages-garnisons. Créées dans une logique politico-commerciale, toutes ces garnisons obéissaient à la sécurité des routes : il suffit, pour s’en convaincre, de les cartographier et de voir que leur dispersion coïncide avec celle des villages habités ou fréquentés par les Jula. Les garnisons étaient généralement installées dans des localités déjà habitées, comme en témoigne d’ailleurs si bien le nom de Gouindougouni (le nouveau, le petit village des Gouin). Mais, du fait de la diversité des origines des individus qui les composent (elles étaient un lieu de brassage culturel), il était fréquent qu’au bout de quelque temps et après avoir été passés dans le moule du sonongiyya (culture conquérante), ceux-ci ne se réclament plus de l’ethnie éponyme du village. Tel est le cas de Gouindougouni dont les habitants n’aiment pas aujourd’hui qu’on les appelle des Gouin45 : ils se veulent seulement Jula. L’espace ainsi défini par la zone de déploiement des garnisons est le kènè ou gènè. Ce terme, qui sert à désigner une aire d’activité humaine, a pris chez les Jula le sens d’espace politique. Aussi, l’emploie-t-on indistinctement avec celui de Jamana (territoire, royaume). Au moment de la splendeur des Watara à Kong (XVIIIe siècle surtout), on désignait par Kong-Kènè tous les pays conquis par les Sonongi, de Sofara, au Nord, au Mango (pays ano), au Sud, de la Volta-Noire, à l’Est, au Bani, à l’Ouest. Mais cet espace était aussi un espace économique, à l’intérieur duquel les Jula affirmaient leur préséance sur les autres marchands venus d’ailleurs. En effet, en vertu de leurs relations avec les aristocraties guerrières, les lettrés-musulmans, membres des puissantes familles commer­çantes, avaient acquis des privilèges. Du coup, le Kong-Kènè devenait aussi un espace culturel sur lequel rayonnait Kong, foyer religieux et culturel. Mais l’espace politique Kong-Kènè au XIXe siècle, à la faveur des révoltes internes, fut réduit à un tout petit territoire autour de Kong, et se trouva en rivalité féroce avec le Kénédougou dont les chefs rêvaient de se tailler un grand kènè par la conquête du Gwiriko.

18Au sujet de ce Gwiriko, les gens s’interrogent de plus en plus aujourd’hui sur sa signification réelle. Etait-ce vraiment un royaume comme l’avait fait croire Dominique Traoré46 ? Quelle était son étendue ? Ou s’agit-il simplement d’un mythe ? En effet, comme nous l’avons montré plus haut, l’usage du terme remonte aux marchands de Kong qui, après avoir traversé le vaste pays désertique (gwiri) qui sépare leur cité de Bobo-Dioulasso, se réjouissaient d’avoir enfin atteint une contrée relativement peuplée. D’où le nom de Gwiriko (au-delà du désert, au-delà de la longue étape) qu’ils appliquèrent à cette contrée où ils pouvaient vendre leurs marchandises. Région peuplée, marché prospère, espace d’échange économique, le Gwiriko devint rapidement un espace politique. Si les traditions jula et bobo-jula sont dignes de foi, ce fait remonterait à Famaghan, le jeune frère de Sékou Watara, à qui l’on attribue la conquête de Sofara dans le premier quart du XVIIIe siècle. Vers le milieu du XVIIIe siècle, Sékou meurt, et Famaghan, se croyant légitimement le mieux indiqué pour succéder à son frère défunt, ne peut s’installer sur le trône à Kong. Furieux, il entre en dissidence et fait de la région de Bobo-Dioulasso (le Gwiriko) son domaine. Ainsi, naquit le Gwiriko politique dont les limites septentrionales s’étendraient jusqu’à Sofara, aux portes même de Jenné47. Quant aux autres limites, elles restent incertaines. Toujours est-il que les limites du Gwiriko politique transcendaient le cadre du Gwiriko originel : les pays tiéfo et dokhossié, faisant jadis partie de la zone dite gwiri (désert), furent intégrés à la zone d’influence des Famaghan-mogo, c’est-à-dire « des gens (môgô en jula) de Famaghan »48 Mais la structure politique que Famaghan et ses descendants mirent en place était de type fédéral, avec une dose d’autonomie accordée à leurs alliés. C’est ainsi que les Bobo-Jula purent disposer d’un espace à l’intérieur du Gwiriko politique, de même que les Tiéfo. Puis lorsque d’autres princes Watara, les Kèrèmorifesso et les Djanguinandjon, vinrent se tailler des aires d’influence, la carte politique se compliqua davantage. Dans le premier quart du XIXe siècle, les Bobo-Jula et les Tiéfo, gagnant de plus en plus en puissance, tentèrent de se libérer du joug de leur suzerain. Les Bobo-Jula réussirent même à repousser une attaque de mercenaires koulango venus de Bouna, à la demande de Diori Watara, petit-fils de Famaghan. Toutefois, Bobo-Jula et Tiéfo restèrent des alliés des Watara surtout face aux menaces expansionnistes du Kénédougou. D’une façon générale, nous pouvons dire que les limites du Gwiriko ont varié dans le temps et qu’elles ont dépendu de la puissance et de l’unité des Sonongi. Dans ces conditions, on comprend toutes les difficultés que peuvent avoir certaines personnes à saisir ce que désigne réellement le nom Gwiriko.

19Il faut à présent en venir au Kénédougou dont l’expansion, à partir du milieu du XIXe siècle, dans les domaines du Gwiriko, mit fin aux querelles internes entre les Watara et leurs alliés. Ce nom dérive de l’expression kènè dont nous avons évoqué la connotation politique. L’ajout du terme de dugu, qui peut aussi désigner la même réalité politique, est une marque d’insistance. Dans le contexte de la rivalité politique entre chefs de guerre Traoré et Watara, celle-ci va de soi. Mais comme tout toponyme, le nom Kènèdougou est sujet à diverses interprétations. En effet Person, suivi en cela par d’autres chercheurs, l’a traduit par « pays des plaines », car la région de Sikasso d’où est partie l’expansion du Kénédougou est un pays de plaines49. Cette explication ne nous paraît guère satisfaisante. Même si elle a le mérite de décrire une situation topographique, il reste que l’espace ainsi désigné n’est pas davantage pourvu en plaines que d’autres. Elle ne se rapporte à aucune dynamique historique, alors que le nom est apparu dans un contexte historique précis, celui d’un Etat en dissidence.

20Au cours de nos enquêtes, nous avons recueilli une autre version auprès des Barro de Lanfiéra. Selon ces derniers, Kènèdougou viendrait de Kunadugu qui signifie « le pays où l’on va rendre compte », sous-entendu, le pays où l’on va payer tribut50. En effet, ces Barro, dont on rencontre les colonies dans les villages de Diéri, Lanfiéra, Bakaribougou, Soungalobou­gou et Banankoro/jula, doivent leur changement d’identité socioprofes­sionnelle aux Traoré du Kénédougou51. Attirés par l’aventure guerrière, ils se laissèrent enrôler dans les troupes des Traoré. S’ils purent créer des garnisons, ils restèrent toutefois sous la suzeraineté des Traoré à qui ils payaient tribut, en compensation de l’autonomie relative qui leur était accordée. On comprend dans ce type de rapports l’interprétation qu’ils donnent au terme kènèdugu. Selon d’autres encore, la désignation de l’espace politique des Traoré par le terme kènèdugu viendrait du fait que cet espace comprend des pays où les initiations (kènèkènè) sont pratiquées52.

21Cette interprétation ne convient pas non plus, car elle se rapporte plus à une situation culturelle qu’à une dynamique historique. D’ailleurs la pratique de l’initiation était bien antérieure à l’apparition du nom qui ne date que du milieu du XIXesiècle. Toutefois, la toponymie a des liens avec l’histoire religieuse.

Toponymie et histoire religieuse

22Les religions occupent une place importante dans la vie des populations de la région, ainsi qu’en témoigne clairement l’interprétation du terme kènèdugu évoquée ci-dessus. On peut remarquer cependant deux tendances dans cette toponymie religieuse. En effet, selon que l’on est en présence de populations agricoles adeptes des religions « traditionnelles », ou de populations marchandes et musulmanes, les lieux d’ancrage des noms à caractère religieux sont différents. Chez les populations agricoles, les toponymes à caractère religieux se rapportent essentiellement à des espaces ruraux, à des brousses peu ou faiblement habitées, domaines réservés des génies, des divinités : dans ces espaces aucune activité humaine n’est possible sans un pacte avec les divinités qui habitent les cours d’eau et les hauteurs naturelles, mais aussi les grands arbres (baobabs, fromagers, caïlcédrats, lengué…). Il s’ensuit que les noms des lieux de cultes sont à la fois des noms de divinités, de cours d’eau, de hauteurs naturelles, d’arbres et de terroirs53. Pour s’en rendre compte, le lecteur pourra se reporter utilement aux tableaux ci-dessus relatifs aux noms de terroirs. Dans ces terroirs investis par les religions « traditionnelles », il était formellement interdit aux musulmans de faire l’azan (l’appel de la prière), sous peine d’accident mortel, car l’invocation du nom d’Allah à haute voix ferait fuir les divinités des lieux. Ainsi explique-t-on la rareté des mosquées dans la région jusqu’aux années 1945, période de mutations économiques, sociales, politiques, religieuses et mentales très importantes. Les noms de divinités dans ces terroirs relèvent de la cosmogonie agricole et survivent parfois aux transformations de l’espace. Tels sont les cas de Kibidoué (sous le lenguè) et de Colsama (sous le baobab) à Bobo-Dioulasso, qui sont devenus des métropoles54.

23À l’inverse chez les populations marchandes, la toponymie à caractère religieux se rapporte surtout à des espaces urbanisés : certains quartiers dans ces centres urbains sont désignés soit par des noms de prestigieux lignages de lettrés musulmans, soit par des toponymes islamisants tels Hamdallaye (à la louange d’Allah), Médina-Coura (la nouvelle ville), soit par des toponymes empruntés au christianisme, tel Saint-Etienne à Bobo-Dioulasso55. La toponymie islamisante peut apparaître en milieu rural pour témoigner d’une crise politico-religieuse intervenue dans un contexte historique donné. Ainsi la guerre sainte d’al-Hajj Umar Tall qui a ébranlé l’Afrique de l’Ouest au milieu du XIXe siècle56 a eu des échos dans l’Ouest du Burkina Faso, soit par l’apparition de foyers de jihad (celui de Wahabou par exemple57), soit par le cantonnement des musulmans dans des espaces plus sécurisés. Ainsi rencontre-t-on des noms tels que Darsalamy58 (Dar as-Salam : maison de la paix; Soukroulilaye59 (Shukr li Lahi : Merci à Allah) et Wahabou60 (Allah, Le très Généreux). Parfois même, des toponymes tout à fait étrangers au vocabulaire islamique se voient attribuer des origines musulmanes. Tel paraît être le cas de Dissiné, village fondé probablement par des Tiéfo et habité aujourd’hui exclusivement par des Jula. On comprend donc que l’on ait cherché à attribuer une origine arabe au terme dissiné, dans lequel le très influent traditionaliste jula contemporain, Al-Hajj Marhaba Saganogho61, a vu une corruption de tusune qui signifierait « effacer », sous-entendu « effacer les traces du bambarayya, des cultes ancestraux ». Contrairement aux récits d’origine qui présentent les ancêtres des habitants actuels comme des musulmans venus du Mandé en passant par Kong, cette réinterprétation arabo-musulmane du nom de Dissiné fait penser plutôt à des populations islamisées sur place, donc à des population devenues jula. Toutefois, la frontière entre la toponymie chez les adeptes des croyances « ancestrales » et la toponymie chez les musulmans n’est pas aussi nette qu’on pourrait le croire : il arrive parfois que musulmans et adeptes des religions « traditionnelles » se réfèrent aux mêmes espaces et aux mêmes noms pour affirmer leur identité. L’exemple le plus éloquent est celui du Dafra, source d’eau à une dizaine de kilomètres de Bobo-Dioulasso : c’est le nom d’une divinité chez les cultivateurs bobo62, et chez les Diaby/Kassamba, prestigieux lignage de lettrés musulmans, c’est une exaltation de la puissance mystique de leur ancêtre63. La toponymie, on le constate, est donc aussi un lieu de rencontre, sinon d’affrontement, des mémoires collectives contemporaines.

Toponymie et mémoire collective

24L’intérêt de la toponymie pour l’historien ne réside pas seulement dans le fait qu’elle s’inscrit dans une dynamique historique, qu’elle est le support d’une histoire, mais aussi dans le fait qu’elle est elle-même historigène. En effet, son instrumentalisation à des fins identitaires peut révéler les histoires contemporaines des acteurs sociaux concernés par ces quêtes identitaires. Autrement dit, les histoires que ses interprétations soulèvent sont totalement étrangères à ses origines. Le toponyme de la métropole économique de l’Ouest du Burkina Faso est sans aucun doute un de ces lieux privilégiés de la mémoire collective.

25En effet, le nom Bobo-Dioulasso est assez mal supporté par une partie de la population, notamment par les élites bobo désireuses de dire de leur patrie l’histoire qui leur sied. Lutte légitime ! Nous avons déjà évoqué les arguments avancés par celles-ci pour justifier leur position. Pour ces élites, c’est plutôt par le nom de Sya qu’il convient d’appeler la ville. Leur cause a été entendue puisque c’est désormais ce nom qui annonce, sur un arc de triomphe, l’entrée dans la ville. Cette satisfaction est toutefois partielle car ce toponyme n’est pas lui non plus à l’abri des controverses. En effet, à en croire un récit rapporté par Chéron, Sya, le nom primitif de la métropole économique de l’Ouest, lui aurait été attribué par les Jula. Frappés par l’importance démographique de la localité, ces derniers se seraient exclamés « Mogo ka sya ya », c’est-à-dire en jula « il y a beaucoup de gens ici », ce qui devint par contraction Sya64. Selon une autre version, Sya viendrait de « N’si ya », c‘est-à-dire « je vais rester ici, je vais m’installer ici ». C’est ainsi qu’un marabout dafing (l’ancêtre des Bobo-Jula) se serait exprimé lorsqu’il découvrit le site actuel de Dioulassoba, le quartier-mère de la ville65. Selon une autre version encore, un marabout, sur le chemin d’un pèlerinage à la Mecque aurait reçu dans un songe la révélation que la prospérité de sa descendance s’accomplirait en un endroit situé à la confluence de deux marigots (ko fila bè yoro en jula). Il décida donc de s’installer à la confluence des marigots Houet et Sanguio lorsqu’il en eut fait la découverte66. Enfin, à en croire une autre version rapportée par Ciré Ba et Sanon, Sya serait le nom de la femme de l’ancêtre des Bobo-Jula : devenue riche grâce au commerce de la bière de mil, Sya finit par donner son nom au village, car tous ceux qui se rendaient à son cabaret disaient qu’ils allaient chez Sya67. Toutes ces versions font aujourd’hui l’objet de vives controverses, et témoignent de toute la richesse de l’histoire de la région. Nous savons par exemple qu’en 1986, Sanon Sanny68 fut pris à partie par un groupe de jeunes Bobo qui contestaient sa version de l’histoire. En 1998, lors du colloque international tenu à Bobo-Dioulasso, à l’occasion du centenaire de l’occupation coloniale de la ville, nous-même avons fait l’expérience de menaces similaires.

26A Orodaga, chef-lieu de la province actuelle du Kénédougou, la superposition d’un toponyme à un autre ne donne pas lieu à des luttes civiles, comme à Bobo-Dioulasso. Mais ici comme ailleurs, l’apparition d’un second nom est liée à l’hégémonie politique exercée par les Jula dans l’Ouest du Burkina Faso du XVIIIe au XIXe siècle. En effet le village, qui s’appelait Teul ou Télino, aurait été fondé à une date inconnue par Teul, l’ancêtre éponyme. Puis, lorsque au milieu du XIXe siècle un lignage Traoré, originaire de Kangoura, se découvrit un destin de conquérant dans les plaines du Bagouè (affluent du Bani), une grande partie de la région des Hauts-Bassins, dont le pays siamou qui abrite Teul, tomba sous sa domination. À l’imitation des princes Watara, maîtres du Kong-kènè, à qui ils disputaient une partie du kènè (espace politique, territoire), les Traoré marquèrent leurs conquêtes par la création de garnisons (daga), ces garnisons devant servir de bases à d’autres expéditions. Il suffit de jeter un coup d’œil sur une carte de la région pour se rendre compte du nombre important de localités dont les noms se terminent par les suffixes « daga », « bugu », « feso » et «jasa ». Le toponyme Orodaga (Orodara) n’est pas étranger à cette histoire. Mais l’interprétation que donnent aujourd’hui les Siamou du nom de leur ville est tout autre. Celui-ci lui aurait été attribué par les Jula en souvenir des relations d’hospitalité entre eux et les Siamou ; il signifierait la jarre, le canari (daga) de noix de kola (woro), car, à chaque passage dans le village, les Jula confiaient leurs marchandises de kola à leurs hôtes qui avaient l’habitude de les conserver dans des jarres69. Peu importe la matérialité des faits, ce qui compte, c’est de placer l’histoire de leur localité dans une dynamique commerciale. Et cela s’explique. En effet, Orodaga, non seulement n’est plus une garnison, mais elle est devenue une des villes secondaires du Burkina Faso. Chef-lieu administratif de la province du Kénédougou, elle entend devenir un grand centre commercial, et ses habitants, qui se sont distingués dans la production fruitière (mangues, oranges, goyaves, graines de palmes, anacardes…) au Burkina Faso, s’intéressent de plus en plus au commerce. Dans cette dynamique historique, l’interprétation de Orodaga comme « jarre de kolas » est une mise en relief du nouveau rôle de la ville. D’ailleurs, celle de garnison, qui sous-entend une complicité avec une force extérieure70, lui sied mal, surtout lorsque l’on sait que les fils de la ville sont partie prenante dans les grandes compétitions électorales, aussi bien à l’échelle provinciale qu’à l’échelle régionale. Autant un toponyme en occulte un autre, autant la mémoire collective s’efforce-t-elle de faire oublier une partie du passé par le présent.

27Dans ce champ de représentations, les Tiéfo offrent un bel exemple. En effet, ayant payé un lourd tribut à la « sonongisation », ces Tiéfo sont aujourd’hui engagés dans une revendication culturelle : sur la foi d’avoir été trahis par les Jula et les Bobo-Jula lors de l’attaque de leur principale garnison par les troupes du conquérant malinké, et convaincus que la destruction de Noumoudaga par Samory est la cause principale de la disparition de leur langue, ils se battent pour la renaissance de celle-ci autour du mausolée de Amoro Watara, dernier chef de guerre de cette garnison71. D’où une réinterprétation du nom de Noumoudaga qui devient « canari des forgerons »72 au lieu de « garnison des forgerons ». Seulement, on ne dit pas pourquoi Samory se serait acharné sur le village si celui-ci n’était vraiment qu’un simple village de forgerons producteurs de jarres, de canaris73. De même, on ne se préoccupe pas de montrer comment Amoro, aujourd’hui symbole de l’identité tiéfo, avait pu devenir un grand chef de guerre.

28Dans une moindre mesure, on peut évoquer le cas de Soubakaniédougou. Ce village est situé dans la région de Banfora dont les populations autochtones, les Gouin, sont en rivalité politique et culturelle avec leurs anciens hôtes, les Jula. Pour ces derniers, Soubakaniédougou, nom jula du village, viendrait d’une corruption de Somanïdugu qui signifie « le village des alliés de Soma », ou Somadugu, le village de Soma, un des douze fils présumés de Sékou Watara à l’origine de la création du Kong-kènè74. Pour certains Gouin en revanche, le nom serait plutôt une corruption de Somayadugu, c’est-à-dire « le village de la paix »75, ou de Subagadugu, le village des sorciers. Certains Gouin préfèrent employer le nom gouin du village : Totanelle, soit le village (nelle) fondé par l’ancêtre Toti, Tota ou Touta. Ce qui est en cause ici, ce n’est pas tant le nom en lui-même que l’interprétation que les uns et les autres cherchent à lui donner. Pour les Jula, il s’agit de réaffirmer leur domination politique et leur prétendue supériorité culturelle. Or dès 1908, date de la « politique des races » instaurée par l’administration coloniale française, cette domination jula fut combattue. Delavignette, qui exerça la fonction de commandant de cercle dans cette région, en a marqué l’histoire76. Dans le nuage de poussière de cette lutte politico-culturelle, il est difficile de concilier les mémoires des uns et des autres ou de prendre le parti de tel ou tel groupe. Remarquons seulement que les Gouin, comme d’autres ethnies dans l’Ouest du Burkina Faso, sont des sociétés en mutations, et que la toponymie, en tant que lieu de la mémoire, est un des cadres où s’exprime l’histoire de ces mutations.

Conclusion

29Cette étude n’est pas exhaustive. Beaucoup de toponymes n’ont pu être évoqués ici. Tel n’était pas d’ailleurs l’objet de notre propos. Ce que nous avons voulu montrer, c’est que l’historien peut apprendre beaucoup de la toponymie. Les quelques exemples évoqués ci-dessus suffisent pour s’en convaincre. Cependant, il y a d’autres domaines de l’histoire qui n’ont pas été pris en compte, tels ceux de l’environnement et des pratiques cultuelles ou culturelles. Ces domaines nécessitent des recherches approfondies sur les toponymes de terroirs. Par ailleurs, ces noms de lieux-dits, ainsi que ceux des villages et des quartiers, pourraient permettre des avancées considérables dans l’histoire du peuplement de cette région dont le cosmopolitisme, déjà fort impressionnant, n’a fait que s’accentuer au cours de ces dernières années, avec l’arrivée de nouveaux migrants. Une enquête menée en 2002 à Banzon, village rizicole dans la province actuelle du Kénédougou (Burkina Faso), a permis d’y dénombrer au moins une vingtaine d’ethnies vivant presque toutes du travail de la terre. Il est probable que d’ici quelques décennies ce nom toussian, emprunté aux arbres présents lors de la fondation du village, prendra une autre signification en fonction des intérêts de ses habitants. Car les toponymes ne sont pas des désignations figées. Ils sont, autant que les sociétés qui les utilisent, sans cesse en mouvement. Ils connaissent des mutations et sont, pour cela même, des moteurs de l’histoire. Un toponyme peut céder la place à un autre en fonction de circonstances historiques particulières. De même, l’interpré-tation d’un toponyme peut varier d’un moment à l’autre en fonction des préoccupations des acteurs sociaux.

30La toponymie des localités, par ailleurs, s’harmonise à celles en usage dans d’autres espaces mandingues de l’Afrique de l’Ouest. Dans cette perspective, elle participe de l’intégration régionale.

31Ce travail nous a aussi permis de constater qu’il existe deux types de toponymes dans l’Ouest du Burkina Faso, les toponymes marchands et les toponymes agraires. Les premiers s’appliquent essentiellement aux localités – quoique bien des localités échappent à cette toponymie – parce que les intérêts des marchands se trouvent dans les marchés dont l’importance se mesure à la taille démographique des localités et au degré d’ouverture des populations. Cela explique que les noms qui constituent cette toponymie sont généralement des noms de relation, d’hospitalité et de clientélisme, entre les Jula et leurs hôtes jatigi cultivateurs. Il arrive aussi, comme cela s’est produit aux XVIIIe et XIXe siècles, que ces derniers deviennent des fournisseurs de guerriers aux aristocraties politiques nées à la faveur de la réorganisation des routes de commerce. Il faut nuancer cette affirmation dans la mesure où ces sociétés, du fait de leur caractère segmentaire, ne se constituent pas en forces guerrières unifiées et durables. En effet, tandis qu’en leur sein, certains membres s’ouvrent à la collaboration avec les Jula pour grossir les garnisons, d’autres en revanche – et ce sont les plus nombreux – restent d’irréductibles bandes de pilleurs des marchands sur les routes de commerce. Pour stigmatiser cette situation, un informateur jula a présenté les Gouin sous ce portrait : « Le Gouin ressemble beaucoup au Lobi : comme ce dernier, il est belliqueux et méchant, il s’attaque aux marchands isolés sur les routes. Mais il est bon et gentil quand il devient votre hôte (jatigi en jula) : il assure votre protection jusqu’à la limite de son territoire. »

32Quant aux seconds, les toponymes agraires, ils se rapportent aux terroirs, aux brousses, qui sont des espaces agricoles, ancrés dans les croyances « ancestrales », des espaces religieux où il était interdit à quiconque de faire l’appel à la prière, d’invoquer le nom d’un Dieu qui serait plus puissant que les génies, maîtres des lieux. C’est pourquoi ces toponymes sont le plus souvent empruntés à des noms de cours d’eau et de hauteurs naturelles, qui à leur tour empruntent les leurs aux génies, aux divinités qui y sont les maîtres, les chefs, sans l’intercession desquelles aucune activité humaine n’est possible. Sans que le binôme marchand/cultivateur soit rompu, ce partage de l’espace a longtemps déterminé la toponymie dans la région.

33Il est donc clair que la toponymie, comme la cartographie des terroirs, champs d’étude jusqu’ici inexistants, devraient faire l’objet de la plus grande attention scientifique.

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Archives

-Archives nationales de la Présidence du Faso, Ouagadougou

-Archives du Haut-Commissariat du Houet, Bobo-Dioulasso ;

-Archives du Haut-Commissariat du Kénédougou, Orodara ;

-Archives de la Préfecture de Banfora, Banfora. ;

-Archives Nationales, Section Outre-Mer (A.N.S.O.M.), France,

-Etat nominatif des villages du cercle de Bobo-Dioulasso, Rapport politique, 4G.21 A.O.F. (1898), cercle de Bobo-Dioulasso.

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Annexe

Sources orales

Barro al-Hajj Tiéba, président du mouvement Sunnite provincial du Kénédougou, Diéri, le 05/10/2003.

Barro Ladji, imam de la mosquée du quartier Sobara de Diéri, Diéri, le 05/10/2003.

Barro Mamadou, chef de village, Diéri, le 05/10/2003.

Cireba Birahim, instituteur, décédé, Bobo-Dioulasso, les 08/09/1983 et 23/08/1983.

Cisse Songoro Amidou, notable, Kourouma, Le 22/8/2001.

Coulibaly Kin Séïdou, notable, Tin, le 10/05/2002 

Dembele Adama, notable, Kourouma, le 22/08/2001.

Diaby-Kassamba Alfa-Moye Muhammad, Maître coranique, décédé, Bobo-Dioulasso, les 10/07/1984 ; 21/03/1986 ; 22/02/1986. notable religieux,

Diane Baba, notable religieux, Darsalamy, les 13/03/1986 et 16/03/1986.

Diane Bâfaga, alias Alfa Moussa, maître coranique, Kotédougou,

Konate Coulzé Séîdou, notable, Kourouma, le 22/08/2001.

Koroma N’do Daouda, notable, Kourouma, le 28/08/2001.

Millogo Souro, chef de village, Kotédougou, le 28/12/1983.

Ouattara al-Hajj Kongodé, notable, Kotédougou, les 10/06/1983 et 30/01/1986.

Ouattara Bakounady, ancien chef de canton, Noumoudaga, le 28/08/2001.

Ouattara Djondaga, instituteur décédé, Noumoudaga, les 21/01/1986 et 27/01/1986.

Ouattara Kèlètigui, chef de village, Noumoudaga, le 28/08/2001.

Ouattara Mamadou, notable, Soubakaniédougou, le 1986

Ouattara Mamadou notable, Diossogo, le 07/05/2003.

Saganogho Bâtiékoro, notable religieux, Darsalamy, les 06/02/1986 ; 15/02/1986 et 16/03/1986.

Sanon al-Hajj Sanny Mamourou, instituteur décédé, Bobo-Dioulasso, les 07/09/1983 et 28/09/1983.

Sanou al-Hajj Salia, imam décédé, Bobo-Dioulasso, les 20/08/1983 ; 24/09/1983 ; 03/02/1986 et 04/02/1986.

Sanou Ali Kolo, chef de canton, Bobo-Diolasso, le 01/09/2001.

Sanou Ali Sogossi, notable, Bobo-Dioulasso, le 01/09/2001.

Sanou Amoro, notable, Bobo-Dioulasso, le 27/08/2001.

Sanou Bakary, notable, Bobo-Dioulasso, le 27/08/2001.

Sanou Mamourou, notable, Bobo-Dioulasso, le 27/08/2001.

Sanou Sanassi, notable, Bobo-Dioulasso, le 01/09/2001.

Traore Soro, Gorotigui (chef coutumier), Samorogouan, le 18/05/2002.

Traore Siriki, Gorotigui, Samorogouan, le 18/05/2002.

Traore Adama, Chef de village, Karankasso, le 29/08/2001.

Traore Ali, notable, Lidara, le 16/05/2002.

Traore Bakary Christophe, instituteur en retraite originaire de Tin, Bobo-Dioulasso, le 17/05/2002.

Traore Brahima, notable, Tin, le 10/05/2002.

Traore Brahima, responsable administratif villageois, Lidara, le 16/05/2002.

Traore Diongoualé n°1, chef de terre, Orodara, le 26/08/2001.

Traore Diongoualé n°2, fonctionnaire en retraite, chef de village, Orodara, le 26/08/2001.

Traore Elie, gendarme en retraite, Karankasso, le 29/08/2001.

Traore Fié Moussa, notable, Karankasso, le 29/08/2001.

Traore Filanga Abdoulaye, docteur-vétérinaire en retraite, fils de chef de canton, Kourouma, le 22/08/2001.

Traore Gbinin Yacouba, notable, Diéridéni, le 18/05/2002.

Traore Jean Martin, fils de chef de canton, Orodara, le 24/08/2001.

Traore Karamokho, notable, Samorogouan, le 23/08/2001.

Traore Kèmè Souleymane, notable, Diéridéni, le 18/05/2002.

Traore Kimbié Gaoussou, notable, Diéridéni, le 18/05/2002.

Traore Kin Séïdou, chef de terre, Diossogo, le 07/05/2002.

Traore Krin Daouda, notable, Diossogo, le 07/05/2002.

Traore Ladji, notable, Banzon, le 19/08/2002.

Traore Môbô, notable, Samorogouan, le 22/08/2001.

Traore Oula Soungalo, notable, Banzon, le 19/08/2002.

Traore Salif, enseignant à l’ENAM (Ecole Nationale d’Administration et de la Magistrature) en retraite, Orodara, le 16/05/2002.

Traore Si Séïdou, notable, Karankasso, le 29/08/2001.

Traore Siaka, notable, Kourouma, le 22/08/2001.

Traore Sogossi Souleymane, président/communauté musulmane, Samorogouan, le 18/05/2002.

Traore Sonni Djakalia, imam, Diéridéni, le 18/05/2002.

Traore Toko-Allama, notable, Kourouma, le 22/08/2001.

Traore Tongoro Issa, chef de terre, Kourouma, le 22/08/2001.

Traore Tougoumagni, notable, Lidara, le 16/05/2002.

Traore Yacouba, chef coutumier, Kourouma, le 22/08/2001.

Annexes

Eponymes

Samou (Lidara)

Sambla (Karankasso)

Samogo (Samorogouan)

Sénoufo (Kourouman)

Exploitants

Sonklommon (le champ de Son),

Womon (le champ de Wo, vieille femme cultivant à cet endroit)

Adama-Djassa (l’enclos d’Adama)

Nablo-Djassa (l’enclos de Nablo),

Zanhiéta (le hameau de Zan)

Localités

Mêmon (le champ des gens de Mina),

Fondiéron

(Chez les gens de Fon),

Daraklommon (le champ des gens de Lidara) ,

Diassaga (village toussian),

Ka’ka (village toussian),

Karanajo’o (la brousse (des gens) de Karna),

Foulatajo’o (la brousse (des gens) de Foulasso),

Divinités

Doukorokpara

Katikpara ,

Sourtédon,

Titimon,

Toumoukota,

Farassagou,

Faragnini

Tableau n° 3. Noms de terroirs liés à la présence de l’homme77.

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Notes

1 WILKS, I., 1967, pp. 175-189.
2 En l’état actuel de nos connaissances, il n’existe guère de travaux scientifiques consacrés à l’histoire des toponymes dans la région en dehors de l’ouvrage de SANOU, D.B. 1994. Or ce travail ne porte que sur les noms de rues à Bobo-Dioulasso.
3 À propos du lien de la toponymie avec l’histoire en Afrique, le lecteur pourra se reporter utilement à DIOULDE, L., 1972 ; TALL, S., in DIOULDE, L., 1972 ; TOUSSAINT, Y.T, 1993.
4 On assiste au cours de ces dernières années à de plus en plus de manifestations d’intérêt chez les historiens burkinabé pour la toponymie. Voir à ce sujet : GOMGNIBOU, M., 2000 ; HIEN, P.C., 2003. Ce travail ne s’exprime pas dans le même champ de préoccupations que le nôtre. Un autre, que nous n’avons pas pu consulter, est en cours de publication : GOMGNIBOU, M., Toponymie et Histoire nationale, à paraître prochainement.
5 Cartes de l’Afrique de l’Ouest, Bobo-Dioulasso, échelle 1/500.000, 1955, 1967.

Carte internationale du monde. Bobo-Dioulasso, 1968.

6 Atlas des villages de Haute-Volta. Cartes de localisation des villages par district Recensement de 1975, 1978.
7 Fichier des villages. Recensement de 1975, 1979.
8 Les Jula, commerçants noirs islamisés, sont présents dans de nombreux pays de l’Afrique de l’Ouest dont le Burkina Faso. Leurs origines remontent aux Wangara, commerçants ouest-africains spécialisés dans le négoce de l’or et intermédiaires des marchands nord-africains dans le cadre du commerce transsaharien. Ils apparaissent dans l’Ouest du Burkina Faso, à la faveur du développement de Jenné au XIVe siècle. Ils font la liaison entre ce centre du Niger et les pays kolatiers akan. C’est ainsi que dès la fin du XVe siècle, leur présence est signalée par les auteurs portugais. Au XVIIIe siècle, l’expansion de Kong, centre commercial dans le Nord-est de la Côte d’Ivoire, leur permet de se lancer dans la réorganisation des routes et de d’intégrer l’Ouest du Burkina Faso dans leur gènè, espace politico-commercial. En 1897, l’Almamy Samori Toure porte un coup fatal à cet espace en détruisant Kong et Noumoudaga. Sur l’histoire de ces Jula, le lecteur pourra se reporter notamment à : GREEN, K.L., 1984 ; PERSON., Y,1968,1970, 1975 ; QUIMBY, L.G., 1972 ; TRAORE, B., 1996.
9Voir à ce propos : TRAORE, B., 1996, t. I, p.117 ; SIDIBE, M., 1921- 1923, 1923 ; CAPRON, J., 1973, p60.

10 L’identité de Mitien est incertaine et fait l’objet de controverses. Ainsi, pour certains, et plus particulièrement pour les Sonongui, cultivateurs-guerriers, Mitien serait un des douze fils de Sékou Watara, le fondateur du royaume de Kong au XVIIIe siècle. Pour d’autres, il ne serait qu’un allié de Sékou Watara, et dans ce cas, son nom est interprété comme un mot gouin signifiant « mon ami ». Cette étymologie est contestée par Mme Dacher pour qui le mot mitien, signifiant « ami », serait inconnu des Gouin.
11Le peuplement qui a donné naissance aux Marka et aux Bobo-Jula est lié à l’expansion commerciale de Jenné qui a commencé au XIVe siècle. Cependant, la date de l’arrivée des Marka et des Bobo-Jula dans leur habitat actuel reste incertaine. Sur cette question, le lecteur pourra se reporter à : Person, Y., 1961 ; Person, Y, 1964 ; LE MOAL, G., 1980, p. 17 ; -MAUNY, R,1961 ;TERRAY, E., 1984, t.1.

12 Sur les équivalences de patronymes dans la région, voir : LABOURET, H., 1931 ; TRAORE, B., 1996, t.I, pp. 174-181 ; Tauxier, 1933.
13 A Samorogouan (Samokpan) par exemple, village situé dans la province du Kénédougou, aujourd’hui chef-lieu de département, les habitants, tous des Samogo, ont été, tout comme les Sénoufo, tellement en étroite relation avec les Jula qu’ils apparaissent dans les représentations mentales de ceux-ci comme des cultivateurs. L’idée des Jula de désigner le village par le nom de Samogokpan (Kpan des Samogo car les autochtones désignent leur village sous le vocable de Kpan) procède de la volonté de ceux-ci de mettre en relief d’une part la spécificité professionnelle des habitants, et d’autre part de marquer la différence avec le nom de la métropole, Kong qui se prononce Kpon dans le parler des Jula de l’Est.

Par ailleurs, de l’histoire du peuplement du village, il ressort que certains lignages, tels ceux des Ouattara, des Sylla et de certains Traoré, le lignage de la chefferie de canton en l’occurrence, étaient à l’origine des Jula. Si le lignage de la chefferie occupe une position sociale prééminente, les deux autres par contre sont considérés comme des allogènes et revendiquent volontiers ce statut social qui leur confère une position de médiateurs.

14 Tous ses descendants sont connus sous le nom classificatoire de Danouma-noumou. Ils sont dispersés dans différentes localités de l’Ouest du Burkina Faso dont Sidaridougou, Gaoua et Bobo-Dioulasso. À la faveur de la politique des races instaurée par l’administration coloniale française en 1915, certains d’entre eux ont changé leur jamu Watara au profit de celui de Traoré afin de pouvoir exercer la fonction de chef de canton. En effet, si Traoré est un nom jula tout autant que Watara, il était moins lié à l’aristocratie politique de Kong que ne l’est le second. D’ailleurs, un nombre important de chefs de canton nommés après l’instauration de la politique des races portait ce jamu. Parmi eux, il y a celui de Sindou, Bala Traoré, qui pouvait, au gré de ses intérêts, faire valoir soit l’identité jula, soit l’identité sénoufo, ambivalence que permettait l’origine des chefs du Kénédougou. Ces derniers sont originaires de Kangoura, un village situé dans le bassin de la Lèraba, tout près de Sindou, et où les cultivateurs sénoufo, majoritaires, cohabitent avec les Sonongui, guerriers revendiquant l’identité jula et rattachant leurs origines à Balazankoro, une localité au Mandé.
15 Ce toponyme dont le sens est clair n’est cependant pas à l’abri des réinterprétations. Certains lui donnent le sens de « marcher mystérieusement sans se faire voir » et d’autres celui de namaradugu, c’est-à-dire de « village de la trahison, de la tromperie ». Ces réinterprétations, qui évoquent la magie et la ruse, traduisent en réalité l’attitude des populations face aux différents conquérants qui firent leur apparition dans la région, dans la dernière décade du XIXe siècle. La tourmente samorienne, particulièrement, a laissé sur la toponymie des empreintes dont témoigne par exemple le village turka de Moussodougou. En effet ce nom s’expliquerait par le fait qu’à l’arrivée des guerriers de Samori, tous les hommes se seraient enfuis, ne laissant que les femmes dans le village, d’où le nom de Moussodougou (village des femmes) que les conquérants auraient attribué au village. En réalité le village était déjà connu sous ce nom avant l’invasion samorienne. Vraisemblablement, le souvenir du conquérant malinké a occulté celui, plus ancien, des chefs du Kénédougou qui eurent à effectuer des expéditions dans le village.
16 À en croire les informations rapportées par notre collègue, Mme HEMA Ouanzo, née COULIBALY, un jour de marché, une femme fut victime d’un vol. Elle se mit alors à crier au secours « Kanakui !, Kanakui !», ce qui en bwamou, langue des Bwaba, signifierait « Voleur ! Voleur ! » Ce serait ainsi que Kanakui s’est substitué à Banwa pour disparaître lui aussi à son tour au profit de la version jula So’o la so (le village des voleurs) que nous connaissons sous sa forme corrompue de Solenzo. Cette image de voleur véhiculée par le nom Solenzo, difficile à supporter,

expliquerait la volonté des natifs de la ville à lui redonner son nom primitif en banwa. Mais, ce nom n’est pour le moment utilisé que pour désigner la province et non la ville. Sur la décolonisation des toponymes, voir : YAI, O.B. 1984.

17 Kibidoué est le nom du premier habitat bobo à Bobo-Dioulasso, du moins dans le périmètre du quartier Dioulassoba. Aujourd’hui encore, il abrite le lignage détenteur de la chefferie de terre et l’autel de prise de possession de l’espace, de renouvellement du pacte entre les génies, maîtres du lieu, et les hommes, exploitants du lieu. Bien que le terroir de Kibidoué ait été englouti par l’urbanisation, tout comme ceux d’autres hameaux (Kwa, Kwinima, Sarfalao…) relevant d’autres juridictions, le chef de terre actuel de Kibidoué, Sogossira SANOU, ne continue pas moins de jouir d’une certaine autorité morale dans la ville. Seulement, il a été affaibli au cours de ces dernières années par la crise politique entre deux branches de la chefferie coutumière bobo-jula, aggravée par la rivalité entre les deux candidats à la mairie du parti au pouvoir (CDP : Congrès pour la Démocratie et le Progrès), Célestin KOUSSOUBE et Alfred SANOU.
18 La résine de cet arbre était extraite pour fabriquer la gomme arabique, article qui faisait l’objet d’échanges à une grande échelle. En effet, la gomme arabique, utilisée pour le blanchissage des vêtements, était commercialisée jusque dans les grands centres du Moyen-Niger, tels que Jenné, Tombouctou, Gao, parfois même jusqu’en Mauritanie actuelle. Information recueillie auprès de SAGANOGHO Bâtiékoro, Darsalamy, les; 06/02/1986 ; 15/02/1986 et 16/03/1986, et de DIANE Baba, Darsalamy, les 13/03/1986 ; 16/03/1986 et 17/03/1986.
19 À Tin, le nom d’un des terroirs, Kwakworo, signifierait en siamou « le lieu où on égorge ». Bien que nos informateurs nous aient dit ne pas en savoir davantage, il est tentant de penser à un lieu de sacrifice, peut-être de sacrifices humains, pratique religieuse autrefois courante dans les rituels agraires. Informations recueillies à Tin auprès de TRAORE Brahima et de COULIBALY Kin Séïdou, le 10/05/2002.
20 Orodara par exemple est traversé par un marigot. Ce marigot doit son nom à une divinité, Selmon, qui fait partie du panthéon des autochtones de la ville. Sa colère serait très redoutée, selon notre informateur TRAORE Salif (Enseignant à l’ENAM, Ecole Nationale d’Administration et de Magistrature, en retraite), Orodara, le 16/05/2002. Le procès de l’implantation du village de Sourou (province du Kénédougou) en son site actuel, que nous évoquerons plus loin, en est un autre exemple.
21 Par exemple, la plupart des terroirs relevant de la juridiction traditionnelle de Samorogouan empruntent leurs noms à des marigots : Dom’ba, Pêdouo, Biendira, Djômèdira, Pâlé, Douo…
22 SANON Sanny, Bobo-Dioulasso, le 1986.
23 Lors du séminaire de l’Institut des Sciences des Sociétés, le 11 août 2005, au cours duquel nous avons présenté cet article, des collègues ont émis des doutes sur cette étymologie. Selon SANOGO Mamadou Lamine et KIBORA Ludovic, Santidougou évoquerait plutôt une spécificité culturelle chez les habitants de ce village. En effet, ces derniers se distingueraient des autres Bobo par les acrobaties qu’ils font à reculons pendant les sorties de masques. Pourtant, ces acrobaties ne sont pas le monopole des seuls habitants de Santidougou : les Bwaba, peuple voisin partageant le même ethnonyme « Bobo » avec eux, font aussi ce genre d’acrobaties lors des danses de leurs masques, sans que cela soit perçu comme une spécificité culturelle.
24 Voir à ce sujet : WILKS, I., 1982 et 1984.
25 La plupart des versions s’accordent pour leur attribuer des origines mandingues, c’est-à-dire malinké ou marka/dafing. Mais d’autres versions leur attribuent des origines soit dagomba (SIDIBE Mamby, 1927, p.54), soit koulango (information

 recueillie par nous auprès d’une ressortissante bobo-jula en Côte d’Ivoire, Bintou KONATE), soit encore bobo, comme le prétendent certains informateurs jula.

26 En Côte d’Ivoire, l’ethnie est connue sous le nom de Ano.
27 Sur les raisons de leur présence dans le Nord Togo, voir LEVTZION, N., 1968.
28 Selon Diallo, la formation de l’ethnie Komono résulterait d’une assimilation de groupes plus anciens (Tégué, Loron et Palaka) par de nouveaux-venus (Komono, Dokhossié et Gan). Ces Komono comprennent eux-mêmes en leur sein des sous-groupes (les Kipa, les Salangélé, les forgerons et les Mango). Les Kipa, qui sont considérés comme les vrais Komono, seraient venus de Omango, une localité située dans le Nord du Togo. Cela expliquerait peut-être le fait qu’on les apparente aux Kotokoli, groupe guerrier apparu dans le Nord du Togo, au milieu du XVIIIe siècle, dans des circonstances que nous avons évoquées plus haut. Voir à ce propos : DIALLO, Y, 2003.
29 Totanelle (village de Tota en gouin). Nous remercions M. DACHER pour ce renseignement qui nous apporte davantage d’éclairage sur le nom de ce village.
30 Information rapportée par Mamadou Ouattara, à Soubakaniédougou, le 24/02/1986. Voir à ce sujet : TRAORE, B., 1996, t.I., pp. 266-267.
31 KONATE Kalifa, Bandougou, le 15/04.2002 ; DIABATE Gbéssé, Orodara, le 16/05/2002.
32 Les enquêtes effectuées par nous sur l’histoire des Siamou montrent que le patronyme Barro était aussi celui qui était attribué aux individus originaires du pays lobi (Lobi, Dagari, Dian, Pougouli…). En tout cas à Orodaga, ce nom assurait leur intégration sociale en même temps qu’il permettait aux descendants des fondateurs du village, majoritairement des Traoré, de les distinguer d’eux comme ressortissants du pays lobi.
33 À l’exception de Pendia qui est le nom par lequel les Toussian désignent la Volta-Noire, tous ces toponymes évoquent des villages toussian, ce qui montre non seulement la dépendance des Siamou de Tin vis-à-vis des Toussian voisins en matière de terre de culture, mais aussi et surtout l’antériorité de ces derniers dans l’occupation de l’espace. Si l’on a présent à l’esprit que Tin est représenté comme le premier village siamou, alors on comprend que le peuplement des Siamou est postérieur à celui des Toussian.
34 Information rapportée par TRAORE Malo, Gaoua, le 13/06/1986. Nous sommes également redevable à notre collègue Mme TRAORE née KAMBOU Célestine pour nous l’avoir confirmée.
35 Ce compromis est conforme à la vision des chasseurs chez qui l’écologie commande un pacte avec les génies et les animaux de la brousse. En effet, les habitants de Sourou étaient versés dans la culture de la chasse (dandagayya) et possédaient à ce titre un kama (sanctuaire du pouvoir politique), à l’instar de celui de Kangaba, au Mali, (TRAORE Ibrahima Kèssèguèra, Sourou le 16/07/2003). Il semble que la détention de ce savoir leur ait valu l’attention des gardiens de la tradition à Kangaba qui les y retenaient à l’occasion du pèlerinage septennal, si l’on en croit les informations rapportées par notre très regretté père, TRAORE Baba alias Kèlètigui. Aussi, était-il déconseillé aux membres du lignage Traoré/Maghandougouka, c’est-à-dire le lignage Traoré habitant le quartier Maghandougou, détenteurs de ce savoir, de s’y rendre ou d’y décliner leur identité.
36 Ce mythe rappelle à bien des égards la tradition du Déluge rapportée par la Bible et le Quran. En effet, la méchanceté des Barro, la destruction de ces derniers par les eaux, la protection des Traoré par l’indication d’un site plus sûr sont autant de métaphores qui font penser au peuple corrompu du Prophète Noé, à l’Arche de Noé et à l’accostage de l’Arche sur le mont Ararat (le mont Djoudi dans la tradition musulmane). À propos du transfert de la tradition du déluge en Afrique, voir aussi : TRAORE, B., 2004, et TRAORE, B.1996, t.I, p. 387-399.
37 Le village, qui a connu une timide islamisation dans la première moitié du XIXe siècle sous l’influence de Bakary Balobbo (Aboubakar Balobbo, chef de guerre de l’Etat théocratique du Macina), entre de plein pied dans l’Islam à partir de 1945. Cette dernière islamisation entraîne un nouveau déplacement du village, vers son site actuel.
38 Pourtant, il existe aujourd’hui dans le village une famille de Barro, originaire de Lanfiéra, dont les membres participent à l’exploitation agricole du périmètre maraîcher du lac sans que la moindre calamité se produise. Peut-être cela fut-il possible sous la condition de ne jamais prononcer leur nom dans les environs du lac ?
39 Ce mépris est quelque peu ironique, car nous savons que les Barro qui se réclament de l’identité jula sont toujours des chasseurs et que la culture de chasse (dandagayya) est difficilement séparable des croyances « animistes ». En effet, c’est avec fierté qu’un des frères présumés d’al-Hajj Dianguinaba BARRO, une des figures de proue du wahabisme dans l’Ouest du Burkina Faso, se présente comme le chef de l’association des chasseurs de la province actuelle du Kénédougou.
40 Si l’on se réfère au récit de voyage du Lieutenant Monteil, il est probable que l’histoire évoquée ci-dessus ait occulté une autre histoire relativement plus ancienne. Le voyage de cet explorateur qui se situe en 1891 est nettement antérieur à la bataille de Bama qui n’a eu lieu qu’en 1892, soit deux ans après. Or l’explorateur français nous rapporte le nom du village sous l’orthographe de Banakélédaga. En effet, ce nom signifie la garnison (daga) ayant servi à la bataille (kèlè) de Bana, un village situé non loin de là sur la route qui relie Bobo-Dioulasso à Banzon. Voir à ce sujet : MONTEIL, P.L,1895, p. 67.
41 Bodialidaga est un village situé sur la route Bobo-Ouagadougou. Nous n’y avons pas encore fait d’enquête. Mais nous pensons que son nom pourrait évoquer une hardiesse, une témérité, une délivrance car bodiali ou bogwèlè (excrément dur, sec) est une expression qu’on emploie en jula au sens figuré pour exprimer un soulagement vis-à-vis d’une situation difficile. Ainsi, Bodialidaga pourrait être le camp ayant accueilli des guerriers pendant une guerre difficilement gagnée.
42 Karankasso signifie la maison, le village (so) entouré d’une muraille (karanka). Outre les deux localités citées, on en rencontre une troisième dans la région de Sikasso, au Mali.
43 La devise des Peul du Wasoulou, bugu gban ani bugu jinsin , chantée par les griots mandingues, c’est-à-dire créer un hameau, puis le déserter, résume parfaitement cette idée d’habitation temporaire, précaire, circonstancielle présente dans l’expression bugu. En effet, le guerrier était perçu comme un nomade qui ne pouvait s’attacher à un village, les nécessités de la guerre l’appelant toujours vers de nouveaux champs de bataille. Il faut noter par ailleurs que le terme bugu est également en usage chez les Peul pour désigner la même réalité. Nous sommes redevable de cette information de M. DIALLO Hamidou, maître-assistant au Département d’Histoire et Archéologie de l’Université de Ouagadougou.
44 SAUL, M.,2003.
45 Si certains étaient à l’origine des Gouin, d’autres ne l’ont jamais été, et leur refus de l’identité gouin est tout à fait légitime. Mais les Jula qui les considèrent tous comme des Gouin n’ont trouvé d’autres termes plus appropriés pour désigner leur village que celui de Gouindougouni. Damana et Ziédougou, tous deux situés dans la région de Banfora, présentent des cas similaires. À Ziédougou par exemple, les habitants, presque tous des Watara, sont les uns des Gouin qui acceptent volontiers cette identité, et les autres qui revendiquent l’identité jula, cela au nom de leur appartenance à la classe guerrière des Sonongi. Mais, les premiers leur contestent cette identité et font d’eux des Niagafolo, c’est-à-dire des Sénoufo, venus de la région de Korhogo, dans le Nord de la Côte d’Ivoire. Pour les Jula, c’est-à-dire les descendants de commerçants, ils ne sont que des Sonongi appartenant à la branche des Solodjon ou Assorodjon.
46 TRAORE, D, 1937.
47 Cette revendication territoriale est rapportée par la plupart des informateurs jula que nous avons pu interviewer au cours de nos enquêtes. Elle se fonde essentiellement sur la conquête de Sofara par Famaghan Watara en 1739, exploit guerrier dont se fait l’écho le Tadhkirat an-Nizyân, ouvrage écrit par un auteur anonyme, traduit et publié par O. Houdas. Voir aussi à ce propos : « Table ronde sur les origines de Kong » , Annales de l’Université d’Abidjan, 1977.
48 Selon TRAORE Dominique, le Gwiriko politique comprendrait, en plus du pays bobo, les pays tiéfo, Dokhossié et Vigué. Cette délimitation semble correspondre à ce que fut la carte politique du Gwiriko au milieu du XIXe siècle, ou du moins à celle de l’Etat des Famaghan-mogo telle que définie ou reconnue par l’administration coloniale française en 1898 (Rapport politique du Cercle de Bobo-Dioulasso, 1904).
49 PERSON., Y., 1968, T.II., p. 749, p.783. Selon l’auteur, « les vastes horizons lumineux de ce pays sans arbres » expliqueraient le nom de kènèdugu. Si le relief, marqué par la falaise de grès, permet de voir de vastes horizons, les plaines présentent par contre une riche végétation.
50 BARRO Maghan, Lanfiéra le 13/04/1986.
51 Les Barro se réclament de la descendance de l’Imam BARRO à Kong, celui là-même qui, parmi tant d’autres marabouts, aurait apporté une aide à Sékou Watara pour renverser le chef Lassiri Gbombèlè à Kong, et qui aurait renoncé au pouvoir politique en compensation du titre d’imam, c’est-à-dire de chef de la communauté musulmane de la métropole jula. En se convertissant au métier de la guerre sous la suzeraineté des Traoré, ces Barro rompaient du même coup le pacte social qui les liait à l’aristocratie guerrière des Watara. Même si tous les Barro ne sont pas des descendants de l’Imam Barro, il est significatif que les Watara entretiennent avec eux tous, sans distinction, des relations de parenté à plaisanterie. BARRO Maghan, Lanfiéra, le 13/04/1986 ; BARRO Santigui, Diéri le 15/04/1986 ; BARRO Bama, Diérisso, le 06/05/1986.
52 Comme nous l’avons évoqué au sujet du chef de canton de Sindou, l’aristocratie guerrière des Traoré revendique une origine mandingue : leur ancêtre serait venu de Balanzankoro, au Mandé, avant de s’installer à Kong, puis à Kangoura. Cette longue présence au milieu des Sénoufo leur ont valu un certain métissage, chose qui va s’accentuer au XIXe siècle par le recrutement massif de guerriers au sein des Sénoufo principalement. Naturellement, certains de ces guerriers ont été julaisés, comme il en fut chez les Watara de Kong. Il n’est donc pas surprenant que lorsque les circonstances le commandent, ils revendiquent l’identité sénoufo, comme l’a fait Bala TRAORE au moment de la « politique des races ». Dans l’Ouest du Burkina Faso, notamment dans les provinces actuelles du Kénédougou et de la Lèraba, certaines chefferies de cantons, celles de Samorogouan, de Orodaga, de Sifrasso et de Sindou en l’occurrence, rattachent leurs origines à l’aristocratie guerrière des Traoré. Il s’agit vraisemblablement d’anciens sofa du Kénédougou, à l’exception peut-être de celle de Sindou qui se dit être apparentée aux Traoré -Jula- de Kangoura, village que les chefs du Kénédougou considèrent comme leur berceau.
53 A Lidara, village siamou situé à une dizaine de kilomètres de Orodara, sur la route Orodara-Koundougou, nous avons enregistré des terroirs connus comme des lieux de culte sans que nous ayons la certitude que leurs noms soient des noms de divinités. Ainsi en est-il de Sourtédon : lieu de culte pour la prospérité des cultures, de Kafiémon = lieu où on va implorer la pluie, Toumoukôta : lieu de culte pour conjurer les calamités naturelles destructrices des cultures.
54 SANOU Sogossira, chef de village de Kibidoué, Bobo-Dioulasso, le 27/08/2001.
55 Sur la toponymie dans la ville de Bobo-Dioulasso, voir : SANOU, D.B., 1994.
56 À propos de la guerre sainte d’al-Hajj Umar TALL, le lecteur pourra se reporter aux travaux de : BA, A.H. et DAGET, J., 1984 ; LY-TALL, M., 1991; ROBINSON, D., 1985 ; MAHIBOU, S.M. et TRIAUD, J.L,1983.
57 Voir à ce sujet : LEVTZION, N., 1968.
58 Il existe dans l’Ouest du Burkina Faso trois localités portant ce toponyme de Darsalamy. La première, située sur la route Bobo-Abidjan, à une quinzaine de kilomètres de la métropole régionale, a été fondée par le célèbre lignage maraboutique des Saganogho au milieu du XIXe siècle, par suite des relations difficiles avec la chefferie bobo-jula. Voir à ce propos :TRAORE, B., 1996., pp. 783-786. La seconde, plus connue aujourd’hui sous son nom primitif ko de Boromo et chef-lieu de la province actuelle des Balé, a été occupée par les alliés mossi des Karantao lors de la guerre sainte qu’ils ont entreprise dans la seconde moitié du XIXe siècle. La troisième enfin, située dans le département de Tansila (Province de la Kossi), est de fondation relativement récente : il semble n’avoir été créé qu’après les indépendances, par des migrants mossi qui en constituent d’ailleurs la population majoritaire. Comme dans les deux précédentes localités, ses habitants sont presque tous des musulmans : seule la minorité bobo compte quelques chrétiens.
59 Il existe également deux localités portant ce toponyme de Soukroulilaye. La première, que nous connaissons aujourd’hui sous son nom bwa de Koho, a été occupée dans les mêmes circonstances que Boromo par les alliés dagari-jula des Karantao. La seconde, située à une quarantaine de kilomètres de Bobo-Dioulasso, sur la route qui relie la capitale économique à Ouagadougou, a été créée récemment, dans les années 1980, par des migrants mossi, en quête de terres fertiles. Mais ici, le nom a une consonance plus économique que religieuse, même s’il exprime la gratitude vis-à-vis d’Allah (attitude religieusement recommandée). En effet, c’est en remerciement à Allah qui leur a permis d’accéder à cette terre fertile que les migrants mossi, venus de régions aux sols appauvris, ont attribué ce nom au village qu’ils ont fondé.
60Le nom primitif de Wahabou est M’Piéhoum, nom bwa qui n’a pas eu les mêmes chances de survie que Boromo et Koho, à cause probablement du fait que cette localité a abrité la capitale de l’Etat théocratique des Karantao.
61 Al-Hajj Marhaba SAGANOGHO, alias Bâflémori Muhammad, a été un des plus grands lettrés musulmans de la région de la période contemporaine. Dans le milieu jula dont il est issu et à la reconstruction de la mémoire duquel il a participé, il était très écouté. Nous n’avons pas eu l’occasion de le connaître avant sa mort en 1980. Ses idées nous sont parvenues indirectement, par l’intermédiaire d’un de ses étudiants, Al-Hajj Bâfaga DIANE, alias Alfa Moussa, et d’un membre de sa famille, al-Hajj Bâtiékoro SAGANOGO.
62 L’importance de cette divinité chez les Bobo est telle que des anthroponymes lui sont dédiés, comme par exemple celui de Dafrassi (enfant de Dafra) attribué à un enfant lorsque les parents de celui-ci ont invoqué Dafra afin de leur faciliter une procréation heureuse.
63 Selon les Diaby, Dafra viendrait de l’expression bobo, duga ô frê, c’est-à-dire, « les prières ont été exaucées ». C’est ainsi que se serait exclamé un Bobo lorsque celui-ci s’aperçut que le marigot Houet dont le lit était tari avait repris vie grâce à la source du Dafra. Voir à ce propos : TRAORE, B., 2004, pp.17-18.
64 CHERON, G. ,1916, pp., 215-361. p.215
65 KONATE Dramane, Ouagadougou, le 10/07/2002.
66 Al-Hajj SANOU Salia, ancien imam de la grande mosquée de Dioulassoba, décédé, Bobo-Dioulasso, le 20/08/1983.
67 SANON, S., Sya ou Bobo-Dioulasso, opuscule imprimé à l’occasion du jumelage de Bobo-Dioulasso avec Chalon-sur- Marne (France). Sans date.

CIRE BA, B., Sya ou Bobo-Dioulasso, Librairie de la Savane, Bobo-Dioulasso, sans date.

68 SANON Sanny était membre de l’aristocratie guerrière bobo-jula. Cette position sociale, renforcée par le fait qu’il fut membre des toutes premières élites de la région, l’impliquait, dans une certaine mesure, dans les luttes politiques au sein de la société bobo. En effet, depuis le 4 août 1984, date de l’avènement de la Révolution Démocratique et Populaire, les Bobo avaient compris que le temps était venu de restructurer leur société sur de nouvelles bases par la remise en cause des anciennes structures politiques. Ainsi, les déclarations de SANON Sanny sur l’histoire de la ville, tolérées jusque-là, ne pouvaient qu’irriter les partisans d’une nouvelle histoire.
69 Information recueillie à Orodara auprès de TRAORE Jean Martin (fils de chef de canton), le 24/08/2001, TRAORE Diongoualé (chef de terre), le 26/08/2001, TRAORE Diongoualé (Fonctionnaire en retraite, chef de village), le 26/08/2001 et TRAORE Salif (Enseignant à l’ENAM (Ecole Nationale d’Administration et de Magistrature) en retraite), le 16/05/2002.
70 Certains Siamou ont collaboré avec les chefs du Kénédougou, en permettant soit l’installation d’une garnison dans leur village, soit l’enrôlement des leurs dans les troupes des Traoré. Cette collaboration semble avoir marqué l’histoire du peuplement cristallisée dans les récits autour du lignage Traoré.
71 Les travaux du R. P. Hébert sont sollicités dans cette quête identitaire des Tiéfo. C’est ainsi que ceux-ci ont pu écrire en langue jula une histoire inspirée de ses écrits. Un bel exemple de réappropriation d’un savoir ! Mais c’est surtout autour du mausolée de Amoro Watara, chef de guerre de Noumoudaga au moment de la destruction de celle-ci, que s’est reconstruite la mémoire tiéfo. En effet, il existe aujourd’hui une association qui se bat pour l’identité tiéfo, dite « Association pour le Développement Tiéfo Amoro », dont les manifestations culturelles bénéficient d’une large couverture médiatique.
72 A ce sujet, voir l’article de HAGBERG, S., 2003, p.243. Le nom est aussi interprété comme « endroit des Numu » lorsqu’on se réfère à sa prononciation corrompue de « Noumoudara ».
73 Noumoudaga n’est pas la seule garnison détruite par les troupes guerrières de l’Almamy Samory. En effet, après le drame de Kong, le conquérant malinké n’eut plus qu’un seul objectif : en finir avec le système politico-commercial des Jula. Cette tâche passait nécessairement par le démantèlement de toutes les garnisons des Watara et celles de leurs alliés entre Kong et Bobo-Dioulasso. Dans la région de Banfora par exemple, nous savons que le village actuel de Kimini (« être en train de tourner, en quête d’un site paisible »), doit son nom à cette tourmente samorienne : après la destruction de Pongala, site primitif de leur garnison, et plusieurs tentatives de mettre un terme à leur exil, les habitants vinrent s’installer sur le site actuel du village. Toujours dans cette même région, entre Sidaridougou et Lokhosso, les Bambadjon, presque exclusivement des Dokhossié, livrèrent une résistance téméraire à l’armée de Samory ; et jusqu’en 1986, date de notre passage, on pouvait encore trouver de vieux fusils abandonnés sur le champ de bataille. Bobo-Dioulasso ayant été quasiment vidée de ses bras armés au profit des garnisons d’alentour, Noumoudaga restait la seule force guerrière. Son attaque s’inscrivait donc dans un plan de guerre préparé.
74 Soma est par ailleurs l’un des six matronymes gouin.
75 Archives de la Préfecture de Banfora, rapport politique, 1979.
76 Son influence sur les populations de la région est telle qu’un de ses ouvrages, Le paysan noir, est sur le point d’y devenir un toponyme sinon un symbole de fierté. En effet, non seulement un des lycées de la ville de Banfora porte ce nom, mais la ville elle-même est de plus en plus souvent désignée sous ce vocable, surtout lorsque l’on veut exalter la vaillance de ses cultivateurs. Voir à ce sujet : Dacher, M., 2003 .
77 Ces trois tableaux ont été réalisés à l’aide des informations recueillies par nous au cours d’enquêtes dans les localités ci-dessus mentionnées, de 2001 à 2004. Voir la liste des personnes interviewées, dans la partie Sources et Bibliographie.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bakary TRAORE, « Toponymie et histoire dans l’Ouest du Burkina Faso », Journal des africanistes [En ligne], 77-1 | 2007, mis en ligne le 30 septembre 2007, consulté le 31 octobre 2014. URL : http://africanistes.revues.org/1442

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