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Mélanges
In memoriam

Manga Bekombo Priso (1932-2004)

Alfred Adler
p. 131-138

Texte intégral

1Quelques mots d’abord pour parler de mes relations avec lui et dire ce que je lui dois. Ma rencontre avec Manga remonte à bientôt 45 ans ; elle a coïncidé pour moi avec les tout débuts de ma vie professionnelle comme chercheur africaniste. Georges Balandier m’avait  recruté pour participer à une recherche sur les représentations et les attitudes liées au temps – son organisation conceptuelle et sa gestion pratique – dans les sociétés d’Afrique noire. La première chose qu’il fit alors, fut de me mettre en contact avec, me disait-il, l’un de ses meilleurs chercheurs africains, et c’était Manga Bekombo. A partir de ce moment, nous allions travailler en étroite collaboration pendant deux ans mais je dois dire surtout que Manga allait tout simplement contribuer de la manière la plus efficace à me former, à me familiariser avec une Afrique dont je ne savais rien, ou à peu près.

2Mon initiation, ma formation se sont faites relativement vite et de façon agréable parce que tout de suite se sont noués entre Manga et moi des rapports d’amitié qui n’ont fait que s’approfondir au fil des années. Contraint que j’étais d’avancer à marche forcée dans la connaissance livresque des sociétés et des cultures africaines, je dois à Manga d’avoir eu, grâce à lui, à travers lui, un contact vivant avec l’Afrique, celle des foyers de travailleurs qui commençaient alors à se multiplier à Paris et en banlieue, mais surtout une Afrique alors bouillonnante de son renouveau, une Afrique encore pleine d’espoir en son avenir, en son devenir, puisque nous étions tout juste au lendemain de l’indépendance.

3Manga Bekombo était venu très jeune, encore adolescent, en France. Il avait reçu une formation très complète dans les écoles et dans l’Université françaises. C’était un intellectuel qui avait parfaitement assimilé les enseignements, la culture qui y était dispensés – d’abord comme psychologue, puis comme sociologue et enfin comme anthropologue. Et c’est comme tel qu’il s’était tourné vers l’étude de sa société et de sa culture d’origine, celles des Dwala. Je dois dire qu’en tant qu’intellectuel, et c’est que j’aimais et admirais en lui, il avait quelque chose de plutôt rare à l’époque : la culture qu’il avait acquise ne lui servait pas à prendre de la distance (avec ce que cela peut impliquer de hauteur) pour juger les cultures africaines et la sienne, en particulier. Elle lui a plutôt permis de développer en lui un esprit critique très acéré vis-à-vis d’elle-même, vis-à-vis de la culture occidentale, en général. Il n’a jamais été vraiment dupe de sa prétention à l’universalité, j’entends la prétention qui est la nôtre d’être seuls capables de comprendre et nous-mêmes et toutes les autres cultures. Cette attitude critique, il l’a conservé tout au long de sa  vie tout en ayant conscience de la situation paradoxale dans laquelle elle le plaçait en tant qu’anthropologue. Il en a rendu compte avec pénétration dans des articles qu’il publia au cours des années 80 dans Recherche, Pédagogie et Culture. Je crois pouvoir dire que Manga Bekombo a été l’un des intellectuels africains qui, dans sa génération, a vécu avec le plus d’intensité la double déchirure comme africain et intellectuel, comme intellectuel et anthropologue. Tous ses collègues et même la plupart de ses amis ne s’en apercevaient guère tant il réussissait à donner le change par ses attitudes faites de douceur et de tolérance qui traduisaient sa profonde sociabilité.

4Mais, en même temps, tout en y étant viscéralement attaché, il a su exercer ce même esprit critique à l’endroit de l’Afrique, des Etats tout neufs sortis du carcan colonial et l’exercer aussi dans ses recherches sur la culture et l’organisation sociale des Dwala auxquelles il a consacré sa vie de chercheur.

5J’ai gardé un vif souvenir de nos discussions passionnées d’alors ; il m’apprenait tellement et pas seulement sur le Cameroun. Pas plus qu’il n’a idéalisé un Occident qu’il n’exécrait pas (toute sa vie le prouve), il n’a idéalisé l’Afrique, celle du passé ou celle qui venait, en principe, de recouvrer sa liberté. Je peux témoigner qu’il n’avait pas attendu que paraisse un certain brûlot au titre ravageur, pour dire, avec le sourire malicieux qui était le sien, celui d’un sceptique et d’un sage, que décidément le Continent Noir partait plutôt mal.

6Je dois à Manga de m’avoir quelque peu affranchi sur les problèmes politiques. Je n’avais là-dessus pour tout bagage que le peu de ce que j’avais lu, à quoi il faut ajouter ce que j’entendais dans les manifestations anticolonialistes organisées alors par les étudiants - je pense, en l’occurrence, à nos manifs rituelles du 21 février, au Quartier Latin. Bien sûr, c’est lui qui m’apprit ce qui s’était passé dans le Sud du Cameroun - la répression impitoyable menée contre les dirigeants et les militants de l’UPC, le meurtre par des agents français de Félix Moumié et les conditions dans lesquelles un homme du Nord, Ahidjo, futur premier Président du Cameroun, fut installé au pouvoir.

7Le travail en commun sur les représentations et la gestion du temps s’acheva et enfin, j’eus mon baptême du terrain. Je partis faire quelques mois d’enquête dans divers pays d’Afrique, en commençant par le Nigeria. Je devais résider trois mois à Ibadan (c’est l’université, le NISER, qui m’accueillit) au cœur du pays et de la civilisation yoruba. Je me souviendrais toujours de l’attitude si généreuse de Manga. J’appréhendais ce premier grand voyage et lui le sentait bien. Il m’a conduit dans sa voiture à Orly où durant la très longue attente avant d’embarquer (c’est le moment où les Pieds Noirs étaient rapatriés en masse d’Algérie), il calma mes anxiétés et mon excitation et me parla comme un grand frère de ce que j’allais découvrir. Il prévint même son père pour le cas où j’irais à Douala et le hasard de la météo voulut que mon avion ne puisse atterrir à Lagos et soit dérouté sur Douala où j’eus la joie de rencontrer et de passer quelques moments avec cet homme absolument remarquable qu’était le père de Manga, Dika Bekombo. Dika, nom que le destin permit à Manga de transmettre à son petit-fils peu avant de nous quitter.

8Dans les années qui suivirent je voyais très régulièrement Manga dans l’un de ses lieux de travail, les sous-sols du Musée de l’Homme où il côtoyait Eric de Dampierre et aussi Michel Leiris ; avec l’un comme avec l’autre, il entretenait des rapports amicaux et tous deux avaient pour lui la plus grande estime tant sur le plan intellectuel que sur celui de sa sensibilité car ils appréciaient beaucoup la sûreté et la finesse de son goût dans le domaine des arts africains.

9Survient encore un tournant de ma vie professionnelle auquel Manga est étroitement associé. C’est par lui que j’avais noué alors un lien avec Dampierre et c’est de cette amitié qu’est né notre commun désir de l’accompagner dans cette aventure que fut la création, dans le tumulte encore non apaisé des journées de la fin mai 68, du Laboratoire d’ethnologie de Nanterre.

10Je voudrais maintenant évoquer l’essentiel, le chercheur qu’il a été. Je dois dire qu’il était modeste, excessivement modeste. Lui qui a poursuivi si magnifiquement au service des autres, sa collaboration aux éditions Classiques africains et le travail de publication réalisé par La Société d’Ethnologie, il n’a pas réuni dans des livres ses innombrables articles parus dans les revues les plus diverses (des revues de psychologie et de pédagogie, en particulier) pas plus que ses contributions à des ouvrages collectifs - je pense notamment à ceux offerts en hommage à Denise Paulme, à Dampierre, et qui ont marqué notre discipline. Il n’a pas publié sa thèse sur l’organisation sociale des Dwala qui, à mes yeux, constitue un apport décisif à la connaissance des systèmes de parenté et de mariage africains. Il détestait le jargon qui permet de donner plus d’apparence scientifique à ce qui n’est parfois qu’un placage de mots sur des descriptions plutôt superficielles. Il écrivait dans un langage simple et précis et jamais autant qu’en le lisant – ou en écoutant ses exposés dans nos séminaires – je n’ai eu le sentiment d’être mis en présence de la véritable complexité des structures sociales et de l’épaisseur d’un réel qu’on ne peut restituer pleinement que du dedans. Je ne citerai pour mémoire que l’exemple du muebe, terme par lequel on désigne au sein de l’unité domestique élargie – vaste ensemble résidentiel en principe patri-virilocal – les foyers matrifocaux créés par des femmes qui regroupent autour d’elles des coépouses et des enfants. Manga nous explique que ces foyers sont des lieux dont le mari est exclu et qu’y règnent, en couple dominant, la fondatrice et l’aîné ou le plus capable de ses fils. La réflexion approfondie à laquelle il s’est livré à ce sujet conduit à mettre en cause bien des idées qui ont cours dans nos milieux sur la filiation, sur les rapports entre hommes et femmes et sur l’alliance, de façon générale. Je vous renvoie, entre autres, à ses articles : “Ma sœur, ma chèvre” (1975) “Mariage et structure familiale“ (1978) et “Une femme et trois hommes“ (1980). Ce dernier texte qu’il a dédié à Denise Paulme est court (trop, à mon avis) et extrêmement dense. Si on le lit attentivement, on se rend compte de l’importance de son apport à la vieille question de l’avunculat. Dans un célèbre article de 1924, Radcliffe-Brown avait cru la résoudre en analysant et en critiquant les données fournies par Junod sur les Thonga du Mozambique, puis, en 1945, Claude Lévi-Strauss pensait apporter une solution définitive en proposant une théorie générale des attitudes de parenté à partir de ce qu’il appelait “l’atome de parenté”. Je demeure convaincu que les analyses de Bekombo portant sur les complexités de l’alliance chez les Dwala (et qui valent aussi pour des populations voisines - côtières et même pour les Beti) vont au-delà de ce qu’ont formulé les deux grands maîtres cités qui s’en sont tenus à des simplifications excessives. Je n’oublie pas non plus ses contributions à l’anthropologie politique, d’autant plus intéressantes, à mes yeux, qu’elles portent sur les questions les plus épineuses et les plus controversées, je veux parler des formes du pouvoir dans les sociétés dites “sans Etat, sans chefferie”. Je pense aux travaux de Manga sur le Jengu (sorte de Mamy Water des Dwala, être aquatique mi-humain mi-poisson, Puissance féminine qui s’incarne en certaines femmes et qui est au fondement de l’initiation des garçons et de la constitution d’une société secrète masculine qui se charge, en particulier, de combattre la sorcellerie), à ses textes sur la justice et le serment et aussi, parce que cela représente une institution qui est à la base de l’ordre social, à ceux qu’il a consacrés au système des classes d’âge.   

11Il faudrait aussi parler de la très belle édition qu’il a donnée aux Editions Classiques africains de l’épopée dwala “La fantastique histoire de Djeki-là-Njambé”. Le texte du récit épique est précédé d’un Avant-Propos relativement bref mais extraordinairement dense. Dans sa manière habituelle, avec un langage simple et profond, Manga nous dit l’essentiel sur cette figure d’un héros culturel en lequel se résume l’ensemble de l’univers social et spirituel des Dwala et aussi des populations voisines qui partagent leurs conceptions du monde.

12Manga termine son Avant-Propos en faisant l’éloge – un éloge que je crois pouvoir lui adresser à lui-même – de l’artiste avec lequel il avait travaillé, le musicien-narrateur, Diboko Kollo. Il écrit : “Avec une éloquence sobre et dans un style où l’imagination, bien que débordante, n’est jamais ternie par l’extravagance, [il] a su nous présenter un Jeki conçu dans toute sa plénitude, c’est-à-dire, en dernière analyse, l’homme, avec ses aspirations les plus anciennes, habité des désirs les plus forts”.

13Ses derniers mots sont pour dire : “En somme, l’histoire de Jeki-là-Njambé Inono est le récit de ce combat de l’esprit pour la vie, tel qu’il se déroula dans le mythe, tel qu’il se poursuit dans le rêve d’aujourd’hui et se continuera encore avec le renouvellement des générations”. C’est avec ces mots-là, qui sont ses mots à lui, aussi profondément dwala qu’universels, que je veux lui dire adieu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alfred Adler, « Manga Bekombo Priso (1932-2004) », Journal des africanistes, 75-2 | 2005, 131-138.

Référence électronique

Alfred Adler, « Manga Bekombo Priso (1932-2004) », Journal des africanistes [En ligne], 75-2 | 2005, mis en ligne le 27 mars 2007, consulté le 28 juin 2017. URL : http://africanistes.revues.org/132

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