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Études et recherches

Noms de personne et expression des ambitions matrimoniales chez les Bwa du Mali

Cécile Leguy
p. 107-128

Résumés

Que nous apprennent les noms de personne dans un contexte où la nomination peut être perçue comme un moyen d’expression subtil d’opinions qui ne sauraient se dire explicitement ? À partir d’un sujet de préoccupation fortement présent dans les messages des noms portés par les Bwa du Mali, le mariage, nous verrons comment l’anthropologue, attentif au contexte de la nomination et à l’identité du donneur de nom, peut accéder à une autre dimension de la vie sociale, au-delà des pratiques et des discours.

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Texte intégral

1Quand Christian Bromberger se demandait « dans quelle mesure l’anthroponymie peut être un outil heuristique pour l’anthropologie sociale » (1982 : 111), son questionnement portait plus spécifiquement sur les principes classificatoires, les noms propres étant abordés comme des classificateurs d’individus, opérant bien entendu selon des procédés divers et complexes. Or, il est des contextes où le nom propre est bien autre chose qu’un instrument de classification. En particulier, quand l’attribution d’un nom à un enfant est pour celui qui le donne l’occasion d’émettre un message, de dire une parole de poids qui sera ainsi mieux entendue que si elle était émise explicitement. C’est le cas, le fait est bien connu1, dans de nombreuses sociétés africaines où l’on apprécie particulièrement de recourir à l’implicite et où la nomination est parfois perçue comme un moyen – entre autres pratiques langagières valorisées (proverbes, expressions imagées, chants, etc.) – d’exprimer de manière allusive un avis, une attente ou un sentiment.

2Comme l’ont montré plus précisément les réflexions sur les « noms de combat »2 mosi (ou moose) de Junzo Kawada (1998) et les études portant sur les noms de chien dans certaines populations voltaïques (Kaboré3 , 1982 ; Bonvini4, 1985), la nomination peut alors devenir un outil de régulation des conflits. Dans ces différents cas en effet, il s’agit pour celui qui choisit le nom de manifester son avis ou son mécontentement, tout en permettant que soient résorbées « en douceur » les tensions signifiées et entendues implicitement, sans que la cohésion sociale de l’ensemble soit remise en cause.

3À la question de Christian Bromberger, il est possible d’envisager un autre type de réponse positive, notamment à partir de ce que nous avons pu observer concernant la nomination chez les Bwa du Mali5. Que nous apprennent les noms de personne dans un contexte où la nomination peut être perçue comme un moyen d’expression subtil d’opinions qui ne sauraient se dire explicitement ? Être à l’écoute de ce qui est implicitement formulé selon des stratégies discursives de ce type n’est-il pas un bon moyen, pour l’anthropologue, d’accéder à une autre dimension de la vie sociale, au-delà des faits et au-delà des dires ? C’est ce que nous aimerions explorer dans cet article, à partir d’un exemple qui nous semble significatif.

4Lors d’enquêtes de terrain menées dans divers villages du pays boo malien, nous avons rassemblé un corpus de noms actuellement portés6 pour lesquels nous avons pu prendre connaissance du contexte de choix7. En confrontant les renseignements obtenus sur ce contexte, nous a interpellée le fait qu’un sujet de préoccupation semblait tout particulièrement propre à ce mode d’expression : il s’agissait du mariage des parents de la personne nommée. Sachant combien la question de l’alliance est fondamentale chez les Bwa8, cela nous parut tout à fait pertinent. Dans la mesure où il nous était possible d’accéder au sens du nom choisi et d’avoir connaissance de la personne ayant fait ce choix, certains noms propres pouvaient ainsi nous renseigner plus largement sur les ambitions et les déceptions familiales, celles-ci invitant à reconsidérer les modalités de l’alliance dans ce contexte particulier.

5Avant d’entrer dans le cœur du sujet, il semble nécessaire de dire quelques mots de l’organisation sociale et des pratiques matrimoniales telles qu’elles se présentent dans ce contexte. Agriculteurs sédentaires, les Bwa vivent en communautés villageoises rassemblant un ou plusieurs lignages de cultivateurs et pouvant accueillir des lignages de forgerons ou de griots, artisans endogames considérés, bien que parlant le boomu9, comme des étrangers. Le lignage est, chez les Bwa, le groupe de parenté fondamental. Il réunit tous les descendants en ligne directe agnatique d’un ancêtre connu. La filiation est patrilinéaire et la résidence patrilocale : l’enfant appartient au lignage de son père, mais entretient avec le lignage de sa mère des relations particulières, qui s’expriment notamment par une grande permissivité auprès de ses oncles maternels, comme on l’observe ailleurs. L’exogamie lignagère est de mise et chaque union est l’occasion de renouer avec un lignage allié ou de fonder de nouvelles alliances. Outre l’inter­diction, toujours respectée en milieu rural, pour un cultivateur d’épouser une fille de forgeron ou une fille de griot10, les Bwa semblent laisser une certaine place à la liberté des individus en âge de se marier.

6On privilégiait autrefois le système d’échange « à réciprocité différée » dont J. Capron affirme qu’il coexistait depuis longtemps avec une pratique parallèle mettant en avant le libre choix des protagonistes (Capron 1988 : 107ss.). Dans le système coutumier d’échange à réciprocité différée, la fille aînée d’une fratrie doit se marier dans le lignage d’origine de sa mère, ses cadettes étant désignées pour nouer de nouvelles alliances avec d’autres lignages. À la génération suivante, le même processus se reproduit et la fille aînée de celle qui avait été mariée au lignage maternel est elle-même donnée au lignage d’origine de sa propre mère, qui récupère ainsi une fille en échange de celle perdue à la génération précédente. L’échange entre les deux lignages doit se perpétuer de génération en génération. Aujourd’hui, bien que les lignages avec lesquels on a coutume d’échanger des femmes depuis des générations restent préférentiels, il semble que l’exigence voulant que la fille aînée soit celle qu’on donne en remplacement de la mère n’ait plus vraiment cours (voir à ce sujet les enquêtes démographiques menées par V. Hertrich, 1996 : 190). Certaines pratiques, toujours d’actualité en milieu rural, favorisent cependant le mariage d’une fille dans le lignage de sa mère. Il est par exemple fréquent que la fille aînée (ou parfois sa cadette) d’une femme soit confiée à la mère de celle-ci dès son plus jeune âge pour l’accompagner dans sa vieillesse. La petite-fille vit alors auprès de sa grand-mère maternelle, partage ses repas et sa solitude, l’aide dans sa vie quotidienne. Elle se retrouve ainsi dès l’enfance dans le village natal de sa mère et a plus de chance d’épouser ensuite un garçon de ce village, souvent un garçon du lignage de sa mère. Bien que la jeune fille ne soit pas obligée d’accepter une alliance, implicitement, il est entendu pour tous qu’il serait de bon ton qu’elle trouve mari au village maternel.

7Traditionnellement, la première femme d’un homme était choisie par les parents de celui-ci, souvent dès l’enfance. Ces premières fiançailles devaient être confortées ensuite, à l’adolescence du garçon, par des journées de travail dans les champs de la famille de la fiancée plusieurs hivernages de suite (habituellement trois) et des dons d’arachides faits par l’intermédiaire d’un médiateur. Quand la famille de la fille acceptait les fiançailles et par là le futur mariage, l’« enlèvement » pouvait être organisé (cf. Déna, 1982). Aujourd’hui, les fiançailles d’enfants ne sont ordinaire­ment plus pratiquées. En revanche, les pratiques coutumières de prestation de travail dans le champ du futur beau-père et de dons d’arachides, puis l’enlèvement de la fiancée et son séjour dans une famille alliée, sont plutôt conservées malgré quelques modifications. Le temps des prestations de travail est souvent plus court aujourd’hui, et ces prestations sont, dans certains villages, remplacées par des dons en nature (achats de pagnes par exemple). La gestion du temps de jeunesse et des premiers mariages a beaucoup évolué ces cinquante dernières années, et plus encore depuis les années 1990, période marquée par le développement des migrations de travail des jeunes filles. « Les responsables familiaux continuent à organiser des mariages, mais ils le font moins systématique­ment et moyennant des procédures matrimoniales beaucoup plus souples. » (Hertrich et Lesclingand, 2003 : 278)11.

8Après quelques mots sur la dénomination telle qu’elle se présente chez les Bwa, nous explorerons ce que des noms de personne donnés dans certaines circonstances peuvent exprimer des opinions des donneurs de nom sur le mariage. En analysant notre corpus de noms accompagnés de renseignements sur leurs donneurs et sur le sens du message ainsi transmis, une situation particulière nous a semblé devoir être traitée séparément tant elle est importante et porteuse d’enjeux sociaux qui dépassent largement les personnes concernées : la situation de rivalité matrimoniale. Nous verrons ensuite dans d’autres situations ce que nous apprennent des noms choisis par un membre du lignage de la mère de l’enfant nommé et, enfin, des noms choisis par un membre de son lignage paternel.

De la Dénomination chez les Bwa

9Il est nécessaire de préciser que les noms propres qui nous intéressent sont les noms par lesquels une personne sera couramment désignée, et non le vún‑yènú (marigot/nom), « nom du marigot12 » qui, véritable identité de la personne, ne doit jamais être employé. Les Bwa ont en effet coutume de donner, lors d’une cérémonie qui consacre l’entrée d’un groupe d’enfants dans la communauté (tous les enfants nés depuis la dernière cérémonie), un nom qui devra rester secret car il est le nom par lequel la personne est identifiée auprès des ancêtres. Ce nom, choisi par un membre du lignage paternel – grand-père, grand-mère ou personne de leur génération – ne sera ensuite plus énoncé que le jour de la mort de la personne, par le forgeron fossoyeur qui l’invitera par ce nom à rejoindre sans peine le monde des ancêtres13.

10Les autres noms d’un individu, ceux qu’on utilise pour l’appeler ou pour le désigner aux autres, semblent être de moindre importance comparés à ce « nom du marigot » et ne permettre une emprise comparable sur la personne14. Un individu pourra d’ailleurs changer de nom durant sa vie : en plus de ses noms de naissance, il pourra recevoir un surnom de ses compagnons d’âge, prendre un prénom chrétien en adoptant cette religion15, revenir d’exode avec un nom aux consonances bambara, etc. Cependant, il ne faudrait pas en conclure trop vite que ces noms sont sans intérêt. Dans la mesure où ils seront énoncés à haute voix, ils sont bien souvent plus qu’une simple désignation et engagent leur porteur dans une situation de dialogue où il pourra être l’émissaire d’une idée forte, d’une position, d’une ambition.

11Les noms qui nous intéressent sont les noms donnés à la naissance par lesquels les personnes sont ordinairement désignées. À la naissance d’un enfant, un nom peut lui être donné de la part d’un membre du lignage de sa mère, de la part d’un membre de son propre lignage, parfois des deux lignages16. Dans ce cas, il se peut qu’un véritable dialogue s’instaure, dont l’enfant lui-même est le support. Da‑bù17 (m.)18 (peut/cela : Est capable) reçut ce nom d’un membre de son lignage paternel. Or, Da‑bù était un nom porté par un ancêtre de la famille de sa mère, lignage fondateur du village, ancêtre qui fut même un temps le chef du village. Les membres du lignage maternel estimèrent alors qu’on leur avait ainsi subtilisé un nom et nommèrent à leur tour l’enfant Nyìn‑zin19 (m.) (Provocation). Les deux lignages habitant le même village, le jeune homme s’entend chaque jour saluer Da‑bù par les uns, Nyìn‑zin par les autres, chacun revendiquant son point de vue sur sa nomination.

12L’enfant peut aussi recevoir un nom d’une autre personne : c’est souvent le cas quand, craignant un accouchement difficile, les responsables du lignage de l’enfant à naître (l’enfant naît en général chez ses paternels) confient la parturiente aux bons soins d’une famille et des ancêtres de celle-ci. La naissance d’un enfant peut ainsi être confiée à un allié à plaisanterie – l’enfant peut alors recevoir comme prénom le patronyme de l’allié ou est nommé ‘Àrabá (m.) (Confié), ‘Àrabá‑hán (f.) (confier/femme : Femme confiée) – ou bien à un forgeron20 qui, de par sa proximité avec les éléments et les puissances vitales, saura faciliter la naissance.

13Certains noms de personne sont plutôt descriptifs : ils mettent en valeur une caractéristique propre à l’individu (le fait qu’il soit chétif21 ou qu’il soit né jumeau par exemple). Dans ce cas, le nom propre de la personne peut être compris comme « signifiant » à la manière d’un nom commun, renvoyant directement au référent qu’il désigne. Mais les noms de ce type sont plutôt marginaux (seulement 15 sur les 173 noms de notre corpus).

14La plus grande majorité des noms de personne peuvent chez les Bwa être compris comme étant des messages, adressés soit à une ou des personnes bien précises, soit à la communauté, soit encore à des entités surnaturelles. Se présentant comme une petite phrase condensée formée de mots de la langue courante, ils semblent dire quelque chose. Mais il n’est pas donné à tous d’entendre le message ainsi émis : certains ne savent même pas toujours ce que signifie le nom qu’ils portent, ni ne connaissent les raisons pour lesquelles il a été choisi. Comme pour toute formule allusive, il est nécessaire de connaître le contexte de l’énonciation (ici du choix du nom) pour accéder au sens du message ainsi exprimé. Parmi ces noms porteurs de messages, il en est de types différents et plus ou moins ésotériques. On peut ainsi différencier les noms adressés aux entités surnaturelles et les noms plus spécifiquement adressés à des personnes.

15Les noms adressés aux puissances surnaturelles ou à la mort sont le plus souvent donnés par les parents de l’enfant eux-mêmes, qui manifestent ainsi leur désir d’une prospérité fondée sur une grande famille. La vertu de ces noms est connue dans de nombreuses sociétés ouest-africaines (cf. Houis, 1963). Ces noms sont donnés en signe de conciliation22.

16Le nom de So’o‑hán (f.) (Tamarindus indica (tamarinier)/femme : Femme du tamarinier) lui a, par exemple, été donné par sa mère qui a ressenti les premières douleurs alors qu’elle était au champ, près du grand tamarinier. Quant à Nyà‑bέ (m.) (bière de mil/chef : Chef de la bière), il est né un jour de boisson au village. Ces noms liés aux circonstances de la naissance de l’enfant ne sont pas sans lien avec le désir de fécondité et de richesse des parents. Nombreux sont ainsi ceux qui portent le nom du jour de leur naissance, c’est-à-dire le nom du village où se tient « hebdomadairement »23 le marché ce jour-là, jour d’abondance. Dans le même esprit, de nombreux noms de personne portent la marque du lien particulier qui les attache à une puissance ou à un lieu. C’est le cas des noms théophores comme Sàlí (m.) ou Dofíní (m.), noms du dieu créateur, ou encore des noms de lieux de sacrifices comme Nà‑zún (m.) (vache/queue : Queue de vache)24, Màndu (f.) (Maison des ancêtres) et Màndu (m.) (maison des ancêtres/chef : Chef de la maison des ancêtres). Des personnes du pays boo malien sont nommées ‘Uá‑hán (f.) et ‘Uá‑bέ (m.), parce qu’elles sont nées suite à un sacrifice fait à la mare aux crocodiles de Oua (Burkina Faso) censée favoriser la fécondité. De même, Macírέ (m.) (Marteau), Hán‑cuó (f.) (femme/forge : Femme de la forge) et Sun’lé25 (m.) (Tenailles) sont nés dans une famille de forgerons qui ont invoqués leurs ancêtres sur l’instrument en question afin que tout se passe bien.

17Des « noms antinomiques de la mort », pour reprendre l’expression de Maurice Houis, sont parfois donnés chez les Bwa (16 sur notre corpus de 173 noms). Certaines personnes, nées après plusieurs enfants morts à la naissance ou en bas-âge, portent des noms particulièrement repoussants en vue de conjurer le sort. C’est le cas de Dòfìó26 (m.) (Tas de Fumier), de ‘Ànsin‑‘ó (m.) (panier/mauvais : Panier abîmé), ou encore du petit Yènú‑mana (m.) (nom/n’existe pas : Sans-Nom), dont le nom manifeste la ruse d’un parent excédé de voir la mort appeler (par leur nom ?) systématiquement les enfants de la fratrie. D’autres ont reçu des noms qui sont de véritables messages de provocation adressés à la mort elle-même sous forme d’inversion : c’est le cas de Bìni‑bwó (f.) (de nouveau/rentre : Rentre de nouveau) et de Ló’a‑ló (m.) (le fait de plaire/est sorti : Ça ne nous plaît plus).

18À côté de ces types de dénomination dont on perçoit aisément la fonction symbolique, on peut relever toute une série de noms propres qui résument en quelques syllabes bien frappées un message adressé à une tierce personne (cela concerne 79 des noms de notre corpus de 173). Ces noms sont incompréhensibles si l’on ne connaît pas le contexte qui a motivé leur choix. Dans ce cas, le choix d’un nom donné à un nouveau-né peut être considéré comme une stratégie discursive proche du proverbe (cf. Siran, 1987 : 426) visant à laisser entendre un avis ou un message sans prendre le risque d’« écorcher sa bouche » en exprimant un avis trop explicitement (Leguy, 2000).

19On attend du donneur de nom qu’il fasse preuve de ses qualités poétiques et, dans une certaine mesure, de son originalité. Un enfant vient de naître. C’est l’occasion de faire entendre à tous sa joie ou son insatisfaction, sa colère vis-à-vis d’un voisin ou son sentiment au sujet d’une décision27. Parmi les noms-messages de notre corpus, nombreux sont ceux qui ont un lien avec la situation matrimoniale des parents de l’enfant nommé ou avec l’histoire de leur union28.

20Face aux enjeux qu’impliquent les alliances, les cas d’insatisfaction au sujet d’un mariage sont en effet fréquents. Signifier trop explicitement son mécontentement n’est cependant pas recommandé, car on prendrait ainsi le risque d’émettre de mauvaises paroles. Or, chez les Bwa comme chez leurs voisins septentrionaux Dogon29, les mauvaises paroles sont à éviter, non seulement parce qu’elles risquent de mettre en péril la cohésion sociale, mais aussi parce qu’elles peuvent remettre en cause le statut de l’énonciateur lui-même, dans la mesure où l’on attend d’un adulte qu’il fasse preuve d’une certaine maîtrise. Ceux qui donnent des noms allusifs aux enfants nouveau-nés sont généralement des personnes d’âge mûr (grands-parents de l’enfant ou adultes ayant une relation particulière à la famille). Ce sont des personnes qui, selon la conception des Bwa, « savent parler » : adeptes du discours proverbial, ils se font un honneur de ne s’exprimer que de manière voilée. La naissance d’un enfant est alors une bonne occasion d’émettre un message qui portera bien plus qu’un bon mot énoncé en proverbe au fond d’un cabaret30. Le nom donné à l’enfant sera diffusé et repris par d’autres énonciateurs qui ne feront ainsi que réitérer le message du donneur de nom. Bien plus qu’une émission ponctuelle, il saura faire entendre un avis de manière implicite, avis qui sera rappelé à chaque fois qu’on interpellera la personne. À travers les noms propres, nous pouvons ainsi entendre les préoccupations exprimées par les donneurs de noms.

L’Expression de la rivalité

21Les premiers observateurs européens des Bwa31 et de leurs coutumes notaient déjà la remarquable liberté des femmes et la possibilité qu’elles avaient de refuser, avec ou sans le consentement de leurs parents, une union qu’elles désapprouvaient, même s’il leur fallait parfois arriver à des positions extrêmes pour manifester leur refus32. Ce trait spécifique différenciait les Bwa des peuples voisins pratiquant le même système d’échange à réciprocité différée sans permettre autant de liberté. Si les chercheurs actuels s’accordent pour dire que le système d’échange traditionnel n’est plus explicitement préférentiel, nous pouvons cependant relever dans le nom donné aux nouveau-nés, des messages qui tendraient à montrer que certaines unions ont la faveur des parents des jeunes gens à marier.

22Nombreuses sont les personnes qui portent ainsi dans leur nom propre, parfois même dans la suite de leurs différents noms, toute l’histoire mouvementée du mariage de leurs parents. Voici par exemple comment Joseph (environ 40 ans aujourd’hui), dont les parents vécurent une aventure pleine de rebondissement, reçut ses trois premiers prénoms.

23Sa mère avait été promise à un jeune homme d’un village voisin dès sa plus tendre enfance, mais parvenue à l’âge de se marier, elle refusa le fiancé convenu au profit d’un garçon qu’elle aimait. C’était sans compter sur le sens de l’honneur de ses parents qui ne pouvaient accepter de revenir sur leur engagement vis-à-vis d’alliés qui n’avaient pas manqué de leur faire des présents tout au long de ces “fiançailles d’enfants”. Devant une obligation qui ne leur convenait pas, les deux amoureux s’enfuirent. Suite à une plainte déposée par les parents du fiancé délaissé auprès du commandant de cercle, on les retrouva et ils furent enfermés pour quelque temps dans la prison de Tominian. Cet enfermement ne fit que renforcer leur amour. Face à leur détermination, les parents de la jeune fille acceptèrent finalement cette union. Mais le temps passa sans qu’aucun enfant ne vienne la concrétiser. On commença alors à dire que cette stérilité était conséquence de la malédiction des ancêtres, qui assurément n’étaient pas d’accord avec ce mariage contre coutume. La jeune femme était invitée à rompre elle-même cette union afin d’épouser son “vrai fiancé”. Heureusement soutenue par sa mère qui l’incitait à la patience, elle mit bientôt au monde un petit garçon.

24Le grand-père paternel donna en premier un nom. Pour signifier la victoire de leur lignage sur celui du premier prétendant, il appela l’enfant : Dá‑po‑bà (m.), (pouvoir/plus que/eux : Nous pouvons plus qu’eux, Nous sommes les plus forts). La grand-mère maternelle donna comme deuxième nom, afin de dénoncer ceux qui parlaient de malédiction, Mwìn‑tían (m.) (dire exactement, compter/vérité : Dis la vérité) : la naissance de cet enfant montrait bien que la vérité était du côté des amoureux. Un oncle paternel, quant à lui, en référence à tout ce que les parents de l’enfant avaient enduré, lança un message ironique envers l’administration et les parents du premier prétendant en nommant l’enfant Pà’á‑sín (m.) (force/est délicieuse : La Force est bonne). On avait cru gagner en usant abusivement de la force contre eux, en faisant intervenir les autorités administratives, et finalement la force s’était retournée contre ceux qui l’avaient requise. Le nom de l’oncle lançait un message malicieux : « Finalement, la force n’est peut-être pas si mauvaise, puisqu’un bel enfant est né ?! »

25La rupture des fiançailles par la fille est souvent cause de disputes à l’origine d’une rivalité déclarée entre deux lignages. Si on estime qu’il est important de solliciter l’accord des deux jeunes avant d’engager les procédures qui doivent mener au mariage, il arrive cependant que la jeune fille ne soit pas vraiment consultée (surtout si elle est très jeune) et que les démarches et cadeaux aient été plus ou moins faits à son insu. Une jeune fille peut ainsi se retrouver promise à un garçon avant de réaliser qu’une partie des démarches a déjà été faite. Le jour venu, elle est comme le veut la coutume « enlevée » par les compagnons du futur époux pour être confiée à une famille alliée où, pendant un mois environ, elle se prépare au mariage en accomplissant certaines tâches ménagères (notamment puiser de l’eau pour les douches des amis de son futur mari) et est, chaque soir, au centre d’une veillée festive où l’on partage devinettes, contes, histoires et thé sucré. Certaines jeunes filles se satisfont de cette situation, mais pour d’autres, il est plus difficile d’accepter le mariage, notamment si elles ont un autre parti en vue. Tenant à leur réputation de femmes libres, les jeunes filles bwa savent en général se faire entendre lorsqu’elles ne sont pas consentantes.

26La fille qui n’est pas d’accord avec un mariage arrangé par ses parents peut alors décider de partir avec un autre garçon. Comme elle est mariée à celui-ci sans qu’il ait eu besoin d’attendre de longues années et sans prestation compensatoire, c’est tout bénéfice pour la famille de l’élu. Il peut se faire aussi qu’un prétendant soit plus volontaire que le fiancé choisi par les parents de la fille et obtienne celle-ci malgré le désaccord de ses parents et la présence d’un fiancé dont on a accepté les présents. La rivalité va alors s’exercer entre les lignages des deux prétendants. Il existe un terme propre en boomu pour désigner ce que tous les membres du lignage de l’élu seront désormais pour les membres du lignage du promis délaissé : des « rivaux en matière matrimoniale » (bàyánà). Cette inimitié entre deux lignages entraîne, pour des générations, le refus de consentir à un mariage.

27On retrouve cette même relation de rivalité dans le cas fréquent de la fuite de la jeune fiancée. En effet, il est de coutume que la jeune fille, après son « enlèvement » par les compagnons d’âge de son futur époux et pendant sa réclusion dans une famille alliée, tente de s’enfuir afin de bien faire entendre, dans le cas où des malentendus viendraient troubler la vie de son ménage après le mariage, qu’elle n’a jamais été tout à fait d’accord pour épouser le garçon. Si elle parvient à échapper à la surveillance, le terme de la fuite de la jeune fille est en général la maison de ses parents, auprès desquels elle trouve refuge en attendant qu’on vienne la réclamer. Les responsables du lignage du mari doivent alors entamer toute une série de démarches, par l’intermédiaire de médiateurs comme les griots ou les forgerons, pour récupérer la « fiancée ». Si les choses traînent en longueur, des prétendants ne manqueront pas de se présenter, avec des cadeaux, des arachides, de bonnes paroles pour les parents de la jeune fille. Il peut arriver alors que la famille du premier fiancé soit un peu lente à engager les démarches pour la faire revenir et que, finalement, la jeune fille accepte de partir avec un autre garçon. Il peut arriver aussi qu’on ne prenne pas la peine de laisser passer beaucoup de temps pour consentir au départ de la jeune fille dans une autre famille. La rivalité s’exerce alors entre le lignage de ce nouveau fiancé et le lignage du premier.

28Dans ce cas comme dans le précédent, les vainqueurs ne manqueront pas de manifester leur supériorité en donnant à l’enfant premier-né de cette union (et parfois à ses cadets afin de renouveler leur message), un nom-message virulent tout spécialement adressé à leurs « rivaux ». Ce garçon nommé Wàpà (m.) (Se concurrencer, Se disputer) par un membre du lignage de son père est ainsi par son nom signe et confirmation de la rivalité entre les familles des prétendants de sa mère. Comme les choses ne se passent généralement pas sans peine, la famille du père de l’enfant choisit fréquemment un nom mentionnant la « force », tels les noms suivants : Pà’á (m.) (La Force), Pà’áhán (f.) (force/femme : Femme de la force), Pà’ásín (m.) (La Force est bonne). Ainsi, l’enfant porte dans son nom l’histoire mouvementée de l’arrivée de sa mère et la manière dont on a pu avoir sa faveur. Les parents de celui qui a usé de la force ou de la ruse pour obtenir une femme précédemment promise à un autre, manifestent aussi leur satisfaction quand ils nomment l’enfant né de cette union Bián‑hán (f.) (rien/femme : Femme reçue pour rien), ou encore Sanmù (m.) (Cadeau) ou Sanmùhán (f.) (Femme cadeau). L’obtention de cette femme pour laquelle il n’a pas été nécessaire de travailler durant plusieurs hivernages aux champs des futurs beaux-parents, pour laquelle on n’a pas fait de nombreuses démarches accompagnées de cadeaux, s’est faite sans trop de fatigue, ce que signalent ces noms reçus de grand-pères paternels heureux de cette aubaine.

L’Expression du mécontentement des parents de la mère de l’enfant nommé

29Les parents de la jeune fille, même s’ils lui font comprendre leur position, l’écouteront volontiers leur faire part de ses choix. Si des jeunes filles se laissent encore aujourd’hui « enlever » par les camarades d’un prétendant pour lequel leurs parents ont accepté visites et cadeaux, elles savent exprimer leur réserve et même leur désaccord quand cela est nécessaire. Elles peuvent aussi échapper au réseau familial et faire leur propre choix matrimonial, malgré la désapprobation de leur famille. La liberté est une valeur qu’on ne saurait remettre en cause chez les Bwa. C’est alors à travers les messages codés dans certains noms propres que les parents manifesteront leur désaveu d’une union. De manière récurrente, on entend ainsi des prénoms donnés par des membres du lignage de la mère de l’enfant nommé qui, interprétés en connaissance du contexte de la nomination, sont significatifs de l’opinion des parents face au choix matrimonial de leur fille (15 noms dans notre corpus).

30La position des membres du lignage de la mère peut s’exprimer sur le mode du désaveu et même de la méfiance, tout particulièrement quand la jeune fille a eu la mauvaise idée de choisir pour amant un membre d’un lignage de bàyánà (rivaux en matière matrimoniale). Le nom de Tan’éré (m.) (voix (abrégé33)/une seule : Une seule voix, une seule parole) lui a ainsi été donné par ses grands-parents maternels, afin de signaler qu’ils restaient sur leur position, qu’ils ne changeaient pas d’opinion vis-à-vis du lignage de son père toujours considéré comme rival malgré la naissance de l’enfant confortant une alliance. Pour manifester leur réticence et même leur méfiance vis-à-vis du lignage du garçon, les parents d’une jeune femme partie chez des rivaux ont quant à eux nommé son enfant Zun‑mà‑bè (f.) (connaître/leur/chose : On les connaît), message signalant à tous que ni l’union ni l’enfant ne sauraient mettre un terme à une rivalité de longue date.

31Les parents d’une jeune fille peuvent aussi, pour de nombreuses autres raisons, être réticents à donner leur fille en mariage au prétendant qui se présente : celui-ci peut par exemple être d’un statut social dévalorisé (descendant d’esclave par exemple), ou bien être l’unique garçon de sa fratrie (son épouse étant alors assurée de devoir assumer seule l’ensemble des tâches familiales). Bien que deuxième enfant de ses parents, Zùára34 (f.) (Déconsidérée) porte auprès du lignage maternel ce nom qui signifie le désaccord des parents de sa mère et la tension qui demeure entre les lignages malgré le temps qui passe, tandis que dans le lignage de son père, où l’on se réjouit de l’alliance, elle est nommée ‘Ànú (f.) (aimer d’amour : Bien aimée). Les deux prénoms de cette jeune fille se répondent ainsi, comme les deux familles qui gardent leurs positions respectives, l’une de satisfaction, l’autre de déception.

32Le redoublement d’alliance, que l’on cherche traditionnellement à éviter, est également cause de fréquentes tensions entre les générations. Lorsqu’une fille du lignage est déjà mariée dans un lignage allié, il est très difficile à une de ses sœurs classificatoires d’épouser un garçon de ce même lignage. Il semble souvent inconcevable, aujourd’hui encore, de donner deux filles d’une même génération à un même lignage. Un jeune homme porte ainsi le nom de Má‑we (m.) (nég./faire : Cela ne se fait pas). La sœur aînée de sa mère était déjà mariée dans la famille de son père. Malgré la désapprobation des anciens, le couple parvint à faire accepter cette union en s’enfuyant quelque temps en Côte d’Ivoire. Premier enfant de cette fille qui avait agi à l’encontre des habitudes, il fut ainsi nommé par sa grand-mère maternelle.

33Des prénoms très couramment donnés en référence à « la tradition » comme Tán‑dεn (m.) (voix, parole (abrégé)/ancienne : Parole ancienne), ou Tán‑sin (f.) (voix, parole (abrégé)/bonne : Bonne parole) sont parfois choisis pour signifier de la même façon un désaccord. Renvoyant implicitement à la tradition, le prénom donné dans ces circonstances est compris comme une sorte de rappel à l’ordre. Il indique combien le parent, tout en accueillant l’enfant, entend signifier malgré tout son désaccord de principe face à une union qui lui semble inacceptable parce que traditionnellement condamnable. Le nom qui a été attribué au vieux Sàa‑bu (m.) (empêcher/cela : Empêcher cela) est de ce point de vue bien plus vindicatif. Il lui fut donné de dépit par un grand-père maternel qui n’avait pas, malgré son profond désaccord, pu empêcher l’union dont cet enfant était le fruit, mais qui ne pouvait se résigner à laisser croire qu’il n’avait pas tout tenté pour « empêcher cela ».

34Certains prénoms semblent porter un message de résignation face à un mariage non consenti. Cependant, comme on peut le voir avec les exemples suivants, le message implicite qu’ils adressent à la mère de l’enfant n’est peut-être pas si conciliant qu’on pourrait le croire.

35Une femme d’âge mûr porte ainsi le nom de Wé‑tá (f.) qui peut se traduire par : « Fais ton choix » (fais/part). Ce nom que sa grand-mère maternelle lui a attribué à la naissance est un message directement adressé à sa mère, partie se marier à San dans une famille inconnue sans le consentement de ses parents. À la naissance de la petite fille, l’aïeule signalait ainsi une certaine résignation peut-être (« après tout, c’est ta vie... »), mais implicitement la formule laissait entendre plus spécifiquement un certain désintérêt (« tu as choisi ta vie, mais ne viens pas t’en plaindre ensuite auprès de nous »). C’est dans le même esprit que Mùú‑cirá (m.) (cela+nég./concerne+nous35 : Cela ne nous concerne pas ) a reçu de ses grands-parents maternels ce nom suite au mariage de sa mère, pour lequel leur avis n’avait pas été pris en compte. Déçus du peu de considération qu’elle avait eu à leur égard, ils lui signifiaient en retour de cette manière que, quels que soient les problèmes ou les déceptions qu’elle pourrait rencontrer, ils ne se sentaient plus concernés. Dans ce cas, on peut voir que la nomination est utilisée comme moyen d’expression d’un mécontentement et implicitement d’un message annexe (« ne nous demande rien maintenant, ne cherche pas notre compassion si tu as des problèmes, etc. ») qui, dit ouvertement, serait considéré comme une mauvaise parole, mais qui sous sa forme voilée n’en est peut-être pas moins violent.

36D’autres prénoms donnés dans des circonstances similaires ne font par comparaison qu’accentuer, parce qu’il sont plus conciliants, la virulence des précédents. Une jeune fille se nomme ainsi Sìn‑ma‑lé (f.) (cœur/nég./sort : Ne se fâche pas). Ce nom porte un message pacifiant car si le grand-père n’était pas d’accord avec le mariage de sa fille, il a donné ce nom à son premier enfant pour bien signifier qu’il ne se fâcherait pas pour autant. Faisant preuve d’ouverture et de résignation, le nom de Nε‑mù‑’u (m.) (donne/cela/se passe sans histoire : Fais que cela se passe sans histoire) lui a de même été donné par les parents de sa mère qui s’étaient montrés très hésitants à accepter le mariage, mais entendaient manifester ainsi leur volonté de réconciliation.

37Les membres du lignage de la mère peuvent aussi exprimer leur joie de manière elliptique, notamment lorsqu’à la suite d’une situation conflictuelle, l’avantage est donné à leur fille et par là à tout son lignage. C’est ainsi qu’on a donné à Nùwa‑dubá (m.) (honte/bénédiction : La bénédiction de la honte) un nom sous forme de moquerie adressée indirectement au premier mari de sa mère, qui l’avait répudiée après plusieurs années sans voir naître d’enfant. Le garçon, né suite au second mariage, venait laver la honte vécue précédemment par sa mère et les grands-parents maternels, retrouvant leur fierté, retournaient ironiquement vers l’ex-conjoint l’accusation dont leur fille avait été victime.

38Que nous disent ces prénoms choisis par un membre du lignage de la mère de l’enfant nommé suite au mariage non consenti de leur fille ? Ils sont la manifestation, sur un mode discursif, d’une position plus ou moins conciliante. Laisser sa fille partir dans une famille inconnue ou, pire, se marier avec un membre d’un lignage avec lequel on entretient depuis longtemps une rivalité impliquant qu’il sera difficile d’envisager d’autres mariages par la suite, cela peut être déchirant pour des parents qui voient surtout dans le départ de leur fille un moyen de construire ou de renouveler une alliance. En exprimant sa déception à travers les noms propres attribués aux petits-enfants, on donne son avis, tout en préservant la relation avec la fille et le lignage de son mari. Ce qui nous semble importer d’abord ici, c’est la volonté de maintenir de bonnes relations en garantie d’alliances futures. Si une jeune fille part dans une famille de rivaux, voire même dans une famille d’étrangers avec laquelle il sera difficile, rien que pour des raisons de distance, de nouer des relations pouvant donner lieu à d’autres unions, son mariage n’est pas comme d’autres unions préférentielles promesse d’ouverture. Cependant, exprimer son dépit de manière allusive en nommant les enfants nés suite à ce mariage permet aux parents de la femme de manifester leur avis sans pour autant prendre le risque de rompre toute relation avec la famille de leur nouveau gendre. Qu’en est-il du côté des parents du garçon ? Regardons à présent les prénoms donnés par des membres du lignage paternel de l’enfant.

Les messages du lignage du père de l’enfant

39D’après notre corpus, les membres du lignage du père donnent moins souvent des noms comportant des messages concernant le mariage, exceptés les cas de rivalité entre plusieurs prétendants comme nous l’avons vu précédemment. Hormis ces cas de rivalité qui concernent 9 noms de notre corpus, peu de noms donnés par un membre du lignage paternel sont à comprendre directement en relation avec le contexte matrimonial (6 noms ici)36. Peut-on en déduire que les enjeux du mariage ne sont pas les mêmes pour la famille du garçon et pour la famille de la fille ?

40À partir des prénoms recueillis, nous pouvons tout de même noter quelques constantes remarquables. Outre les prénoms donnés dans un contexte de rivalité, certains prénoms sont choisis par la famille du garçon relativement au mariage de leur fils comme des revendications, comme pour affirmer qu’on est dans son bon droit, ou bien parce qu’on estime défendre une certaine vérité, malgré une opposition manifeste.

41Il existe ainsi des noms fréquemment donnés par la famille paternelle, mettant en avant la « vérité » dont l’enfant semble être l’épiphanie. C’est le cas par exemple, du petit-fils d’un vieux forgeron que celui-ci a nommé Mwìn‑tían (m.) (Dis la vérité)37. Son fils a eu ce garçon avec une femme d’ascendance noble, mais les parents de celle-ci n’ont jamais voulu accepter cette union et elle a dû laisser l’enfant dans sa famille paternelle pour épouser par la suite un garçon de son rang social. Le grand-père paternel a appelé l’enfant Mwìn‑tían, afin qu’il clame la vérité de l’amour au-delà des distinctions sociales, au-delà du mépris affiché par les membres du lignage de sa mère. Ici on le voit, le message est plutôt adressé au lignage de la mère de l’enfant et plus largement à la société tout entière.

42C’est également aux affins que s’adressent plus spécifiquement certaines demandes de paix ou de réconciliation, en particulier quand l’alliance ne s’est pas établie avec l’entière satisfaction des parents de la femme. Nous avons ainsi rencontré un autre garçon nommé Nε‑mù‑’u (m.) (Fais que cela se passe sans histoire)38 qui, pour sa part, avait reçu son nom d’un parent paternel. Les parents de sa mère étaient réticents et la famille de son père avait tout mis en œuvre pour qu’ils acceptent le mariage. Ce nom fut alors donné en signe d’espoir et de réconciliation, adressé au lignage maternel, dans la mesure où la naissance de l’enfant venait conforter l’union du jeune couple. De même, Hέra‑dò (f.) (paix/est difficile : La paix est difficile) porte dans son prénom un message d’espoir, car si la paix entre les familles est difficile à obtenir, le fait que le grand-père paternel ait choisi ce nom est signe de sa volonté de contribuer à ce que les relations se pacifient.

43Le message des parents du côté paternel peut aussi être adressé au père de l’enfant, notamment s’ils lui reprochent son choix. Cependant, les prénoms de notre corpus manifestant le désaccord de parents vis-à-vis du mariage de leur fils sont rares. De plus, quand un père manifeste sa désapprobation envers un fils, ce n’est pas forcément sur des critères matrimoniaux. Ce fut le cas par exemple pour Wúro‑wé (f.) (parler/pronom interrogatif : Que puis-je dire ?), qui reçut ce nom de son grand-père paternel parce que son père s’était épris d’une jeune fille non chrétienne. La jeune fille étant enceinte, il lui fallait bien l’accepter dans sa maison, mais pour signifier sa déception, il nomma ainsi la fillette. Fervent catholique, il souhaitait que ses enfants épousent des adeptes de cette religion, mais devant la présence d’un enfant à naître, il ne pouvait que se résigner.

44C’est encore son impuissance que son grand-père paternel manifesta en nommant Bará‑we (m.) (dire/pronom interrogatif : Que dire ?), dont la mère était enceinte d’un autre homme à son arrivée dans la famille. On acceptait le fait, mais à la naissance de l’enfant, son grand-père paternel lui donna ce nom : que dire en effet, sinon que l’enfant est toujours bienvenu même si son origine n’est pas oubliée, ce qui est aussi signifié par le message émis ainsi.

45Ces quelques cas de prénoms donnés par un membre du lignage paternel et ayant une signification à saisir en rapport avec le mariage des parents de l’enfant sont assez significatifs en regard des prénoms donnés par un membre du lignage de la mère. En dehors du cas de rivalité avérée entre prétendants, où l’on se fait une joie de manifester implicitement, en dénommant l’enfant, qu’on est en position de vainqueur, le faible nombre de prénoms à comprendre relativement au mariage des parents et le fait que les occurrences relevées soient beaucoup moins virulentes que ce qu’on peut noter auprès des parents de la mère semblent confirmer que le mariage est un enjeu de moindre importance pour le lignage du garçon que pour le lignage de la jeune fille. Les cas mentionnés de noms donnés par les parents du garçon sont finalement assez spécifiques, dans la mesure où il s’agit, dans nos exemples, soit d’une relation désapprouvée entre personnes de statut social différent, soit d’une relation réprouvée pour raison religieuse, soit encore d’une réticence causée par la présence d’un enfant de père inconnu qu’il faut accepter.

46Les parents du garçon sont en position de receveur : ils ne peuvent être aussi exigeants que les parents de la jeune fille pour qui le mariage est d’abord vécu comme une perte, mais qui peut se muer en promesse si l’union ouvre sur des alliances futures. Dans les nombreux noms énoncés par les parents du côté maternel, c’est souvent une grande insatisfaction qui est évoquée. Déchirés entre la volonté de nouer des alliances avec des lignages choisis et le respect de la liberté des femmes, les Bwa laissent les jeunes filles faire leur propre choix, mais manifestent le cas échéant leur déception par le biais des noms qu’ils donnent à leurs petits-enfants. Pour les parents du garçon, le mariage, à condition que la règle qui veut qu’un noble n’épouse ni griot ni forgeron soit respectée, est toujours une bonne chose : il faut avant tout éviter de se fermer des portes. Même si on n’est pas vraiment satisfait, une union est toujours une ouverture vers d’autres alliances.

47Cependant, d’un côté comme de l’autre, ce qui semble finalement se dévoiler à travers les allusions formulées dans ces noms propres, c’est la volonté manifeste de maintenir de bonnes relations, de garder ouvertes les possibilités d’alliance. Si les parents sont si réticents à donner leur fille à un lignage de « rivaux », n’est-ce pas parce qu’ils savent qu’une union ne saurait mettre fin à une rivalité de longue date et que ce mariage n’est pas forcément signe d’ouverture vers d’autres unions possibles ? De même, dans les cas de redoublement d’alliance, ce qui est dénoncé est cette redondance qui restreint le réseau de l’alliance, quand on espère d’une fille qu’elle permettra au lignage de construire de nouvelles relations, promesses de futurs mariages. Quant aux parents du jeune homme, nous pouvons voir d’après les exemples de notre corpus qu’en cas de mécontentement, ce qu’ils formulent implicitement dans les noms donnés à leurs petits-enfants, c’est également leur volonté de garder de bonnes relations, d’apaiser les tensions et ainsi de garantir la construction de leur réseau d’alliances en vue des futurs mariages du lignage. Finalement, ne disent-ils pas la même chose, les uns et les autres, mais en ayant une perspective différente ?

Conclusion

48Si l’on peut, à partir du nom seul, comprendre parfois ce qu’il peut signifier – ce qui n’est pas toujours évident dans la mesure où les formules sont souvent elliptiques – il est cependant nécessaire pour accéder au message lui-même de connaître le contexte qui a motivé le choix. L’attention au contexte dans lequel le nom choisi prend son sens, ainsi que la connaissance de l’identité du donneur de nom, permettent d’accéder à une autre dimension de l’alliance matrimoniale qui, au-delà des pratiques et des discours, s’exprime dans ces non-dits que l’on décrypte à travers les noms donnés aux enfants. Sur le registre de l’implicite, qui offre à l’énonciateur la possibilité de s’exprimer sans émettre de paroles blessantes, les positions des uns et des autres sont signifiées à qui veut bien les entendre. A travers le cas des noms à comprendre en lien avec les échanges matrimoniaux, nous pouvons voir combien la nomination peut être significative de l’organisation sociale. Derrière ce moyen d’expression, les anciens rappellent les modalités de l’alliance qui ont leur préférence, dans la mesure où elles permettent la reconduction d’une structure sociale où est privilégiée une certaine ouverture, dans les limites stratégiques de garantie de bonnes relations avec les alliés de longue date.

49La portée du message est cependant limitée, puisque la connaissance du contexte est nécessaire à en saisir tous les enjeux. Seuls ceux qui sont concernés saisiront l’allusion, si bien que le porteur du nom lui-même, s’il n’a pas de curiosité pour les raisons du choix de son nom, n’en connaîtra pas forcément le sens. La compréhension du message n’est cependant pas prioritaire dans un contexte où prime la préservation de bonnes relations et la recherche de la cohésion sociale. Sans risquer la rupture, sans risquer non plus les mauvaises paroles qui jettent le discrédit sur leur auteur (perçu alors comme quelqu’un qui ne sait pas « bien parler », qui n’a pas un comportement langagier digne d’un adulte), un parent peut ainsi émettre son avis. Un avis qui n’engage que lui, qui ne remet pas en cause l’union elle-même, mais qui peut pour l’anthropologue être entendu comme un indicateur de ce qui importe mais ne saurait se dire explicitement.

50Une étude s’appuyant sur les noms propres ne saurait remplacer une étude plus spécifique des relations matrimoniales. Mais aborder les noms de ce point de vue pragmatique – à condition d’avoir sur ceux-ci les renseignements nécessaires pour en saisir les enjeux – nous semble être un complément bienvenu et peut-être, à partir de là, pouvons-nous ouvrir d’autres champs de recherche. En ce sens, l’analyse des noms propres comme de toute pratique langagière reposant sur l’usage de l’implicite peut aussi être un outil heuristique pour l’anthropologie sociale. Conçus comme stratégie discursive, ils donnent une dimension dialogique aux positions des uns et des autres sur le mariage. Messages portés par des personnes, ils nous disent de « vive voix » (durant toute la vie de la personne, à chaque fois qu’elle sera appelée par ce nom) ce qui ne saurait se dire. À nous de savoir l’entendre.

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Notes

1 Cf. par exemple Lifchitz et Paulme, 1953 ; Houis, 1963 ; Calame-Griaule, 1987 ; Retel-Laurentin et Horvath, 1972 ; Kaboré, 1982 ; Kawada, 1998.
2 Les « noms de combat » ou « noms de labour » sont des noms que l’individu ayant grandi se donne à lui-même quand, de porteur de message, il décide de devenir « émetteur » et de faire savoir ainsi ce qu’il veut qu’on entende. Ces noms peuvent être des auto-glorifications, mais ils peuvent aussi être des messages de mécontentement ou d’accusation adressés à une personne précise. En demandant à ses amis de l’appeler de cette nouvelle manière, l’individu fait entendre son message sans le dire directement, mais en le faisant énoncer par d’autres personnes (Kawada, 1998 : 108ss.)
3 Quand le droit à la parole n’est pas à la portée de tous, ce qui est le cas dans une société hiérarchisée comme la société moaaga, des procédés permettent tout de même d’exprimer griefs et mécontentement. Ainsi, des noms allusifs sont donnés aux chiens, qui deviennent alors porteurs d’un message donné à entendre à tous.
4 Dans un contexte où seul le chef de la grande famille peut nommer les enfants, celui-ci use de ce procédé pour exprimer ses reproches ou critiques envers les personnes de la famille qui ne peuvent lui répondre qu’en nommant à leur tour un chien.
5 Les Bwa (sing. Boo), autrement nommés Bwaba au Burkina Faso, sont présents au Mali dans les cercles de San et de Tominian. Cette réflexion repose sur des données de terrain recueillies dans différents villages du pays boo malien depuis 1992.
6 Notre corpus se compose de 173 noms de personne différents, certains ayant été recueillis en plusieurs occurrences.
7 Il nous semble en effet indispensable, pour mener une réflexion sur une pratique langagière signifiante de ce type, de suivre les recommandations formulées par Jean-Louis Siran : « ne tenir aucun compte de textes dont je n’aurais que la signification, sans connaître la situation de l’énonciation où seule s’instaure un sens » (1987 : 414).
8 Cf. par exemple Hertrich, 1996 et Capron, 1988.
9 Le boomu, langue parlée par les Bwa au Mali, est une variante dialectale du bwamu (langue gur ou voltaïque) décrit par Gabriel Manessy.
10 Une union avec une fille de griot ou de forgeron condamne le jeune Boo à un déshonneur qui touche aussi son lignage. S’il s’entête, il n’est plus perçu comme « noble » et rompt toute possibilité d’alliance avec d’autres lignages de cultivateurs « nobles ». Les enfants nés d’unions de ce type sont considérés comme des griots ou des forgerons, ils ne sont pas estimés comme appartenant au lignage de leur père.
11 Pour un regard démographique sur les unions des jeunes Bwa aujourd’hui, lire Hertrich et Lesclingand, 2003.
12 La cérémonie de dation du nom, considérée comme une première initiation dans la mesure où il s’agit de présenter l’enfant aux ancêtres et de l’intégrer à la communauté, a lieu auprès d’un marigot ou d’un cours d’eau.
13 Selon nos informations, ce nom qui doit rester secret sera transmis au sein du lignage ou bien conservé, selon les cas, par les griots attitrés du lignage ou les forgerons liés de manière privilégiée à celui-ci.
14 Les « noms de marigot » font généralement référence à un haut fait du lignage : acte de bravoure d’un ancêtre, fait particulier ou encore origine géographique du lignage.
15 Les Bwa qui ont toujours refusé l’islam ont accueilli des missionnaires chrétiens à partir de 1922. Même les convertis au catholicisme ou, ils sont moins nombreux, au protestantisme, donnent généralement à leurs enfants, en plus d’un nom chrétien, des noms « traditionnels ».
16 Certains ont ainsi des noms qui se répondent. Ils sont alors appelés différemment selon que leur interlocuteur appartient à l’un ou l’autre lignage, ou s’il a un lien particulier avec l’un ou l’autre.
17 Dans notre transcription, l’absence de ton sur un phonème indique un ton moyen. La nasalisation est notée par l’ajout d’un « n » en fin de syllabe.
18 Certains noms sont explicitement masculins (notamment quand ils se terminent par «  », chef) ou féminins (quand ils se terminent par « hán », femme). Pour d’autres noms, le genre est moins explicite. Nous avons indiqué (m.) quand le nom est franchement masculin ou que la ou les personnes rencontrées portant ce nom étaient des hommes, et (f.) quand le nom est franchement féminin ou que la ou les personnes rencontrées étaient des femmes.
19 Nyìn-zin est la forme condensée de : lo zín mí yírè laà (il/provoque/son propre/œil/lui + à).
20 Les noms donnés par les forgerons ou par les griots sont généralement plus usités que les noms donnés par les parents, dans la mesure où les « gens de caste » ont une parole qui se diffuse plus facilement que celle des cultivateurs.
21 C’est le cas de Fárámi-zo (f.) (peul/petit : Petite fille peule) et de Còcí (m.) (Oiseau non identifié de petite taille).
22 « Le nom apparaît ici comme une réponse à l’injonction des puissances, garantissant que leur message a été reconnu et visant, par là, une alliance propitiatoire avec elles » (Bromberger, 1982 : 120). Voir aussi Houis, 1963 : 22-23.
23 Dans certains villages, le marché a encore lieu tous les cinq jours, selon le rythme de la semaine traditionnelle. Les autres villages ont adopté la semaine de sept jours et le marché y a lieu tous les sept jours.
24 Le nom désigne un objet fait d’une queue de vache en présence duquel sont faites des invocations et sur lequel on fait des sacrifices.
25 Contraction de sùnù-lé (objet–sortir) : les tenailles servant à sortir les objets du feu (le tiret indique un amalgame).
26 C’est le nom donné à la zone riche en fumier qui entoure le village.
27 Juste deux exemples : Sé-sin (f.), (pouvoir/est délicieux : Le pouvoir est bon), est née au moment ou le Mali prenait son indépendance ; Ni-’ó (m.), (personne/mauvaise : Sale type), porte ce nom comme un message adressé à un voisin qui n’avait pas été correct avec son grand-père paternel.
28 Ils représentent 27 noms dans notre corpus (certains en plusieurs occurences). Parmi les autres noms-messages, 26 dénoncent une situation conflictuelle et 13 manifestent un désir d’enfant (ou de garçon). Les chiffres sont cependant à lire avec précaution, car il est probable que le sens des noms donnés en situation conflictuelle soit plus facilement mémorisé et transmis que celui de noms donnés dans des circonstances plus anodines.
29 Cf. Calame-Griaule, 1987 : 272ss.
30 La maison d’une femme qui a préparé de la bière de mil devient ce jour-là un lieu de rencontre et de partage de boisson animé de « paroles ». Cet espace-temps est nommé « cabaret » en français. Cf. Equipe IFA, Inventaire des particularités lexicales du français en Afrique noire, EDICEF/AUPELF, 1988 (2e édition), p. 57.
31 Nous pouvons lire dans les textes de J. Cremer portant sur les Bobo (les Bwa étaient nommés Bobo Oulé par les Bambara et c’est ce nom qui fut longtemps utilisé par l’administration pour les désigner) : « La femme jouit chez les Bobo d’une liberté relative et d’une certaine considération. Elle n’est jamais mariée sans être consultée, et dispose d’elle-même. (...) Jeune fille ou mariée, elle jouit d’une très grande liberté ; son amant ou son mari la traite bien, de peur d’être abandonné » (Cremer, 1924 : 29-30). Voir aussi Retel-Laurentin, 1979.
32 Certaines jeunes filles n’hésitant pas, face à une situation inextricable, à se suicider (souvent en se jetant dans un puits).
33 Tan’-éré est la contraction de tãnu-éré : voix/une seule, tãnu désignant la voix.
34 C’est la forme accomplie du verbe « déconsidérer ». Quand nous avons rencontré Zùára, elle vivait chez ses grands-parents maternels et y était nommée ainsi, ce qui n’empêchait pas chacun de l’apprécier et de lui manifester son affection. L’animosité des parents de sa mère, de fervents chrétiens forgerons, était dirigée vers la situation matrimoniale de celle-ci (elle avait épousé un garçon assez misérable et non chrétien) et non, bien entendu, vers l’enfant elle-même.
35 Mùú-cirá est la contraction de mù bεέ cirá wà (cela/nég./concerne/nous).
36 En plus des cinq exemples présentés ici, voir le cas de ‘Ànú p. 14.
37 Nous avons déjà rencontré ce nom porté par une autre personne supra.
38 Nous avons déjà rencontré ce nom porté par une autre personne supra.
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Pour citer cet article

Référence papier

Cécile Leguy, « Noms de personne et expression des ambitions matrimoniales chez les Bwa du Mali », Journal des africanistes, 75-2 | 2005, 107-128.

Référence électronique

Cécile Leguy, « Noms de personne et expression des ambitions matrimoniales chez les Bwa du Mali », Journal des africanistes [En ligne], 75-2 | 2005, mis en ligne le 15 décembre 2008, consulté le 24 mai 2017. URL : http://africanistes.revues.org/129

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Auteur

Cécile Leguy

Maître de conférences, Département Anthropologie sociale et Ethnologie, Université Victor Segalen-Bordeaux 2 – LLACAN (UMR 8135 du CNRS).

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